A La Luz del Shabát – Sheláj Lejá

Quando realizamos um ato bom, ainda que às vezes não coloquemos nele todo o nosso ser nem todo o nosso esforço, D'us lembra de cada detalhe…

Maór HaShabat

Quando realizamos um ato bom, ainda que às vezes não coloquemos nele todo o nosso ser nem todo o nosso esforço, D'us lembra de cada detalhe…

Pequenos Grandes Atos

Devemos saber que, quando realizamos um ato bom, ainda que às vezes não coloquemos nele todo o nosso ser nem todo o nosso esforço, D'us lembra de cada detalhe, até mesmo o pensamento que o motivou, quando chega o momento da recompensa – e Ele o faz em dobro – a tal ponto que às vezes nos parece que a recompensa recebida não corresponde nem é equivalente ao ato realizado.

Um jovem ingressou em uma Yeshivá para continuar seus estudos de Torá. Tratava-se de, como as pessoas costumam chamar esse tipo de personalidade, "um menino mimado". Suas qualidades – ou a falta delas – impediam-no de se adaptar às regras da Yeshivá, e por mais que tentasse, não conseguia encontrar seu lugar. Seus pais haviam feito um grande esforço para enviá-lo para lá, e ele realmente queria agradá-los, mas seu coração lhe dizia que era inútil continuar tentando, até que finalmente decidiu abandonar a Yeshivá.

Já havia feito as malas e estava prestes a ir embora, quando um mal-estar repentino o fez procurar a enfermaria. Lá lhe informaram que era apenas uma gripe simples, mas como estava com muita febre, deveria permanecer, pelo menos, dois dias em repouso para se recuperar. Um dos alunos mais velhos, que o observava desde sua chegada e percebia a angústia em seu coração, sentiu pena dele e pensou em fazer algo para confortá-lo. Quem sabe, talvez aquele colega o lembrasse dos próprios começos na Yeshivá. Desceu à rua, procurou um quiosque e comprou-lhe um bolo e uma bebida. Para os custos daquela época, poucas moedas foram suficientes. Voltou à Yeshivá, entrou no quarto do doente e, com um sorriso amigável, ofereceu-lhe o que havia comprado. O gesto foi aceito pelo jovem com muito apreço. De repente, ele entendeu que tinha amigos ali, que alguém se importava com ele, e isso o motivou a ficar e tentar novamente se adaptar.

Durante anos, estudou naquela Yeshivá, alcançando um nível muito elevado em Torá, tornando-se um Talmid Jajam (erudito da Torá). Um dia, enquanto fazia uma pausa nos estudos, aproximou-se uma pessoa perguntando se conhecia o jovem "tal e tal", pois precisava de referências dele, já que estavam considerando apresentá-lo à sua filha.

Tratava-se do aluno que lhe havia comprado o bolo e a bebida e que, com sua atitude, havia mudado sua vida. Ao ouvir seu nome, é claro, encheu a boca de elogios, boas referências e honras, inclusive contou ao pai da futura noiva o que esse bom colega havia feito por ele tempos atrás, e como o havia incentivado, comprando-lhe um delicioso bolo e uma bebida, para que decidisse permanecer naquela Yeshivá.

Nem é preciso dizer que, depois disso, o acordo matrimonial foi fechado, e para alegria de todos, o casal se casou. Voltemos ao início da história: quanto custou o bolo? Poucas moedas. E quão grande foi a recompensa que HaShem deu a esse jovem!

Agora analisemos o drama que se viveu no deserto. Seiscentas mil pessoas, entre elas jovens e idosos, além das mulheres, se reuniram para ouvir o que os mensageiros que haviam ido espiar a Terra – que já estava assegurada – tinham a dizer. Todos os viram chegar.

Oito deles carregavam um enorme cacho de uvas! Outro carregava uma romã, outro carregava com dificuldade um imenso figo. Os espiões falaram mal da Terra ao povo: É uma terra que consome seus habitantes. Vivem ali gigantes. Suas cidades são fortalezas. O povo ouviu e tremeu, sua confiança se enfraqueceu, e choraram… Os polos opostos: um pequeno pecado. Aparentemente pequeno… Por causa disso o povo sofreu muito, até hoje sofremos as consequências.

No outro extremo, uma pequena Mitzvá (Preceito), aparentemente pequena, quem pode saber a recompensa que trará?… e a quantas gerações beneficiará…

Fonte: breslev.com

A Palestra Semanal – Behaalotechá

A Palestra Semanal – Behaalotechá

O candelabro no Grande Templo tinha sete lâmpadas, correspondendo aos sete traços primários do caráter humano…

Rabi Menachem Mendel Schneerson

O candelabro no Grande Templo tinha sete lâmpadas, correspondendo aos sete traços primários do caráter humano…

Lâmpadas e Vidas – Parashá Behaalotechá

“E D'us falou a Moshê, dizendo: ...Quando elevares as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão em direção ao centro da Menorá... E esta é a obra da Menorá: era de ouro batido, desde sua base até sua flor era obra de batido...” (- Números 8:1-4) Em três ocasiões diferentes D'us instruiu Moshê (Moisés) sobre a confecção e o acendimento da Menorá (candelabro) no Grande Templo:

No capítulo 25 de Êxodo é dada uma descrição detalhada da Menorá como parte das instruções de D'us quanto à construção do Santuário. Em Levítico 24, D'us ordena a Moshê sobre seu acendimento diário [1]. Finalmente, temos os versículos acima citados de Números 8, que iniciam a seção da Torá que leva o nome de Behaalotechá.

Os versículos de Behaalotechá especificam duas leis da Menorá:

1) Que todas as suas lâmpadas devem se inclinar para seu tronco central ("o centro da Menorá"), e 2) Que a Menorá não seja feita por partes que depois sejam soldadas entre si; ao contrário, todo o candelabro por inteiro – sua base, seu tronco central, seus seis braços e formas decorativas (22 copas, 11 esferas e 9 flores), com uma altura de dezessete Tefajím ("punhos", 136 cm) e pesando um Kikár completo (aprox. 70 kg) – devia ser batido de um único e sólido bloco de ouro. Essas duas leis já haviam sido enunciadas nas passagens anteriores que detalham a Menorá. Sua repetição aqui enfatiza seu papel central na função e no significado da Menorá.

Origem e Objetivo

"A alma do homem é uma lâmpada de D'us" [2]. Como a lâmpada, a função da alma é iluminar seu entorno. A alma, "uma parte de D'us nas alturas, tal qual" [3], é colocada dentro de um mundo e corpo materiais para irradiar sua luz aos confins mais escuros da realidade criada.

O candelabro no Grande Templo tinha sete lâmpadas, correspondendo aos sete traços primários do caráter humano. Algumas almas se destacam na característica de Chésed (amor, benevolência), outras no atributo de Guevurá (autodisciplina, temor a D'us); outras exemplificam Tiféret (harmonia, compaixão), Nétzach (ambição), Hod (humildade, devoção), Yesod (comunicatividade, conectividade) ou Malchut (realeza, receptividade). Juntos, formamos uma Menorá de sete braços, irradiando sete qualidades de luz que preenchem o Templo de D'us e se espalham ao mundo além de seus muros [4].

Esse é o significado mais profundo das duas leis reiteradas nos versículos de Behaalotechá. A segunda lei enfatiza a origem única da diversa comunidade humana. Toda a Menorá deve ser batida de um único bloco de ouro, pois as sete classes de almas derivam de uma fonte única. Todas são igualmente "uma parte de D'us nas alturas, tal qual", em origem e essência uma e a mesma coisa. A primeira lei expressa o objetivo comum do acendimento da Menorá. Todas as lâmpadas se voltam para "o centro da Menorá". Mesmo depois de terem se ramificado em sete lâmpadas distintas, mesmo depois de arderem com sete chamas diferentes, todas se dirigem ao mesmo lugar. Todas anseiam pela mesma meta, apesar das diferenças na natureza e orientação de sua busca.

Duas visões do homem

Dois grandes comentaristas bíblicos, Rashi (Rabi Shlomô Itzchaki, 1040-1105) e Nachmânides (Rabi Moshê ben Nachmân, 1194-1270), diferem em sua caracterização dos versículos de Behaalotechá. Rashi chama esses versículos de Parashat HaMenorá, ou seja, "A Seção da Menorá". Nachmânides, por outro lado, vê seu propósito primário como instruções sobre como acender as lâmpadas. Em outras palavras: segundo Rashi, a razão de ser desses versículos é reiterar a segunda lei, que a Menorá deve ser "obra de batido", uma lei que diz respeito à construção e forma da própria Menorá. Segundo Nachmânides, seu principal propósito é comunicar a primeira lei, que se relaciona com a maneira como as lâmpadas da Menorá devem ser acesas.

A Menorá descreve a comunidade de almas como originando-se como uma entidade singular que depois se ramifica em sete lâmpadas que são diferentes, mas que ainda assim apontam todas para um objetivo comum. Esse quadro geral pode ser visto a partir de duas perspectivas: pode-se enfatizar a origem comum, e ver o foco comum das sete lâmpadas como expressão de sua singularidade intrínseca. Ou, pode-se enfatizar o fato de que essa Menorá singular produziu sete lâmpadas que, mesmo enquanto se esforçam rumo ao mesmo objetivo, o fazem cada uma a seu próprio modo, cada uma com sua personalidade única e distinta. Esse é o significado subjacente à diferença entre Rashi e Nachmânides. Rashi vê a vida como um exercício de unidade. A diversidade da natureza humana não passa de uma ilusão superficial; basta arranhar levemente a superfície para descobrir que, no fundo, todos estamos fazendo a mesma coisa. Essa é a mensagem da Menorá: Tenho uma base e tenho flores; tenho sete braços; mas sou de uma única peça.

Nachmânides, por sua vez, vê importância e valor intrínseco na diversidade da natureza humana. Nossas diferenças não são meros meios para um fim comum, mas um elemento central no propósito da vida. Sim, todos derivamos de um mesmo lugar; sim, todos nos esforçamos rumo ao mesmo objetivo; mas os diferentes caminhos pelos quais trilhamos essa jornada são o que compõe a Menorá da vida, e são, por si mesmos, de valor iluminador duradouro. ___

Notas:
[1] Os versículos de Levítico também aparecem, quase palavra por palavra, em Êxodo 27 (vers. 20-21). Mas como explica Rashi em seu comentário a Levítico 24:2, “Esta (isto é, os versículos de Levítico) é a seção sobre o mandamento do acendimento. A seção 'E ordenarás...' (os versículos de Êxodo) foi dita apenas como [parte das instruções com relação à] obra do Santuário, para explicar a função da Menorá”.
[2] Provérbios 20:27.
[3] Tania, cap. 2, baseado em Jó 31:2.
[4] As janelas do Santuário eram estreitas por dentro e largas por fora (I Reis 6:4. Normalmente, as janelas colocadas em muros espessos de pedra são construídas mais amplas por dentro, para aumentar ao máximo a entrada de luz vinda de fora). Isso, explicam nossos Sábios, simbolizava que o Templo não necessitava de luz externa, mas era em si mesmo uma fonte de luz para o mundo (Rashi sobre o versículo; Midrash Rabá, Levítico 31:6 e Números 15:1).

– Baseado em Likutêi Sijot, Vol. XXVIII, Págs. 60-67. Extraído do livro "O Rebe Ensina", Edit. Kehot – (Com a gentil autorização de www.tora.org.ar)

Quem não quer ser abençoado? Todos nós queremos receber bênçãos!

Quem não quer ser abençoado? Todos nós queremos receber bênçãos!

Por: Rabino Shalom Arush

Quem não quer ser abençoado? Todos nós queremos receber bênçãos dos tzadikim (pessoas justas); e não apenas dos tzadikim — também de pais e avós, estudiosos da Torá e idosos que vêm rezar nos túmulos dos justos. "Nunca despreze a bênção de uma pessoa simples." Portanto, o pedido mais comum que um rabino recebe todos os dias é para dar uma bênção. Mas isso não é algo que se pede apenas aos rabinos; muitos judeus simples também são abordados por seus parentes ou conhecidos para uma bênção. E todo pai judeu abençoa seus filhos constantemente.

Quando lhe pedem uma bênção, qual bênção você escolhe dar? Cada pessoa que abençoa se pergunta qual conteúdo essa bênção deve conter: saúde, alegria, emuná (fé) completa? Abundância, tanto material quanto espiritual?

Tudo isso é importante. Mas se você tiver que dar apenas uma bênção curta, você quer que ela seja abrangente, forte, verdadeira e significativa; uma que possa influenciar todas as áreas da vida. Então, qual bênção você dá? O que é mais importante para você?

Se você está com dificuldade para decidir, a coisa mais simples é aprender com o próprio Hashem, bendito seja Ele: com qual bênção Ele nos abençoa? Porque "Hashem tem o prazer de abençoar Israel", e podemos ter certeza de que Ele nos abençoa com a mais importante, a mais forte, a mais valiosa e a mais influente. Qual é essa bênção?

Bênção Tudo em Um

Essa bênção é: shalom! (paz).

"O Santo, bendito seja Ele, não encontrou um vaso melhor para conter a bênção do que a paz." Porque a paz é a bênção da qual todas as outras dependem. Portanto, a última bênção da oração da Amidá, aquela que conclui e resume todas as nossas bênçãos, é "Sim shalom" – "Estabeleça a paz".

E assim, nossos Sábios, com seu ruach hakodesh (espírito santo), formularam esta bênção de Sim shalom assim: “e que seja bom aos Teus olhos abençoar a nós e a todo o Teu povo Israel com grande força e paz”. O que é bom aos olhos de Hashem? Abençoar o povo judeu com paz; que tenhamos paz.

Portanto, as palavras “Oseh shalom… Aquele que faz a paz…” concluem cada tefilá (oração), cada kaddish e cada birkat hamazon (bênção após as refeições); e também em nossa parashá, a bênção final da Birkat Cohanim (bênção sacerdotal) é: “Que Hashem… lhe conceda paz”. Aprendemos também que Hashem está disposto a ter Seu nome apagado em nome da paz.

E a paz primária da qual falamos começa em casa! Se você tem paz com todos os seus amigos, vizinhos e familiares, mas não há paz em sua própria casa, então essa “paz” não tem valor. E você certamente não experimentará felicidade ou bênção nesse estado. Toda bênção começa com a paz no lar, como ensinam nossos Sábios: o marido deve sempre honrar sua esposa, porque a bênção não reside no lar de um homem, mas por causa de sua esposa. E eles também alertaram: "Honre sua esposa para que você possa se tornar rico."

E quanto à educação dos filhos? Não há nada mais prejudicial à educação e à saúde emocional das crianças do que a falta de shlom bayit (paz conjugal); e não há nada que fortaleça seu crescimento mais do que a paz entre seus pais.

Onde está a oração?

A coisa mais grandiosa e importante do mundo é shlom bayit (paz no lar). E como os Homens da Grande Assembleia (Anshei Knesset HaGedolah) incluíram todos os pedidos e necessidades da vida na Amidá, eu me perguntei: por que não há uma oração explícita para shlom bayit na Amidá?

Nada precisa de oração tanto quanto shlom bayit, porque não é natural. Marido e mulher são opostos, e toda paz consiste na união de dois opostos — o que vai contra a natureza. E o Zohar HaKadosh diz sobre o versículo "Oseh shalom bimromav..." — "Aquele que faz a paz nas alturas" — que assim como Hashem faz a paz no céu entre os anjos do fogo e os anjos da água — isto é, alterando as leis da natureza — assim também Ele fará a paz entre nós. Porque a paz entre marido e mulher, e a paz entre os membros do povo de Israel, é uma mudança nas leis naturais.

E somente a oração pode mudar a natureza, como Rabbeinu escreve em vários lugares. Portanto, não pode haver verdadeiro shlom bayit sem muita oração. Então, por que não há uma oração explícita para isso na Amidá?

E ainda mais em nossa geração, onde a necessidade é ainda maior. Também vemos o flagelo do divórcio e as enormes dificuldades em encontrar um parceiro. É uma epidemia, mesmo entre casais que vivem juntos há anos. E, em geral, mesmo que alguém sinta que tem shlom bayit e que tudo está bem em casa, se rezar com mais intenção, verá que sua paz no lar melhora drasticamente. Realmente não há limite para o nível que o shlom bayit pode alcançar — a alegria, o amor, a Shechiná (Presença Divina) e as bênçãos que podem ser alcançadas.

Fonte: breslev.com