Tetzavé – Purificar o “Eu”

Nossa verdadeira arma é cuidarmos da forma de falar; isso implica purificar nosso “eu”, o ser interno…
Daniel Domb

Nossa verdadeira arma é cuidarmos da forma de falar; isso implica purificar nosso “eu”, o ser interno…

Vestuários sagrados

O rei David expressou: “Quem é o homem que deseja a vida, que quer muitos dias para ver o bem? Guarda a tua língua do mal e os teus lábios de falarem engano! Afasta-te do mal e faz o bem, busca a verdade e persegue-a!” (Salmos 34:13-14).

O versículo em si utiliza uma expressão não tão feliz: “para ver o bem”; o vocábulo correto seria: “para fazer o bem”. Encerrada nessas palavras, não pronunciadas ao acaso, guarda-se uma intenção profunda: o piedoso rei David nos ensina a verdadeira e autêntica forma de nos conduzirmos em nossa vida: ver cada ato do nosso próximo de forma benevolente. Todos possuímos defeitos; o importante é minimizá-los e enaltecer suas virtudes.

O conceito de Lashón HaRá aparece em nossa Parashá, mais exatamente quanto à forma de expiar tal pecado:

“E estas são as vestes que farás: um peitoral e um efod, um manto e uma túnica, um turbante e um cinto… para Aharón e seus filhos, para que exerçam o sacerdócio diante de Mim…” (Êxodo 28:4).

O Talmud, no tratado Erchin (folio 16a), afirma: “assim como os Korbanot – os sacrifícios – servem para purificar a pessoa de seus erros, assim também as roupas dos sacerdotes cumprem essa mesma função”; e por isso estas Parashiot finais do livro de Êxodo, que tratam da construção e do uso do Santuário, dos utensílios do recinto sagrado e das vestes dos sacerdotes, estão relacionadas com o livro de Vaikrá, o livro do serviço no Tabernáculo – seu paralelismo se dá em consonância com sua finalidade.

“E farás o efod de ouro, fio azul-celeste, púrpura e carmesim…” (Êxodo 28:6).

O Efod possui uma propriedade excelsa: perdoar os pecados referentes à idolatria e, como explica o Kli Yakar: “Sua localização, sobre o coração, ressalta a dependência sentimental para poder concretizar esse perdão, e insinua que os pecados, especificamente em idolatria, dependem da intenção”; a ação é o passo final. A pessoa pode cometer idolatria com o pensamento, com o coração, e esse fato acaba sendo mais difícil de reparar, pois é um sentimento às vezes latente, mas que permanece por toda a vida. Quem oferece sacrifícios sem intenção, por pressão, tem seu arrependimento aceito imediatamente. A ação passa; o que perdura e se projeta para o futuro é unicamente o fato intelectual; assim, o mau pensamento provoca um afastamento do Criador maior do que a própria ação.

“E farás o peitoral do juízo ao estilo do efod, de ouro, fio azul-celeste, púrpura e carmesim…” (Êxodo 28:15).

Tanto o Chóshen como o Efod possuem a mesma essência: sua propriedade de perdoar. O Chóshen absolve os erros dos juízes, e se equipara a perdoar o pecado da idolatria, já que tais erros são produtos do coração, pois: “Os pensamentos dos justos são retidão” (Provérbios 12:5); o sentimento se concretiza como se fosse uma ação. Assim como diz o Talmud, no tratado Sanhedrin (folio 76): “Um juiz indigno é comparado àquele que planta uma árvore a que se faz idolatria”.

“E farás o manto do efod, o Meíl, todo de cor azul-celeste…” (Êxodo 28:31).

O Meíl influencia as esferas celestes apagando pela raiz o pecado de lashón hará e, como explica o Talmud, no tratado Zevachim (folio 88b): “O azul (do Tzitzit) assemelha-se ao tom do mar, e o tom do mar ao da cor do céu, e este, à cor do Trono Celestial”. E essa comparação serve para compreender a essência do Meíl: as cores não são iguais, e sim parecidas; por isso a necessidade dessa enumeração quase interminável. O azul do mar não está próximo da “tonalidade” do Trono Celestial; tudo requer uma comparação, um trabalho intelectual, pessoal, mas, ainda assim, seu tom é “celeste”! E também, assim como o Efod e o Chóshen, a purificação com o Meíl atua no plano do pensamento. Lashón hará incide mesmo sem pronunciar palavras; essa ideia está sintetizada na barra da túnica.

“E farás, na orla inferior, romãs de cor azul-celeste, púrpura e carmesim, com campainhas de ouro no meio delas, ao redor; uma campainha de ouro e uma romã, uma campainha e uma romã…” (Êxodo 28:33-34).

Deixando de lado a posição desses componentes, Rashi explica, em sua forma mais simples: “um ao lado do outro”. Já o Ramban entende: “um dentro do outro, a campainha por fora e a romã por dentro”. E desta última tese extrai-se um ensinamento sublime: dentro do silêncio da romã existe o pecado de lashón hará e seu perdão. Dentro do silêncio imutável habita o pensamento, tão tremendo quanto a campainha, que constitui o lashón hará sem disfarces. Ambos podem “coabitar”, como se depreende da forma proposta pelo Ramban, ou “andar de mãos dadas”, como induz Rashi. Mas ambas as posturas expressam que as campainhas e as romãs estão dispostas num mesmo plano. A romã, ainda que se oculte dentro da campainha, é igualmente “culpada”; o som das campainhas (como afirma o Ramban) é um alerta para ambos os tipos de lashón hará.

“E um cinto farás…” (Êxodo 28:39).

Também o Avnet, o cinto, perdoa os pensamentos do coração; suas trinta e duas amot de comprimento (aproximadamente 18 metros) equivalem numericamente ao termo “Lev”, coração, “ajustando-o” e permitindo seu perdão. É o cinto que separa o coração dos desejos corporais localizados na parte inferior do corpo humano.

“E farás uma lâmina de ouro puro e gravarás nela: ‘SANTIDADE AO ETERNO’…” (Êxodo 28:36).

O uso do Tzitz provoca o perdão, por parte do Todo-Poderoso, das faltas cometidas em relação aos pecados de relações proibidas conhecidas por todos; enquanto os Mijnasáim, as calças de linho, como indica o versículo: “Far-lhes-ás calções de linho…” (Êxodo 28:42), servem para perdoar as relações proibidas não divulgadas.

“E tecerás um turbante de linho fino…” (Êxodo 28:39).

Sua finalidade é absolver o descaramento, tão perigoso, equiparável inclusive às relações proibidas. Essa relação foi expressa pelo Talmud, no tratado Sotá (folio 4b), ao dizer: “Toda pessoa que se comporta com soberba e de forma desavergonhada, no fim, nesse estado, tropeçará com a mulher do seu próximo”.

Por último, a Ketonet, a túnica de linho, como expressa o versículo: “Tu bordarás uma túnica de linho…” (Êxodo 28:39), que absolve a perversão provocada pelo derramamento de sangue.

O Talmud, no tratado Sanhedrin (folio 83b), expressa: “O versículo diz: ‘e serão sacerdotes por estatuto eterno’ (Êxodo 29:9), em todo momento em que estiverem vestidos com suas roupas sacerdotais; caso contrário, não estarão cumprindo seu ofício”; pois, como diz o versículo: “o sacerdote, que se veste esplendidamente…” (Isaías 61:10).

O Meíl, que perdoa o pecado de lashón hará, é a verdadeira “solução”. Hoje, por nossas transgressões, não possuímos o Santuário onde deveria repousar a Presença Divina, o local que permite que todos os pecados sejam perdoados. A presença desse recinto possibilitava apreciar Sua magnificência e, indiretamente, fazia com que os pecados fossem mais difíceis de se concretizar… Quem ousaria desobedecer às ordens Divinas? Percebia-se que o Criador estava ali. Se nossos antepassados tropeçaram em algum erro, é porque o instinto do mal era mais “forte” naquela época. Eles possuíam o Santuário que os “ajudava” a combater o instinto do mal; ali, ao apreciar os milagres que aconteciam em Jerusalém graças ao Santuário, como consta no tratado Pirkei Avot (5:5), e ainda assim… tropeçaram.

O rabino Yechezkel Levinstein expressa sobre essa situação de constante milagre vivida em Jerusalém: “Esses dez milagres eram os ‘conhecidos por todos’, os que se projetavam do interior do recinto sagrado para o exterior; mas uma infinidade de acontecimentos que escapavam ao parâmetro do natural ocorria ali, apenas que tais eventos eram conhecidos pelos Cohanim – os sacerdotes. Com esses dez milagres a pessoa podia reconhecer a existência do Criador e que Ele está acima da natureza”. Hoje, acreditando que “isso não vai acontecer comigo”, pois “sou invulnerável”, sem o Santuário, sem a fragrância da Presença Divina, que possibilidades temos? Como conseguimos nos autoenganar! Como conseguimos nos consolar!

Nossa verdadeira arma é cuidarmos da forma de falar; isso implica purificar nosso “eu”, o ser interno, provocando, a curto ou a longo prazo, uma mudança na pessoa – e essa transformação acabava afetando até seu exterior, pois a fisionomia da pessoa é o reflexo de seus sentimentos. Como expressou o rei Shlomó (Salomão): “O coração do sábio instrui a sua boca e acrescenta saber aos seus lábios” (Provérbios 16:23); e assim chegar à perfeição, como foi dito sobre o rabino Moshé Leib de Sasov: “Ele teve uma grande sorte de a Torá ter proibido falar lashón hará (calúnia), pois se ela tivesse ordenado falar mal do próximo, ainda que fosse verdade, ele nunca teria sido capaz de fazê-lo – e assim transgrediria um mandamento Divino”.

Chegar a ser “um companheiro querido e respeitado”, como expressa o Pirkei Avot (6:6), por suas virtudes, onde predomine o cuidado com nossos modos e expressões, constitui uma tarefa louvável de nossa parte, para que nossas palavras sejam “palavras agradáveis, como um favo de mel, doces para a alma e saudáveis para os ossos” (Provérbios 16:24). E sentirmos, como expressa o profeta: “Com grande alegria me regozijarei no Senhor; a minha alma se alegrará nEle, pois me vestiu com vestes de salvação, cobriu-me com um manto de justiça; como o noivo que se adorna com o turbante sacerdotal, e como a noiva que se enfeita com suas joias” (Isaías 61:10). “Vestuários e joias de santidade”; “Vestuários e joias de pureza”.

(Gentileza de www.Torá.org.ar)

Leis Práticas de Purim

Milhares de pessoas em todo o mundo já celebram Purim desta maneira, e todos dizem que não se compara com nada mais que conheçam.

Grupo Breslev Israel

Bom dia: O momento da leitura da Meguilá é um momento elevadíssimo do ponto de vista espiritual, um momento em que a alma desperta de seu letargo e todas as forças espirituais são ativadas, enchendo-nos de luz. Além disso, as neshamot (almas) de Mordejai e Ester despertam e se revelam, exatamente como quando estavam vivos, e se revelam a cada judeu para salvá-lo de todos os seus inimigos e problemas e para estar ao seu lado, ajudando-o a receber a kedushá (santidade) deste dia e aproveitá-lo ao máximo.

Os chassidim de Breslev de gerações anteriores descreviam a leitura da Meguilá como algo semelhante à tefilá de Neilá em Yom Kipur, derramando rios de lágrimas de emoção e anseio. Não há lugar para a leviandade, e muito menos para condutas indevidas que envolvam transgressões graves. É necessário estudar as halachot da leitura da Meguilá e ouvir cada palavra com concentração. O ideal é ouvir a Meguilá em um local onde haja talmidei chachamim (eruditos na Torá) que guiem a congregação no caminho reto do temor a Hashem.

Deve-se rezar com intensidade tanto à noite quanto na manhã seguinte, pedindo ouvir toda a Meguilá sem perder uma única palavra, despertar de nosso letargo e receber a imensa luz de Mordejai e Ester.

Boa noite: A noite de Purim não é um momento para festas nem banquetes. Não há nenhuma mitzvá de embriagar-se à noite. De fato, todas as mitzvot de Purim são cumpridas durante o dia; beber à noite é uma armadilha do Yetzer Hará, pura e simplesmente. Até mesmo nas yeshivot, vejo com grande dor que muitos se divertem a noite toda, perdendo assim o dia inteiro, chegando atrasados à tefilá, sem conseguir se concentrar e adormecendo durante a leitura da Meguilá.

Os tzadikim enfatizam que em Purim deve-se rezar com o nascer do sol. Portanto, é recomendável preparar o mishloach manot e os matanot la-evionim (presentes para os pobres) antecipadamente e entregá-los imediatamente após a reza da manhã, após a leitura da Meguilá, cumprindo assim estas mitzvot o mais cedo possível.

O que se faz à noite, então? Cada ano lembramos que esta noite é o melhor momento para rezar. Pois em Purim, "A todo aquele que estende a mão, é dado". Basta apenas pedir! Por esta única vez, ninguém "verifica" se você merece que suas preces sejam atendidas ou não. Simplesmente reza, pede, e seu pedido é concedido.

Durante o dia costuma não haver tempo, e é por isso que esta noite é tão valiosa e é preciso aproveitar o momento. Imediatamente após a leitura da Meguilá, convém que você vá dormir cedo para recarregar energias, e depois acorde à meia-noite para continuar rezando até a manhã. Todo aquele que puder permanecer acordado a noite toda sem que isso afete o cumprimento das mitzvot diurnas, tanto melhor, e será duplamente abençoado.

Não tenho intenção de convencê-lo, apenas peço que faça o teste e veja que funciona. Escolha alguma salvação de que necessite, reze por ela com grande intensidade durante uma ou duas horas, e verá os frutos ainda este ano. Então entenderá por si mesmo o quão importante é aproveitar esta noite sagrada como corresponde.

Claro, você encontrará tempo para rezar por todas as demais coisas em sua vida, especialmente por seu crescimento espiritual. E o mais importante é rezar por todo o povo judeu, que sempre e, em especial, agora, precisa de tantas salvações, ou melhor dito, de uma grande salvação: ¡a Geulá completa com compaixão!

Qual é o seu pedido? Será concedido.

Após a reza de Shajarit, aproveite cada minuto. Se precisar descansar um pouco, descanse, mas aproveite estas preciosas horas até a seudá (banquete festivo) para estudar Torá, que é a melhor forma de receber toda a luz do dia. "Os judeus tiveram luz" – "e a luz é a Torá". Em Purim, o povo judeu aceitou a Torá por amor, e é inconcebível que em um dia tão sagrado e elevado, negligenciemos nosso estudo da Torá.

Até Minchá – nada de beber.

Quando chega a hora de Minchá Guedolá, é momento de rezar com grande concentração. Imediatamente após, faz-se netilat yadaim para a seudá. Recomenda-se comer na companhia de amigos que compreendam a santidade deste dia, para que não arruínem este momento sagrado de comer e beber. Claro, a comida deve ser kosher lemehadrin e deve-se proceder com tzniut (recato e a adequada separação entre homens e mulheres).

Na seudá bebe-se apenas vinho, e nada mais. A bebida deve ser tomada com moderação e, sobretudo, com muitas tefilot. Durante anos temos difundido a tefilá de leshem yichud que redigimos para recitar antes de cada taça de vinho. Não beba nem uma gota sem rezar.

Beba de acordo com sua capacidade, assegurando-se de não transgredir nenhuma halachá nem esquecer-se do Birkat Hamazón (bênção após a comida), das tefilot de Kabalat Shabat e Arvit.

Na seudá, a maior avodá é simplesmente estar alegre e dançar o máximo possível.

Cantar e louvar a Hashem sem cessar. As famosas palavras: "Com danças e palmas se adoçam os julgamentos" – foram ditas originalmente com relação a Purim. A cada passo e a cada palma, você está mitigando os julgamentos rigorosos, ou seja, está trazendo sobre si e sobre todo o povo judeu mais salvações, santidade, pureza e alegria de vida – e sobre nossos inimigos materiais e sobre nosso grande inimigo, o Yetzer Hará, mais quedas e derrotas.

Se você veio a este mundo apenas para ouvir o que é Purim e como se celebra um Purim verdadeiro, ¡já só com isso valeu a pena!

Milhares de pessoas em todo o mundo já celebram Purim desta maneira, e todos dizem que não se compara com nada mais que conheçam. Clame a Hashem todos os dias – homens e mulheres de todas as idades: "Salve-me da klipá (casca de impureza) de Haman Amalek e conceda-me a santidade de Mordejai e Ester e a verdadeira kedushá de Purim". Faça petições pessoais sobre todos os pontos mencionados neste artigo.

¡E que todos vocês, junto com todo o povo judeu, tenham um Purim verdadeiramente alegre e um ano cheio de alegrias e salvações! ¡Amén!

A Primeira Arrecadação de Fundos – Trumá

A diferença é a forma como as pessoas reagem às suas transgressões da Torá hoje em dia, que é com muito menos sentido de remorso do que na época de Moshé Rabeinu.

Rabino Pinchas Winston

Hashem falou a Moshé dizendo: "Fala aos filhos de Israel e toma para Mim uma Oferta Elevada…" (Shemot 25:1)

Na parashá desta semana, Trumá, lemos sobre a primeira campanha oficial de arrecadação de fundos para a construção judaica. Ela acabou sendo um grande sucesso. De fato, Moshé teve que dizer ao povo judeu que parasse de contribuir, quando as contribuições para criar os vasos para o Mishkan superaram as expectativas.

A resposta para esta anomalia na história judaica encontra-se num comentário posterior de Rashi, em Parashat Ki Tisa:

"Não há uma ordem cronológica [absoluta] na Torá: o bezerro de ouro ocorreu muitos dias antes do mandamento de construir o Mishkan… [embora apareça em ordem inversa na Torá]" (Shemot 31:18).

Porque, como diz o Talmud, quando se trata do povo judeu, Hashem prepara a "cura" antes da "doença". Neste caso, significa que o Mishkan já existia, pelo menos conceitualmente, antes do pecado do bezerro de ouro, de modo tal que o povo judeu tivesse antecipadamente algo com que expiar seu terrível pecado.

Esta é uma grande técnica de arrecadação de fundos. Em vez de se limitar a arrecadar fundos das pessoas ricas, busque todos aqueles que tenham uma consciência culpada, gente que queira expiar algum pecado. Se funcionou nos tempos de Moshé, por que não funcionaria hoje?

A resposta é (muito provavelmente não), NÃO porque tais pessoas sejam difíceis de encontrar; mesmo as pessoas justas, disse Shlomo HaMelej, pecam pelo menos de vez em quando. A diferença é a forma como as pessoas reagem às suas transgressões da Torá hoje em dia, que é com muito menos sentido de remorso do que na época de Moshé Rabeinu.

Mas, claro! Como podemos comparar nossa época com a de Moshé? Para qualquer um que vivesse nos dias de Moshé e do Mishkan, durante os dias do maná e do milagroso poço de água (para não mencionar as Nuvens de Glória), seria impossível NÃO sentir remorso após pecar. Hashem estava bem ali! Não havia lugar para se esconder, então era melhor admitir do que fingir que nada de mau havia acontecido.

No entanto, hoje em dia, apesar de sabermos que Hashem está lá, ainda, há uma sensação – uma sensação equivocada – de que os erros não são escrutinados na mesma medida em que eram escrutinados no deserto. Não nos cai do céu nenhum raio na cabeça quando fazemos algo errado. Além disso, ao contrário do que ocorria com o maná, o pão aparece na mesma prateleira do supermercado para as pessoas que pecam quanto para as que não pecam.

Se tivéssemos que construir um Mishkan hoje em dia, haveria um excedente de presentes da parte de corações que buscam o Perdão Divino por vidas menos que espiritualmente perfeitas? Quando as pessoas dão tzedaká hoje em dia, para quem se faz o favor, para quem dá ou para quem recebe? Tipicamente, assumimos que é para o recebedor, que parece muito menos afortunado do que nós.

No entanto, aplicando os princípios bem conhecidos (e aceitos) de que a "cura" precede a "doença" e de que nada ocorre por acaso, talvez seja o doador quem realmente se beneficia mais da transação. Porque o conceito de "shidujim" não só se aplica a candidatos a maridos e esposas, mas também se aplica aos amigos, aos sócios comerciais e a qualquer situação em que se reúnam duas ou mais pessoas, ou sempre que nos encontramos com uma situação particular que "por acaso" se cruza em nosso caminho.

Ou seja, não é que caia um raio do céu cada vez (nem mesmo uma vez!) que vamos contra os valores da Torá, mas sempre que nos for pedido que nos desfaçamos de algo precioso — como o dinheiro, por exemplo, embora não seja em prol de uma mitzvá —, talvez seja o momento de nos perguntarmos – porque talvez Hashem esteja nos dando um respiro antecipado; talvez estejamos recebendo o remédio antecipado da doença, por assim dizer.

Tudo na vida é um teste projetado para ajudar-nos a amadurecer espiritualmente. Nossa responsabilidade consiste em tentar não nos distanciarmos da situação, não reagir como se não tivesse nada a ver conosco. Às vezes, pode ser que você não seja capaz de dar o que lhe é pedido, mas isso não significa que você não possa demonstrar interesse.

Nunca se sabe quando essa pessoa que você tem à frente, ou essa causa que está sobre a mesa diante de você, é um "remédio" espiritual para uma futura "doença", uma expiação que certamente precisará em um momento futuro. Pode ser que AGORA não pareça, mas será no futuro, em um momento em que pouco poderá fazer para retificar a situação.

A Conversa Semanal – Mishpatím

No início, a conexão é difícil de entender. O que tem a ver jogar a carne Taréf para um cachorro com a pessoa que fofoca? Os dois parecem ser totalmente desconexos...

Em uma porção repleta de ordens e leis que detalham centenas dos mais diversos aspectos da vida judaica, nossos sábios analisaram detalhadamente as justaposições dessas leis, elucidando ainda mais sabedoria e orientação moral nas santas palavras da Torá. Assim explicaram a muito interessante justaposição de dois preceitos que são totalmente diferentes. Um versículo nos fala sobre as leis de um animal Taréf (não permitido – não Kasher): "Um povo santo sereis para Mim; não comereis carne de um animal que morreu no campo; aos cães a lançareis" (Êxodo 22:30).

O próximo versículo nos adverte sobre dar testemunhos falsos: "não aceites um testemunho falso, não estendas a mão ao mau para seres uma testemunha falsa" (Êxodo 23:1).

Os dois versículos parecem estar bastante desconexos. Mas o Talmude no tratado de Pesachim, página 118 cita Rav Sheshet em nome do Rabi Elazar ben Azariá que conecta os dois versículos: "Quem fala ou aceita a fofoca (Lashón HaRá) é digno de ser jogado aos cães, pois o versículo '...aos cães a lançareis...' e imediatamente depois a Torá diz '...não aceites um testemunho falso...'"

No início a conexão é difícil de entender. O que tem a ver que se deve jogar a carne Taréf a um cachorro com a pessoa que fofoca? Os dois parecem ser totalmente desconexos. Segundo o comentário do Mechilta, a carne dada aos cães é uma recompensa por seu comportamento na noite do êxodo do Egito. Naquela noite, apesar dos gritos dos egípcios pela morte dos primogênitos, os cães estavam tranquilos. "Contra nenhum filho de Israel os cães afiarão sua língua, nem contra o judeu ou seu animal, para que saibam que Hashem terá diferenciado entre Egito e Israel" (Êxodo 11:7). Portanto eles são recompensados com a carne da qual um judeu deve abster-se de comer.

Como sua recompensa por não terem atacado é uma lição para aprendermos a não falar fofocas? Li recentemente sobre um homem que passava suas férias em uma das ilhas do Caribe. O homem queria um quarto para ele mesmo e para seu cachorro, e portanto perguntou se o estabelecimento, um hotel em Kingston, Jamaica, permitiria o animal. Algumas semanas depois, o homem recebeu a resposta: "Prezado Senhor: Estive no negócio hoteleiro por quarenta anos e nunca tive que expulsar um cachorro desordeiro, nunca tive um caso de um cachorro que queime um colchão enquanto fuma. Nunca também tive um cachorro que roube uma toalha ou que vá embora sem ter pago sua hospedagem. Nunca tive como hóspede um cachorro bêbado. Seu cachorro é bem-vindo em nosso hotel. Saudações atenciosamente".

O Chafetz Chaim explica que o Talmude faz uma comparação surpreendentemente profunda. A razão pela qual os cães foram recompensados foi porque sua natureza é de latir e atacar quando seus donos são atacados ou quando ocorre uma tragédia. Apesar de seu instinto, eles foram contra sua natureza e se contiveram. Eles seguiram a ordem do Todo-Poderoso e se mantiveram calmos.

A Torá recompensou essa atitude com nossa carne Taréf que devemos cuidar para não comer.

Mas quando os seres humanos, que supostamente devem controlar seus desejos e a língua, perdem o controle, não há melhor método de aprender a como melhorar essa falha do que através do exemplo dos mesmos animais que dominaram seu instinto em momentos de extrema dificuldade.

Quão apropriado é que os dois versículos, o que recompensa os cães por controlar seu instinto, se justaponha com aquele que adverte a seus donos mortais a cuidar da língua, pois infelizmente perdemos perspectiva com muita frequência.

Somos os donos de nossos animais, ¡mas quanto mais devemos ser os donos de nossos próprios desejos!

Redação Breslev Israel

Parashá Yitrô

A que se refere Hashem quando diz que sejamos um reino de sacerdotes? Como podemos ser todos Kohanim se a grande maioria de nós não é descendente de Kohanim, conforme exige a Lei Judaica?

Hashem não está dizendo que todos devemos pertencer à tribo sacerdotal, mas que adotemos e internalizemos uma característica própria dos Kohanim.

Permitam-me explicar:

Nachmanides (Rabi Moshe ben Nachman, também conhecido como Ramban) escreve, na introdução ao seu comentário do Livro de Deuteronômio — o quinto e último livro do Pentateuco —, que, embora Deuteronômio reitere todas as leis já enumeradas nos quatro livros anteriores, não menciona os sacrifícios rituais nem as funções dos Kohanim, os sacerdotes do Templo Sagrado.

Por quê? Nachmanides explica que os Kohanim são ágeis e velozes: cumprem imediatamente o que lhes é ordenado, da melhor forma possível. Não é necessário repetir-lhes as leis e os preceitos.

Já o restante da nação judaica, diferentemente dos Kohanim, por vezes demonstra preguiça ou esquecimento, necessitando ouvir determinações duas, até três vezes... E não só isso: muitas vezes requer advertências firmes e repreensões para começar a agir.

Nachmanides louva a agilidade dos Kohanim em seu serviço a Hashem. É justamente esse traço que Hashem deseja que todos nós adotemos: servir a Hashem com agilidade e presteza.

O que torna uma pessoa ágil? O que lhe confere velocidade e prontidão?

A resposta clássica seria “ir à academia”, mas isso não é nem verdadeiro nem prático.

Todos desejam ser ágeis, ativos, magros e jovens, mas poucos conseguem. Por quê? Ninguém consegue ser ágil — nem mental, nem fisicamente, nem espiritualmente — sem estar profundamente motivado.

E o que nos motiva? A resposta é: a vontade, o desejo, o amor genuíno — quando almejamos algo mais do que qualquer outra coisa no mundo.

Lembra-se de como você se arrumava com esmero antes do noivado com seu/sua namorado(a), quando seu maior sonho era casar-se com aquela pessoa por quem se apaixonara perdidamente?

Ninguém precisava tirá-lo(a) da cama pela manhã. Ninguém tinha de lembrá-lo(a) de tomar banho, arrumar-se ou vestir-se bem. Ai! Quanto você amava aquela pessoa!

Converse com um atleta campeão: para ele, é irrelevante quem é presidente da China ou o que políticos postam no Facebook.

Não lhe interessam filmes, bares ou shoppings.

Para ele, o único que importa é o próximo campeonato. É o primeiro a chegar à academia de manhã e o último a sair à noite.

Cumpre cada instrução do treinador à risca e imediatamente.

Nunca interrompe sua dieta específica de treinamento.

Olha para Coca-Cola, pizza e batatas fritas como se fossem veneno de cascavel.

Busca o melhor para sua saúde física e mental, custe o que custar.

Mesmo adorando sorvete e bolo de chocolate com creme, nem se aproxima deles.

Para ele, perder a partida não é sequer uma opção.

O que torna o campeão tão ágil?

O fato de estar profundamente motivado e dedicar-se de todo o coração à sua missão.

B'chol levavcha — com todo o seu coração. A oração do Shemá Israel nos ordena amar Hashem com todo o nosso coração: sermos não apenas uma nação de sacerdotes, mas uma nação de campeões, cumprindo a Torá com fervorosa motivação.

E por onde começamos?

Começamos agradecendo a Hashem por todas as bênçãos que nos concedeu, sem jamais dar algo como certo.

Então, correremos com alegria para cumprir Sua vontade.

Essa é a sensação mais maravilhosa do mundo — e verá: cada um dos seus sonhos começará a se realizar. Garantido!

Fonte: Breslev.com

Acredito em Deus, mas não na religião? O que pensar?

 "Acredito em Deus, mas não na religião." Se isso soa familiar para você, não está sozinho – e não, não está perdido.

"Quando deixei a religião organizada, não perdi minha fé. Por fim tive espaço para respirar." – Estudante Noaísmo (Ben Noach)

Está acontecendo um movimento Ben Noach (onde 'ch' teria som de rr gutural ou Noaísmo) global, silencioso mas constante. Pessoas de todas as origens estão se conectando com verdades eternas e vivendo-as com clareza e propósito.

A conversa com um rabino que não saiu como esperado

Há pouco tempo me sentei diante de um rabino, pronto para me explicar.

– Olha – comecei –, acredito em Deus. Rezo. Sinto que há uma força superior. Mas religião? Não, obrigado. Carga demais, regras demais e muita gente me dizendo o que pensar.

Ele não discutiu. Apenas acenou com a cabeça.

E então disse algo que me surpreendeu:

– Acreditar em Deus mas não na religião não significa que você está fora do caminho. Pode significar que agora está entrando nele.

Foi aí que ele me falou de algo antigo... e surpreendentemente libertador.

O caminho espiritual que você não sabia que tinha permissão para percorrer

Se alguma vez você disse coisas como:

– "Sou espiritual, mas não religioso."

– "Deixei a religião... e agora?"

– "Acredito em Deus, mas não quero pertencer a nada."

...então o que você sente não é confusão. Talvez seja um chamado.

Na sabedoria judaica existe um conceito chamado o Pacto Noaísmo (Ben Noach): uma relação espiritual direta entre você e Deus, sem necessidade de conversão, sem rituais criados pelo homem e sem rótulos religiosos.

Não é uma nova religião. Não é uma seita. Não é um clube com mensalidades. É simplesmente isto:

Um caminho moral universal baseado em sete princípios fundamentais, destinado a toda a humanidade – arraigado na verdade divina, mas livre de dogmas.

E como se parece, na prática, uma vida Noaísmo (Ben Noach)? É surpreendentemente simples e concreta. Você não precisa de um templo, uma denominação ou mesmo um grupo. Você precisa de:

Acreditar em um único Deus

Querer viver de forma ética

Desejar crescer espiritualmente, do seu jeito e no seu ritmo

A partir daí, as Sete Leis de Noé dão estrutura – não para controlar você, mas para libertá-lo do caos moral e da confusão do mundo atual.

"Quando deixei a religião organizada, não perdi minha fé. Por fim tive espaço para respirar" – Estudante Noaísmo (Ben Noach) contemporâneo

As pessoas estão se afastando... e buscando algo real

Sejamos sinceros: a religião organizada falhou com muitas pessoas. Uma pesquisa recente do Pew Research Center mostra que quase 30% dos adultos hoje se define como "espiritual mas não religioso".

Eles não estão rejeitando Deus – estão rejeitando a confusão criada pelo homem, os abusos institucionais e sistemas rígidos que não falam à alma.

O caminho Noaísmo (Ben Noach) oferece algo diferente: um lar espiritual sem a política da religião.

Uma conexão direta com Deus – sem intermediários

O rabino me disse de forma tão simples:

– Você não precisa se converter para estar perto de Deus. Só precisa caminhar em Seus caminhos.

Isso ficou gravado em mim. E é por isso que compartilho com você.

Existe um movimento Noaísmo (Ben Noach) global que está crescendo em silêncio – pessoas de todo o mundo se conectando com verdades eternas e vivendo-as com clareza e sentido.

Dê o primeiro passo

Se isso ressoa com você, este pode ser seu próximo passo suave: comece nosso curso gratuito As 7 Leis de Noé para Iniciantes.

Você aprenderá o que são as Leis de Noé, como elas se aplicam à sua vida e como percorrer este caminho com confiança – sem se converter nem mudar sua identidade.

Pensamento final: você não está perdido – está chegando cedo

Se você se afastou da religião mas ainda acredita em Deus... talvez não tenha saído do caminho. Talvez esteja apenas entrando naquele que sempre foi para você.

"O caminho do justo entre as nações não é se tornar outra pessoa. É se tornar plenamente si mesmo, em alinhamento com o Criador." – Rabino Moshe Perets, Noahide Academy

Você não precisa de um rótulo. Não precisa de um edifício. Só precisa da disposição de caminhar.

A redação Breslev Israel

Estamos aqui para ficar

Há duas maneiras de nos afirmarmos na terra que HaShem nos deu: fazendo aliá e

povoando-a de fronteira a fronteira, e plantando árvores onde quer que vamos.

Durante os últimos 3.800 anos — desde que Yaakov e sua família desceram ao Egito —

nossos antepassados plantaram árvores.

O povo de Israel havia provado menos de dois meses de liberdade quando recebeu a Torá

no Monte Sinai. Ali foi-lhe ordenado construir o Mishkán, o Tabernáculo sagrado que

serviria como Templo móvel até que o rei Shlomó edificasse o Templo em Jerusalém. O

Mishkán exigia uma longa lista de materiais: ouro, prata, pedras preciosas, tinturas e peles

de animais. Tudo isso eles possuíam a partir dos despojos do Egito, de seus rebanhos ou

do ambiente ao redor. Mas o Mishkán também necessitava de uma grande quantidade

de madeira, especificamente vigas de acácia. De onde tiraram árvores de acácia maduras

em pleno deserto?

O Midrash nos conta que nosso patriarca Yaakov, com seu espírito profético, previu que seus descendentes precisariam de madeira de

acácia ao saírem do Egito. Por isso, plantou mudas de acácia no deserto quando descia em direção ao Egito. Até hoje podem ser vistas

no deserto do Sinai acácias de uma beleza impressionante.

Outro Midrash relata que foram nossos antepassados no Egito que plantaram as acácias e que levaram as vigas de acácia consigo

quando foram libertados da escravidão.

É possível que ambas as versões sejam verdadeiras. Em todo caso, nosso povo tem sido agricultor e plantador de árvores por milhares

de anos.

Como você definiria uma vida doce? Imagine uma vida sem problemas, sem inimigos nas fronteiras, com saúde e sustento garantidos.

Como descreveria uma vida assim?

Nossos profetas respondem a essa pergunta em vários lugares:

“Judá e Israel viviam em segurança, cada um debaixo de sua videira e de sua figueira, desde Dan até Beer Sheva, durante todos os dias

de Shlomó” (I Reis 5:5).

Essa passagem nos ensina duas lições fundamentais. A primeira: as árvores — e especialmente as frutíferas — representam paz,

segurança e bem-estar; a dolce vita, a vida boa. Nossos sábios ensinam que, na época do rei Shlomó, as pessoas eram tão ricas que nem

sequer se abaixavam para apanhar uma moeda de prata do chão. A videira e a figueira aludem à abundância, a uma realidade em que

ninguém se preocupa com sua próxima refeição, pois sempre há o suficiente.

A segunda lição é que todos em Judá e Israel possuíam árvores: “desde Dan”, no extremo norte, “até Beer Sheva”, no sul. O rei David

nos ensina que as árvores frutíferas simbolizam a abundância divina quando diz:

“Tua esposa é como uma videira frutífera” e “teus filhos como brotos de oliveira”

(Salmos 128:3).

Portanto, as árvores simbolizam paz, segurança, riqueza, fertilidade e descendência.

Em hebraico, quando se deseja verdadeira saúde a alguém, abençoa-se dizendo que

seja “forte como um cedro”. As árvores também representam saúde.

Com todas as bênçãos que trazem, é fácil entender por que temos todos os anos um

Ano Novo das Árvores, Tu Bishvat.

Muitas pessoas em Israel que possuem um pequeno pátio o transformam em um

bustán, um pequeno pomar de árvores frutíferas. Plantam as árvores mencionadas

na Torá e, em particular, as espécies da Terra de Israel: uvas, tâmaras, romãs, figos e

oliveiras.

Considera-seque um jardim assim atrai bênção divina. Além de ser um prazer e um

espaço de beleza, o pomar é uma declaração clara:“estamos aqui para ficar”.

Assim como as árvores aprofundam suas raízes na terra, nós também o fazemos. E,

especialmente na Terra de Israel, cada árvore que plantamos transmite uma mensagem

inequívoca: ficamos aqui, aconteça o que acontecer e digam o que disserem.

Com tudo isso em mente, podemos compreender plenamente por que a Torá compara

o ser humano a uma árvore do campo e por que é proibido arrancar ou cortar uma

árvore frutífera. Há duas maneiras de nos afirmarmos na terra queHaShem nos deu:

povoá-la de norte a sul e de leste a oeste, e plantar árvores onde quer que vamos.

Feliz TuBishvat!

Que sejas tão frutífero quanto a videira e desfrutes da longevidade da oliveira. Amén.

Equipe do Breslev Israel