Seven Mitzvot of Bnei Noach

Quando Deus salvou Noach e sua família do dilúvio, Ele deu à humanidade o sinal do arco-íris e sete mitzvot. Essas mitzvot são chamadas de "Sheva Mitzvot Bnei Noach", ou os mandamentos de Noahide.

Roberto Soares Melo · As 7 Leis de Noach

Quando Deus salvou Noach e sua família do dilúvio, Ele deu a eles sete mitzvot. Essas mitzvot são chamadas de “ Sheva Mitzvot Bnei Noach ” (Sete Mitzvot de Bnei Noach) ou os mandamentos de Noahide.

Os não judeus têm um caminho especial . Eles não precisam se converter ao judaísmo para estabelecer um relacionamento pessoal gratificante e altamente significativo com D'us. Em vez disso, eles precisam seguir os sete mandamentos dados por D'us a todas as nações do mundo.

Os sete mandamentos são:

• Não adorem deuses falsos.
• Não amaldiçoe a Deus.
• Não mate.
• Não se envolva em relacionamentos proibidos (veja Levítico 18 para uma lista detalhada).
• Não roube.
• Não coma um membro removido de um animal vivo.
• Crie tribunais e leve os infratores à justiça.

Para aprender cada mandamento individualmente, veja os artigos da série Os Sete Mandamentos de Noé .

Esses mandamentos são bastante simples e diretos, e a maioria deles é reconhecida como princípios morais sólidos. Qualquer não judeu que siga essas leis porque o Todo-Poderoso as ordenou, tem um lugar no Mundo Vindouro e é chamado de Chassid das Nações do Mundo.

Essas mitzvot são vinculativas a todas as pessoas, tanto judias quanto não judias, porque todas as pessoas são descendentes de Noach e sua família. As 613 mitzvot da Torá, por outro lado, são vinculativas apenas aos descendentes daqueles que aceitaram os mandamentos no Sinai e àqueles que assumem o jugo dos mandamentos voluntariamente (por conversão).

As Sete Leis de Noé demonstram que o Todo-Poderoso tem regras e leis que são obrigatórias para todos os seres humanos, e que Ele ama todos nós, tanto judeus quanto gentios, e fornece orientação para todos nós, tanto judeus quanto gentios.

O Rambam afirma: “Quem entre as Nações cumpre os Sete Mandamentos para servir a Deus pertence aos Justos entre as Nações e tem sua parte no Mundo Vindouro.”

Faça certo!

O Talmud se refere a um não judeu como um Ben Noach, um “filho de Noach”, já que todos os humanos são descendentes do Patriarca Bíblico Noach. Antes do nascimento da nação judaica, a humanidade foi ordenada a manter certas mitzvot – seis desde o tempo de Adão e sete desde o tempo de Noach. Para o povo judeu, as 613 mitzvot da Torá substituíram as sete mitzvot dadas a Noach. Para os não judeus, no entanto, essas sete mitzvot permanecem vinculativas. Deus julgará todos os gentios de acordo com a forma como eles mantiveram essas leis.

Já que as Sete Mitzvot Bnei Noach parecem ser valores éticos básicos, não é suficiente mantê-las porque queremos ser seres humanos bons e éticos?

Não. A intenção subjacente é de tal importância que se uma pessoa se comporta de acordo com esses princípios porque eles apelam ao seu senso de certo e errado, seu intelecto ou seu senso de justiça, em vez de porque o Todo-Poderoso lhe ordenou, ela não está cumprindo as mitzvot corretamente e não é considerada um 'Ben Noach'. O Rambam afirma que um gentio deve aceitar essas mitzvot especificamente porque elas foram reveladas por Deus através de Moshe aos filhos de Israel no Monte Sinai.

Em outras palavras, as sete Mitzvot Bnei Noach não são apenas coisas boas e éticas para fazer. Elas são leis Divinas, halachot . E, como o Talmud declara, “Desde que o Templo foi destruído, Deus não tem mais lugar exceto os quatro côvados de halachá”, para que essas mitzvot se tornem um vaso Divino, elas devem ser mantidas adequadamente, o que significa que devem ser mantidas de acordo com a halacha.

Assim como os judeus devem observar a halacha ao manter seus 613 mandamentos, há halachot ao observar as Sete Mitzvot Bnei Noach. Obviamente, os detalhes haláchicos estão além do escopo deste artigo do site. Há, no entanto, muitos recursos para exploração posterior. Veja os sites listados abaixo.

Encontrando Deus em Nosso Mundo Das palavras dos nossos rabinos…

A Torá afirma: “E acamparam no deserto” ( Shemot 19:2 ). “A Torá foi dada em um lugar sem dono, pois se tivesse sido dada na Terra de Israel, as nações do mundo diriam que não tiveram parte nela. Portanto, foi dada no deserto e qualquer um que deseje recebê-la deve vir e recebê-la” ( Midrash Mechilta 20 ).

“Cada palavra que saiu da boca de Deus foi dividida em setenta línguas” ( Shabat 88b ).

“O rabino Yochanan disse que a voz se dividiu em setenta vozes para as setenta línguas básicas, para que cada nação pudesse ouvir a voz em sua própria língua” ( Midrash Rabbah sobre Shemot 85:19 ).

O Meiri explica: “Se ele [um não judeu] aprende as Sete Mitzvot Bnei Noach com seus detalhes e tudo o que pode ser extraído delas, então... é apropriado honrá-lo como se fosse um Sumo Sacerdote (Kohen Hagadol).”

A contemplação leva à crença Todas as pessoas, tanto judias quanto não judias, têm sede de espiritualidade, de verdade. “Do nascer do sol até o seu ocaso, o Nome de Deus é louvado” ( Tehillim 113:3 ).

O rabino Eliyahu Lopian faz uma pergunta: Quando David Hamelech (Rei David) compôs o livro de Tehillim (Salmos), o mundo estava cheio de ídolos e somente o povo judeu adorava o Todo-Poderoso. Se o mundo estava cheio de ídolos, como o nome de Deus era louvado “do nascer ao pôr do sol”?

O Rabino Lopian explica que a alma naturalmente deseja o Criador, como ele afirma: “Minha alma tem sede de você” ( Tehillim 63:2 ). Embora uma pessoa possa tentar saciar essa sede por meio da adoração a ídolos, ela continuará a ansiar pela verdade. Se ela perseguir esse desejo, ela eventualmente encontrará Deus, da mesma forma que nosso patriarca, Avraham (Abraão) encontrou o Deus verdadeiro.

Como Avraham descobriu o Deus verdadeiro? “Ele começou a pensar dia e noite, e ficou surpreso com a possibilidade de uma constelação no céu se mover sem que ninguém a liderasse. Quem poderia movê-la, já que era impossível que ela se movesse sozinha? Ele não tinha professor, nem ninguém para informá-lo de nada, pois vivia em Ur Kasdim, uma cidade de idólatras. Seus pais e todas as pessoas ao seu redor adoravam ídolos, e ele também adorava com eles. Mas ele se sentiu tão desconfortável que seus poderes de raciocínio o levaram a uma verdadeira compreensão do Deus Único que lidera as constelações no circuito, que criou tudo, e que não há outro Deus além Dele” ( Rambam, Leis da idolatria ).

O rabino Yeshaya Karelitz, conhecido como Chazon Ish, explica por que contemplar a criação leva à crença em Deus: “O atributo da fé é uma qualidade fina e delicada da alma. Se uma pessoa possui sentimentos profundos e está em um ambiente tranquilo, quando contempla as alturas dos céus e as profundezas da terra, ela não pode deixar de ficar maravilhada, pois o mundo lhe parecerá um quebra-cabeça insolúvel. Este enigma enreda a mente e o coração, até que ela não consegue pensar em mais nada, e se sente fraca e sem fôlego em sua agitação para encontrar uma solução. Ela passaria de bom grado pelo fogo e pela água para atingir a resposta, pois o que é a vida para ela sem conhecer seu propósito?” ( Crença e Confiança, ensaio I ).

O rabino Elchanan Wassermann elabora: “As maravilhas da criação exigem que cada pessoa inteligente chegue à conclusão de que foram criadas por uma Divindade. Portanto, cada homem será julgado se não fizer o que se espera dele em razão dessa inteligência inata.” ( Kovetz Maamarim )

Para um judeu, esta conclusão “cada homem será julgado se não fizer o que se espera dele em razão desta inteligência inata” obriga a observância da Torá; para um não judeu, esta conclusão obriga a observância das Sete Mitzvot Bnei Noach. Os dois aspectos mais essenciais de ser um Ben Noach são acreditar somente em D'us, Hashem, que escreveu a Torá e em formar um relacionamento pessoal com Ele. Para mais informações, veja The Universal Garden of Emuna .

Font: breslev.com

Freedom of Choice? (Liberdade de escolha?)

Alguns governos querem forçar as escolas a adotar um currículo que é uma heresia de acordo com os padrões da Torá. Essa tendência está enraizada na “abertura” e na “liberdade de escolha”. Como podemos proteger nossas crianças dessa exposição tóxica?

“Não bebam vinho, nem vocês nem seus filhos com vocês, quando entrarem na Tenda do Encontro, para que não morram.” (Vayikra 10:9)

Roberto Soares Melo · Freedom of Choice?

Estes são tempos desafiadores. Há governos de certos países que querem forçar nossas escolas a adotar um currículo que inclua disciplinas e perspectivas que são pura heresia. Esses governos alegam que querem empoderar nossas crianças com liberdade de escolha.

Isso está enraizado em uma visão moderna, mas extremamente equivocada, de que as crianças devem ser capazes de escolher por si mesmas como querem viver suas vidas. Um professor – apesar de suas experiências de vida e sabedoria – não pode interferir no desenvolvimento de uma criança forçando-a a negar os desejos instintivos de seu coração, mesmo quando eles desafiam o senso comum.

Este ponto de vista tem como alvo as crianças, que realmente ainda não têm a capacidade de escolher por si mesmas, e apresenta a elas todos os tipos de opiniões e ideias de todo o mundo, para que tenham uma “mente aberta” e se tornem “mundanas”.

No entanto, essa realidade provou o contrário. Essa abordagem cria crianças que são “de mente fechada”. Em vez de clareza, suas mentes jovens e em desenvolvimento estão cheias de confusão e dúvidas. Elas se perdem, e pode haver uma deterioração terrível e assustadora, até o ponto em que a criança cresce e luta contra a depressão.

Portanto, devemos proteger nossos filhos dessas ameaças perigosas. E não é coerção. Pois, até mesmo a criança quer isso. Toda criança judia tem uma neshamá que está constantemente ansiando por viver um estilo de vida da Torá. O Yetzer Harah está constantemente desafiando-o e tentando persuadi-lo a abandonar a Torá e as mitzvot . Portanto, devemos fazer tudo ao nosso alcance para ajudar a capacitar a criança a superar esses desafios; devemos ajudá-la a derrotar seu Yetzer Harah .

Chazal ensinou (Kiddushin 50a) que se alguém é obrigado a se divorciar de sua esposa e ele se recusa a fazê-lo, a lei é que você precisa tentar forçá-lo até que ele diga: "Eu quero isso". O Rambam explica (Hilchos Gerusin, Capítulo 2, Halacha 20) que isso também é considerado como se ele "desejasse" desde que o get . Pois, no fundo, todo judeu quer cumprir a Vontade de Hashem .

A vingança do ladrão

O Ben Is Chai , zt”l, ensina (Niflaim Ma'asecha, Siman 154) que o desejo final de uma criança não é ter liberdade de escolha. E ele usa a seguinte história:

Havia um ladrão profissional que havia cometido inúmeros roubos com sucesso. Eventualmente, ele foi pego e sentenciado à forca. Antes da execução, para seu último desejo de morte, o ladrão pediu que trouxessem sua mãe para que ele pudesse se despedir. Quando ela chegou, ele a abraçou. De repente, a mãe soltou um grito assustador que pôde ser ouvido por toda a cidade. E então ela desmaiou. O ladrão mordeu sua orelha!

Quando os juízes perguntaram por que ele tinha feito isso, ele respondeu com orgulho: “Quando eu era pequeno, roubei algo de uma loja. Quando minha mãe descobriu, ela não ficou nem um pouco brava comigo. Na verdade, ela me elogiou e disse: 'Você é um menino tão inteligente!' No dia seguinte, roubei algo mais valioso. Novamente, quando minha mãe descobriu, ela não me disciplinou. Em vez disso, ela explicou que eu sou livre para escolher o tipo de vida que eu queria ter. E eu continuei com esse comportamento até me tornar um ladrão muito bem-sucedido. Então, quando vi a orelha da minha mãe, a orelha que tinha ouvido sobre tudo o que eu estava fazendo de errado e ainda assim nunca me repreendeu, eu a mordi.'

“Estou compartilhando isso aqui e agora, neste fórum público”, continuou o ladrão condenado, “porque sei que há muitas mães e pais entre os espectadores aqui hoje. E quero que eles saibam que quando vocês veem seus filhos se comportando mal, vocês não podem ficar em silêncio! Vocês não podem permitir que esse comportamento fique sem ser questionado.”

Os juízes viram o impacto que essas palavras tiveram no público e decidiram perdoar o ladrão e poupá-lo da pena de morte.

Todos nós temos limites

Mesmo hoje, cada país e cultura tem suas próprias limitações e seu próprio ponto de ruptura quando sua tolerância não pode ser testada mais. Eles têm certos limites.

Por exemplo, eles não sugeririam que uma criança fosse deixada com assassinos e ladrões por algumas semanas para explorar se esse era um estilo de vida que eles gostariam de escolher para si mesmos. Ou um pai não daria aos seus filhos uma variedade de drogas para experimentar e então deixá-los decidir se querem ser viciados em drogas ou não. Os pais entendem o quão prejudicial essa exposição pode ser. Portanto, eles tentam proteger seus filhos.

O mesmo deve ser verdade para os pais judeus. Acreditamos que há certos comportamentos horríveis que são comparáveis ​​a assassinato e roubo, como heresia, abominação e outras proibições estabelecidas na Torá. Portanto, este é o ponto de partida para educar crianças judias. Assim como queremos garantir que nossos filhos evitem comportamentos destrutivos, queremos igualmente que eles evitem transgredir os mandamentos da Torá.

Se uma pessoa decide cometer suicídio e pular de um prédio, as autoridades farão tudo o que estiver ao seu alcance para impedir que essa pessoa pule. Elas não usam a racionalização falha de que uma pessoa deve ser capaz de fazer o que quiser com suas vidas. Em vez disso, elas intervêm porque sabem que esse é o resultado da depressão ou de outros fatores externos que levaram a pessoa a esse ponto. Eventualmente, quando a pessoa se curar emocionalmente, ela agradecerá àqueles que ajudaram a salvá-la.

Da mesma forma, devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para evitar que as crianças cometam suicídio “espiritual”.

Isso é mencionado em nosso pasuk , que começa com “Não beba vinho” – Isso faz alusão às ideias e filosofias do mundo secular que incluem e provocam heresia, como diz o Zohar (Volume I, página 73a) que as culturas e filosofias não judaicas são comparadas ao vinho, pois ambas confundem a mente.

Então o pasuk continua, “nem você nem seus filhos com você, quando você entrar na Tenda do Encontro” – Não beba essas ideias confusas com seus “filhos”, com seus filhos, enquanto estiver na escola, a “Tenda do Encontro”. Não introduza essas ideias quando você estiver tentando educar crianças justas e corretas que devem se apegar à Torá e às mitzvot.

Se você for meticuloso sobre isso, então, “você não morrerá” – Você será capaz de ajudar seus filhos a evitar essa morte espiritual. Então a Torá continua e promete, “[Este é] um estatuto eterno para suas gerações, para distinguir entre o santo e o profano e entre o impuro e o limpo” .

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O Kalever Rebbe é o sétimo Rebbe da dinastia chassídica Kaalov, iniciada por seu ancestral que nasceu de pais sem filhos após receber uma bênção do Baal Shem Tov zy”a, e mais tarde aprendeu sob o Maggid de Mezeritch zt”l. O Rebbe está envolvido em divulgação há mais de 30 anos e escreve e-mails semanais sobre a compreensão de questões atuais por meio da Torá.

Inscreva-se em www.kaalov.org .

Font: Breslev.com

There’s No Substitute for Work (Não há substituto para o trabalho)

Ação!

Roberto Soares Melo · Theres_No_Substitute_for_Work- 28-08-2024

Por muito tempo, Dvir sentiu que não estava chegando a lugar nenhum. Ele estava trabalhando duro para ganhar a vida, mas estava longe de estar financeiramente confortável.

Ele se sentia preso em um ciclo vicioso sem fim, perseguindo seu próprio rabo. Mês após mês, ele estava trabalhando para ganhar a vida e mal conseguia passar o mês. As dívidas estavam se acumulando. A família estava crescendo, e com isso as despesas. Não parecia haver nenhuma esperança de aumento de salário em um futuro próximo.

Ele entendeu que precisava fazer algo consigo mesmo.

Ele pensou em abrir um negócio, mas se lembrou de seus amigos cujos negócios fracassaram um após o outro. Ele se lembrou de sua mãe, que sempre lhe dizia quando ele era jovem que ele deveria ser um trabalhador assalariado em um lugar sólido, e não se envolver em aventuras perigosas. Ele se lembrou de sua esposa, que o criticava sempre que ele queria iniciar algo – e quase desistiu da ideia completamente.

Por meio da Divina Providência, ele conheceu um amigo próximo do passado e eles conversaram. Dvir descobriu que seu amigo agora era um coach de negócios e expressou suas hesitações em relação a abrir um negócio.

O amigo, que era um bom amigo, se ofereceu para ajudar Dvir pro bono. “Eu vou te treinar”, ele disse. “Eu vou te preparar para o mundo dos negócios, ensinando como lidar com os negócios corretamente e como construir um plano de trabalho. Mas a principal coisa que eu vou te ensinar é acreditar em si mesmo : se ater aos seus objetivos, e não abandonar seus desejos e aspirações apesar das dificuldades no caminho.

“Essa é a chave principal para o sucesso em qualquer área da vida, e especialmente nos negócios…”

Por muitos meses, os dois amigos se encontraram regularmente até que Dvir sentiu que havia passado por uma mudança essencial e estava pronto para começar. O período de coaching terminou, e Dvir rompeu o contato com seu coach.

Cerca de dois meses depois, o treinador decidiu visitar Dvir e ver como seus negócios estavam indo.

Para sua surpresa, Dvir lhe disse que ainda não havia começado seu negócio. Aproveitando a oportunidade, ele agradeceu ao seu bom amigo por todo o apoio e lhe disse mais uma vez o quanto o coaching o havia mudado internamente.

Mas o treinador desapontado respondeu-lhe: "Meu caro Dvir, eu o treinei para que você montasse um negócio, mas você não fez o principal. Qual é o objetivo desse empoderamento se ele não lhe deu força interior suficiente para montar o negócio que você tanto queria montar?

“Se você não fizer a sua parte, dê o passo e comece a seguir em frente, os meses de coaching não valem nada…”

O Propósito do Empoderamento – Ação

Não há nada mais fortalecedor do que emuna – fé em Hashem e que Hashem ama você. Tenha fé em si mesmo de que você é bom e quer o bem , que Hashem quer ajudá-lo e dar a você e conceder a você e conceder a você infinitamente.

Essa fé treina você a se levantar, ir e fazer seu trabalho com energia e positividade, sem enfraquecer e sem se deixar desanimar pelas dificuldades e barreiras que você encontra, e pelas falhas no caminho.

Mas se uma pessoa se ocupa com o empoderamento e não se levanta e faz algo real com isso, ela é como aquela pessoa que vai a um coach de negócios e adquire força emocional e ferramentas práticas, mas não estabelece nenhum negócio.

E assim como Dvir, que não montou o negócio e, portanto, todo o treinamento profundo pelo qual ele passou não melhorará seu fluxo de caixa e seu sucesso na vida, e ele retornará exatamente aos mesmos problemas e frustrações - assim também, aquele que se fortalece espiritualmente mais e mais, mas não sabe como prosseguir para as ações corretas, o fortalecimento provavelmente lhe dará uma boa sensação no curto prazo, mas no longo prazo ele não verá nenhuma melhora e, no final, a força espiritual também se perderá.

O empoderamento que aprendemos diz que Hashem ama você sempre, em qualquer situação, incondicionalmente, e as coisas serão apenas boas para você, e até melhores. Sobre isso, construímos o próximo nível, que diz para você acreditar em si mesmo que você é bom, que você quer o bem, que Hashem quer ajudá-lo em qualquer caso, e não importa o que você tenha feito; acreditar em seus próprios desejos e intenções e parar de se bater.

Mas depois de tudo isso, e a partir disso, é preciso sair e trabalhar. Não há substituto para o trabalho.

O trabalho é abrir a boca e pedir coisas a Hashem. O objetivo inteiro da iniciação é enviar você a Hashem sem nenhuma confusão ou medo, acreditando que você está se voltando para um Pai amoroso que deseja ajudá-lo; fazê-lo por teshuvá correta e desejos corretos e sem se culpar por causa do seu passado; acreditando em si mesmo que você só quer ser bom.

Tudo isso para que você possa falar com Hashem e pedir-lhe qualquer coisa espiritual ou material.

Se você tem falhas, implore a Hashem repetidamente, até que Ele o ajude a corrigi-las; se você tem desejos que o tentam, vícios que governam sua vida, implore a Hashem repetidamente para que Ele lhe dê força para governá-los, em vez de fazê-lo de outra forma; se você tem doenças físicas e espirituais, implore a Hashem repetidamente para que Ele o cure e o salve delas.

Vemos, então, que a emuná completa é que uma pessoa reza longa e repetidamente, com a certeza de que Hashem a ama e quer lhe dar e derramar o bem sobre ela, e com total fé em si mesma de que ela é boa e que ela quer ser boa e que Hashem vê o bem nela.

Abra um negócio de oração

A oração é uma regra na criação: todo bem e abundância real chegam a este mundo somente graças à oração, e se alguém ora longamente, a oração não fica sem resposta.

O maior yetzer hara (inclinação ao mal) é aquele que vem para enfraquecer suas orações, e qualquer autocapacitação que fazemos é com a intenção de que assim retornaremos a Hashem, em outras palavras, retornaremos a orar.

Porque a emuná (fé) completa é saber que emuná é tefilla (oração). O que é Hashem? O que é acreditar em Hashem? Hashem é oração. Você ora – então você tem uma conexão com Hashem, você vive com Hashem. Você não ora – você está vivendo sem Hashem, sem emuná .

Moshe Rabbeinu realiza milagres e devolve ao povo sua fé em Hashem e em si mesmos – mas a salvação vem somente das orações e clamores de Bnei Yisrael . “ Bnei Yisrael gemeu por causa do trabalho e eles clamaram. Seu clamor por causa do trabalho subiu a Hashem. D’us ouviu seus gemidos, e D’us se lembrou de Sua aliança com Avraham, com Yitzchak e com Yaakov. D’us viu Bnei Yisrael e D’us soube.”

Essa foi a primeira geulah (Redenção) e é o exemplo e símbolo de todas as salvações gerais e privadas. Qualquer salvação que você precise, qualquer geulah – depende da oração. Fortaleça-se infinitamente para trazer de volta o poder da tefilla , que é o poder da emuna e da geulah , mas não se esqueça de que todo esse empoderamento é somente para que você finalmente abra seu negócio de oração e realmente comece a progredir na vida.

Fonte: Breslev.com

17 Fatos que Você Deve Saber Sobre os Cinco Livros de Moshe

Os Cinco Livros de Moshe, também conhecidos como Pentateuco, são a obra fundamental do Judaísmo. Ditados por D’us e transcritos por Moshe, esses livros narram a formação da nação judaica e transmitem as instruções de D’us sobre como podemos cumprir a missão de nossas vidas. Seguem 17 fatos sobre a obra mais importante já escrita.

1. São Escritos à Mão em Pergaminho

Os Cinco Livros de Moshe formam o texto dos rolos da Torá mantidos no Aron HaKodesh, Arca Sagrada, de cada sinagoga. Cada rolo contém 304.805 letras meticulosamente escritas à mão por um escriba usando uma pena mergulhada em tinta, uma tarefa minuciosa que leva vários meses para ser concluída. O script hebraico específico usado em um rolo da Torá é conhecido como ktav Ashurit, com cada letra seguindo as especificações precisas delineadas pela lei judaica. 1

Leitura adicional: O Que é Torá?

2. Em Hebraico é Chamada "Torá" ou "Chumash"

Em hebraico, os Cinco Livros de Moshe são conhecidos como Chamishá Chumshei Torá, "As Cinco Seções da Torá." No entanto, esse nome completo raramente é usado na conversa cotidiana. Mais comumente, as pessoas se referem simplesmente como "Torá" ou "Chumash." O termo "Torá" é usado mais frequentemente quando está em formato de rolo manuscrito, e "Chumash" refere-se ao formato impresso, ao livro usado individualmente.

3. Foram Escritos por Moshe...

O Pentateuco foi registrado por Moshe em segmentos ao longo da jornada de 40 anos dos judeus do Egito para a Terra Prometida. De acordo com uma tradição alternativa, o conteúdo dos 5 livros permaneceu oral durante esse tempo e foi registrado por escrito apenas nos últimos dias de vida de Moshe. 2

Quem escreveu os últimos 8 versos de Devarim, que descrevem a morte de Moshe? O Talmud registra duas tradições: ou foi Moshe, a quem D’us revelou o que aconteceria em breve, ou foi seu discípulo Yehoshua.3

4. ... Mas Foi Autorizado por D’us

Moshe pode ter sido o transcritor, mas ele não foi o autor: cada palavra da Torá foi ditada pelo próprio D’us. 4 Para citar Maimônides, afirmar que Moshe acrescentou um único verso ou até mesmo uma única palavra é uma negação da autenticidade da Torá. 5

Leia mais: 17 Fatos Sobre Moshe

5. Cada Nuance é Precisa

À luz da autoria Divina da Torá, não surpreende que cada detalhe seja perfeito e exato. Os estudiosos judeus ao longo da história extrapolaram leis e lições com base na escolha ou sequência das palavras da Torá, e até mesmo na adição ou omissão de letras individuais. 6 De fato, Rabi Akiva, grande sábio talmúdico, deduziu inúmeras leis a partir das pequenas "coroas" posicionadas nas letras.7

Leia mais: Por Que Algumas Letras da Torá Possuem ‘Coroas’?

6. O Chumash é Uma de Três Partes

Os Cinco Livros de Moshe são:

Bereshit (Gênesis) Shemot (Êxodo) Vayikra (Levítico) Bamidbar (Números) Devarim (Deuteronômio) Juntos, formam uma das três partes da Torá (Tanach em hebraico). As outras duas partes são os Profetas (8 livros) e as Escrituras (11 livros), totalizando 24 livros.

7. Contêm 613 Mitsvot

A característica definidora dos primeiros 5 livros pode ser deduzida pelo seu nome, "Torá," que significa instrução. As 613 mitsvot, o plano mestre de D’us sobre como devemos viver nossas vidas e cumprir o propósito da existência, são encontradas exclusivamente nos Cinco Livros de Moshe. 8

8. Relatam os Primeiros 2488 Anos de História

Além das mitsvot, os Cinco Livros de Moshe descrevem a criação do universo e os primeiros dois mil e quinhentos anos de história. Ênfase especial é dada às histórias dos nossos patriarcas, Avraham, Yitschac e Yaacov, e aos eventos que moldaram a nação judaica: o exílio egípcio, o Êxodo e a entrega da Torá no Monte Sinai. Mas não se engane: Longe de fornecer meras informações históricas, cada narrativa contém inúmeras lições tão relevantes hoje quanto quando ocorreram pela primeira vez.

9. Escribas Incluem Moshe, Ezra e Maimônides

A habilidade de escrever o Pentateuco em pergaminho não é algo que se domina facilmente. Os escribas devem passar por um estudo e treinamento intensivos para se qualificar para a tarefa. Ao longo dos tempos, os escribas dos rolos da Torá (assim como tefilin e mezuzot) ocuparam um lugar de honra em cada comunidade judaica. O primeiro escriba foi Moshe, que escreveu 13 rolos da Torá no dia de sua morte. 9 Outros escribas notáveis incluem Ezra, cujo rolo da Torá foi mantido no Templo durante o período do Segundo Templo10 ; Maimônides, que detalha como escreveu seu rolo em sua obra magna, Mishnê Torá11 ; Rabi Meir de Rothenberg12 ; e Rabi Moshe Isserles.

Saiba mais: O Trabalho do Sofêr, Escriba

10. A Versão Impressa é um Item Fundamental nas Sinagogas

Uma Chumash (Bíblia hebraica) padrão com o comentário de Rashi aparecendo logo abaixo do texto. Uma Chumash (Bíblia hebraica) padrão com o comentário de Rashi aparecendo logo abaixo do texto. Além do formato manuscrito, o Pentateuco é um dos livros impressos mais populares de todos os tempos, publicado em centenas de edições e em vários idiomas. Você poderá encontrar vários livros de Chumash nas prateleiras de sua sinagoga. Embora "Chumash" se refira tecnicamente a cada um dos livros individuais (por exemplo, Chumash Bereshit, Chumash Shemot, etc.), frequentemente é usado para se referir à unidade coletiva também. Longe de ser limitado às sinagogas e salas de estudo, um Chumash é um item básico em cada lar judaico.

11. Existem Centenas de Comentários

A Torá é a base de centenas, se não milhares, de comentários, começando com os clássicos como Rashi, Nachmanides e Ibn Ezra, e culminando com novos comentários sendo elaborados enquanto você lê este artigo. Analisando o texto de várias perspectivas, eles compartilham o objetivo comum de revelar as camadas intermináveis de significado no texto sagrado e canalizar suas mensagens para as mentes e corações de cada geração.

12. Traduções Datam da Antiguidade

Uma das traduções mais antigas da Torá é em aramaico, feita por Onkelos o Convertido no século 2 EC., apresentada ao lado do texto original em muitas publicações do Chumash. Outras traduções notáveis incluem a tradução grega encomendada pelo rei Ptolemeu do Egito no século 3I AEC e (avançando um milênio) a tradução árabe de Rabi Saadia Gaon do início do século 10.

13. Os Mais Antigos Entre os Manuscritos do Mar Morto

Uma página do Aleppo Codex (Fotografia de Ardon Bar Hama, © 2007 The Yad Yitzhak Instituto Ben Zvi). Uma página do Aleppo Codex (Fotografia de Ardon Bar Hama, © 2007 The Yad Yitzhak Instituto Ben Zvi). Os manuscritos mais antigos dos Cinco Livros de Moshe formam uma parte significativa da famosa coleção conhecida como os Manuscritos do Mar Morto. Cerca de 100 fragmentos representando cada um dos cinco livros foram encontrados, incluindo 33 peças apenas de Devarim. Este antigo tesouro tem aproximadamente 2.000 anos.

Outra cópia manuscrita famosa da Torá (junto com o resto do Tanach) é o Codex de Alepo, escrito no século 10 e famoso por sua precisão. Usado por Maimônides 13 e por muitas outras figuras influentes, atualmente está guardado no Museu de Israel em Jerusalém.

14. São Lidos Quatro Vezes por Semana (ou Mais)

No serviço da sinagoga, o rolo da Torá é retirado da arca e lido em voz alta duas vezes a cada Shabat, durante os serviços matutino e vespertino. Também é lido todas as segundas e quintas-feiras, bem como em Rosh Chodesh (o início do mês judaico), em dias de jejum e em todas as grandes festas. A leitura completa da Torá é, portanto, concluída uma vez por ano.

Leia: Leitura da Torá

15. A Leitura é Melódica

Se você já ouviu a leitura da Torá em uma sinagoga, sabe que, longe de ser monótona, é lida seguindo uma melodia específica, conhecida como ta’amim em hebraico ou trop em iídiche. A melodia é indicada por marcas de cantilação localizadas abaixo ou acima das palavras do texto nas edições impressas do Chumash. Essas marcas também servem como pontuação, indicando onde os versos terminam e onde pausar dentro de cada verso. Embora as marcas de cantilação sejam universais, a melodia não é: as tradições ashkenazi, sefardita e iemenita diferem na forma como as palavras são pronunciadas e cantadas.

16. São Divididos em Porções Semanais

Os Cinco Livros de Moshe são divididos em 53 segmentos semanais. 14 Cada segmento é chamado de sidra ou parashá (porção) e está associado a uma semana específica do ano. É a parashá semanal que é lida do rolo da Torá nas segundas, quintas-feiras e Shabat. Além disso, muitos judeus estudam parte da porção semanal todos os dias, frequentemente com o comentário de Rashi. Além do valor tremendo de revisar constantemente o texto mais fundamental de nossa fé, um judeu "vive" com a porção semanal da Torá, buscando orientação e inspiração para essa semana e além.

17. São a Base de Toda a Erudição Judaica

Ao longo dos tempos, a literatura judaica se expandiu para preencher milhares de volumes, incluindo o Talmud, Midrash, Zohar e muitos outros. No entanto, a fonte de cada peça da erudição judaica até hoje pode ser rastreada até as palavras Divinas atemporais dos Cinco Livros de Moshe, a obra seminal e mais importante do Judaísmo de todos os tempos.

Fonte: Chabad.pt

Transmission Online - Uchemoh Echad - 26/08/2024

The Best Medicine! :-)

 

BRANCO (INGLISH) | VERDE (POPTUGUESE)

he police recently arrested a man for selling “secret formula” tablets he claimed gave eternal youth. While reviewing the files the booking officer shook his head and commented: “When will this guy ever learn?” Turns out that he had been arrested on the very same charges in 1794, 1856, 1928, and 1983!

A polícia prendeu recentemente um homem por vender comprimidos de “fórmula secreta” que ele alegava dar juventude eterna. Enquanto revisava os arquivos, o agente de autuação balançou a cabeça e comentou: “Quando esse cara vai aprender?” Acontece que ele havia sido preso pelas mesmas acusações em 1794, 1856, 1928 e 1983!

In one of his recent talks, Rabbi Zev Golumbeck said that the Chazon Ish cited humor as a basic human need. Hashem wants us to laugh and make jokes. In the Gemara we learn how our Sages told jokes before starting a lesson to relax people and put them in a good mood. When I’ve attended talks by Rabbi Shalom Arush I observed that he often begins with a funny story.

Em uma de suas palestras recentes, o Rabino Zev Golumbeck disse que o Chazon Ish citou o humor como uma necessidade humana básica. Hashem quer que riamos e façamos piadas. Na Gemara, aprendemos como nossos Sábios contavam piadas antes de começar uma aula para relaxar as pessoas e colocá-las de bom humor. Quando assisti às palestras do Rabino Shalom Arush, observei que ele geralmente começa com uma história engraçada.

Rabbi Golombeck says most people think that someone who makes jokes and laughs is not taking life seriously. However, if we want to take life seriously, we need to be happy to keep ourselves healthy. Acting happy and making humorous remarks promotes emotional, mental, and physical health and helps us to cope with the inevitable frustrations and problems of everyday life.

O rabino Golombeck diz que a maioria das pessoas pensa que alguém que faz piadas e ri não está levando a vida a sério. No entanto, se quisermos levar a vida a sério, precisamos ser felizes para nos mantermos saudáveis. Agir feliz e fazer comentários bem-humorados promove a saúde emocional, mental e física e nos ajuda a lidar com as frustrações e problemas inevitáveis ​​da vida cotidiana.

In the book Chicken Soup for the Surviving Soul Peter McWilliams summarized an amazing account of the life of Norman Cousins. He had been diagnosed as terminally ill and the doctors said he had just a few months to live.

No livro Chicken Soup for the Surviving Soul, Peter McWilliams resumiu um relato incrível da vida de Norman Cousins. Ele havia sido diagnosticado como doente terminal e os médicos disseram que ele tinha apenas alguns meses de vida.

He began to realize that worry, depression, and anger had contributed to, and helped cause his disease. He wondered – if illness can be caused by negativity, perhaps it can be cured by positivity!

Ele começou a perceber que a preocupação, a depressão e a raiva tinham contribuído para, e ajudado a causar sua doença. Ele se perguntou – se a doença pode ser causada pela negatividade, talvez ela possa ser curada pela positividade!

He had nothing to lose so he decided to do an experiment. Laughter was one of the most positive activities he knew so he rented every funny movie he could get his hands on. He read funny stories. He asked his friends to call him whenever they said, heard something, or did something funny

Ele não tinha nada a perder, então decidiu fazer um experimento. O riso era uma das atividades mais positivas que ele conhecia, então ele alugou todos os filmes engraçados que conseguiu. Ele leu histórias engraçadas. Ele pediu aos amigos que ligassem para ele sempre que dissessem, ouvissem algo ou fizessem algo engraçado.

Prior to this, his pain had been so intense that he couldn’t sleep at night. He found that if he could work himself into a state of laughter for ten consecutive minutes the pain would subside for several hours so he could catch some sleep.

Antes disso, sua dor era tão intensa que ele não conseguia dormir à noite. Ele descobriu que se conseguisse se esforçar para rir por dez minutos consecutivos, a dor diminuía por várias horas, então ele conseguia dormir um pouco.

He fully recovered from this illness and lived another 20 years that were happy, healthy, and productive. He recounted his experiences in a book entitled Anatomy of an Illness. He credits visualization, the love of his family and friends, and laughter for his recovery.

Ele se recuperou completamente dessa doença e viveu outros 20 anos felizes, saudáveis ​​e produtivos. Ele relatou suas experiências em um livro intitulado Anatomy of an Illness. Ele credita a visualização, o amor de sua família e amigos e o riso por sua recuperação.

Since Cousin’s groundbreaking work, scientific studies have shown that laughter has a curative effect on the body, the mind, and the emotions.

Desde o trabalho inovador de Cousin, estudos científicos têm mostrado que o riso tem um efeito curativo no corpo, na mente e nas emoções.

I read an article entitled 10 Big Benefits of Smiling by Dr. Mark Stibich. He says that the physical act of smiling activates pathways in your brain that influence your emotional state—meaning that by adopting a happy facial expression, you can “trick” your mind into entering a state of happiness. This act works even if your smile is forced.

Li um artigo intitulado 10 grandes benefícios de sorrir, do Dr. Mark Stibich. Ele diz que o ato físico de sorrir ativa caminhos no seu cérebro que influenciam seu estado emocional — o que significa que, ao adotar uma expressão facial feliz, você pode "enganar" sua mente para entrar em um estado de felicidade. Esse ato funciona mesmo se seu sorriso for forçado.

A simple smile can trigger the release of neuropeptides that improve your neural communication. It also causes the release of neurotransmitters such as dopamine and serotonin, which can boost your mood. Think of smiling as a natural antidepressant.

Um simples sorriso pode desencadear a liberação de neuropeptídeos que melhoram sua comunicação neural. Ele também causa a liberação de neurotransmissores como dopamina e serotonina, que podem melhorar seu humor. Pense no sorriso como um antidepressivo natural.

The Ramchal teaches that the outer awakens the inner. When you speak and act happy, you’ll begin to feel upbeat and happy.

O Ramchal ensina que o exterior desperta o interior. Quando você fala e age feliz, você começa a se sentir otimista e feliz.

Rabbi Golombeck notes that Hashem created us to be b’simcha (happy). However, we know that it’s human nature to have mood swings. What are we supposed to do when we feel down?

O Rabino Golombeck observa que Hashem nos criou para sermos b’simcha (felizes). No entanto, sabemos que é da natureza humana ter mudanças de humor. O que devemos fazer quando nos sentimos deprimidos?

Hashem wants us to do exercises so that we can feel good and remain upbeat. What are the exercises? One of them is to make a smile on your face, even if it’s a fake smile. Try it and you’ll see. Just look up at Heaven and smile and see how much better you begin to feel!

Hashem quer que façamos exercícios para que possamos nos sentir bem e permanecer otimistas. Quais são os exercícios? Um deles é fazer um sorriso no seu rosto, mesmo que seja um sorriso falso. Tente e você verá. Basta olhar para o Céu e sorrir e ver o quanto melhor você começa a se sentir!

Remember that Hashem built into our bodies ways to make ourselves happy and cheerful. Yes, the evil inclination will try to prevent you from smiling and that makes it challenging. However, once you realize that it’s built into our nature that you can become happy and that’s what Hashem is asking from us, you’ll make the effort.

Lembre-se de que Hashem construiu em nossos corpos maneiras de nos fazer felizes e alegres. Sim, a inclinação do mal tentará impedi-lo de sorrir e isso o torna desafiador. No entanto, uma vez que você perceba que está construído em nossa natureza que você pode se tornar feliz e é isso que Hashem está pedindo de nós, você fará o esforço.

Our patriarch Isaac had the Hebrew name Yitzhak which means laughter. Rabbi Yehudah Mandel commented that the message is we need to have laughter and simcha to be healthy and optimize our overall service to Hashem.

Nosso patriarca Isaac tinha o nome hebraico Yitzhak que significa riso. O rabino Yehudah Mandel comentou que a mensagem é que precisamos ter riso e simcha para sermos saudáveis ​​e otimizar nosso serviço geral a Hashem.

If laughter can help a person overcome a potentially terminal illness, how much more so can it help us cope with everyday problems. So, get up and smile, have a good laugh and you’ll start feeling like a brand new person. You’ll give Hashem tremendous joy, and you’ll uplift yourself and others by showing that you appreciate living in this wonderful world.

Se o riso pode ajudar uma pessoa a superar uma doença potencialmente terminal, quanto mais ele pode nos ajudar a lidar com os problemas do dia a dia. Então, levante-se e sorria, dê uma boa risada e você começará a se sentir como uma pessoa totalmente nova. Você dará a Hashem uma alegria tremenda e elevará a si mesmo e aos outros ao mostrar que aprecia viver neste mundo maravilhoso.

Font: Breslev.com

Vitória em todas as frentes ( Victory on All Fronts)

Vitória em todas as frentes

A Torá tem soluções e conselhos para cada situação da vida, qualquer dificuldade e qualquer problema do indivíduo e do povo como um todo. Israel é ameaçado de várias direções, e todos estão perguntando: O que pode ser feito? Existe uma solução? Sim! A Torá nos dá conselhos sobre como vencer a guerra, mesmo quando batalhamos com muitos inimigos diferentes; isso está escrito explicitamente em nossa parashá :

“Você pode dizer a si mesmo: 'Estas nações são mais numerosas do que eu. Como posso desapossá-las?'” E então a Torá nos diz: “Não tenha medo delas! Lembre-se bem do que Hashem, seu D’us, fez ao Faraó e a todo o Egito. Seus próprios olhos viram as grandes provações, os sinais e maravilhas, a mão poderosa e o braço estendido,” 1 e então a Torá continua descrevendo detalhadamente todos os milagres que Hashem já havia feito por nós, e todas as guerras nas quais Ele lutou por nós.

Você quer derrotar muitos inimigos? Lembre-se de todas as gentilezas!

Então, descobrimos que nossa habilidade de permanecermos fortes na guerra e derrotar nossos inimigos e sermos de espírito firme e termos coragem em nossos corações – vem de lembrar das gentilezas de Hashem e de todos os milagres e maravilhas que Ele já fez por nós. Em outras palavras: gratidão . E então, reconhecer o bem que Hashem faz é o melhor conselho sobre como vencer uma guerra, mesmo que “essas nações sejam mais numerosas do que eu”.

E, portanto, David Hamelech não ficou impressionado com a vantagem numérica dos inimigos, e no Salmo 118 começando com “Agradeça a Hashem porque Ele é bom; Sua bondade amorosa é para sempre”, ele diz: “Todas as nações me cercaram... Elas me cercaram por todos os lados, mas em nome de Hashem eu as expulsei.” 2 Quando sou grato a Hashem, e quando vejo diante dos meus olhos a cada momento Suas gentilezas que duram para sempre – sou fortalecido e tenho total confiança, e tenho certeza de que as coisas serão apenas boas, e então sou capaz de enfrentar todas as nações juntas – e vencê-las!

Milagres Abertos E de fato, a gratidão é o tema da nossa parashá : “Lembre-se de que Hashem, seu D’us, guiou você por toda essa jornada… então alimentando você, homem … suas roupas não se desgastaram… Pois Hashem, seu D’us, está trazendo você para uma boa terra… Tome cuidado para não esquecer Hashem, seu D’us… Lembre-se de Hashem, seu D’us, pois é Ele quem lhe dá o poder de fazer grandes coisas…” 3

E a Torá adverte os judeus a não se esquecerem de Hashem e de todas as Suas bondades e a não reivindicarem todo o sucesso e abundância para si mesmos, seja ele financeiro, material ou sucesso militar, bem como sucesso espiritual. Porque no momento em que alguém se esquece de Hashem, começa a se envolver em avoda zara – idolatria. “Se você se esquecer de Hashem, seu D’us – e seguir outros deuses, servindo e adorando-os…” 4

E especialmente nesta guerra. Somente uma pessoa cega poderia deixar de ver os imensos milagres que Hashem está realizando por nós. Mesmo no Egito não houve nada como dezenas de milhares de mísseis sendo disparados, com quase zero baixas! E apesar dos eventos dolorosos de Simchat Torah, todos entendem que poderia ter sido muito pior, mesmo vindo da direção de Gaza, e ainda mais se todos os nossos inimigos tivessem se unido e atacado juntos, que isso nunca aconteça.

Observar esses milagres e agradecer por eles e por todos os milagres que vimos durante a história, e por nossa própria existência aqui entre setenta lobos que estão conspirando contra nós dia e noite – a observação e a gratidão em si são a maior defesa e o Domo de Ferro. E eles são bons não apenas para proteção e defesa, mas também para ataque: é isso que aniquila e destrói todos os inimigos.

Sem menosprezar nem um pouco a tremenda mesirut nefesh (devoção completa) de nossos soldados e de todos os sistemas de defesa, toda pessoa inteligente entende que os soldados precisam de espírito, coragem, confiança e muita ajuda e proteção do Alto, e não há nada que aumente a ajuda do Alto em todos os reinos da vida como gratidão e agradecimento!

Uma Nação Humilde Escrevemos infinitamente sobre gratidão e agradecimento: livros, livretos, artigos e histórias incríveis de salvação. Mas agora já é uma questão de salvar nossas vidas! A gratidão é o segredo da vitória judaica, bem como o segredo da conquista e colonização da Terra de Israel!

A geração que foi ingrata e chorou desnecessariamente – perdeu a Terra. E estamos aqui no lugar de nossos antepassados, vindo para corrigir seus pecados, e todo o nosso domínio sobre a terra depende de estarmos cientes do bem, vendo a bondade de Hashem, Seus milagres e gentilezas, e agradecendo a Ele infinitamente, merecendo assim nos estabelecer na terra. E se houver dificuldades e nos depararmos com esta guerra feroz com nossos inimigos – devemos aumentar nossa gratidão cada vez mais.

Tudo isso está sendo expresso com mais força agora, precisamente porque um dos traços mais desprezíveis dos nossos cruéis inimigos, os árabes, é sua falta de gratidão.

Passar por tudo o que os kibutzim vivenciaram é muito doloroso. Mas para aqueles que viviam nos kibutzim, doeu ainda mais porque eles amavam os moradores de Gaza e os apoiavam; Eles estavam sempre prontos para ajudá-los o máximo que pudessem, a ponto de mesirut nefesh – e a dor da ingratidão, sendo cuspido pelos árabes, essa é a maior dor.

Todos nós vimos nos árabes muitas falhas morais, para dizer o mínimo: crueldade inacreditável, sede de sangue, santificação da morte e assassinato – mas a raiz de todas as coisas ruins é a ingratidão. Os árabes em geral, e os árabes de Gaza em particular, nos devem favores infinitos. Eles receberam de nós eletricidade, água, dinheiro e muitas mercadorias e empregos de graça. A expectativa constante é que haja um mínimo de consideração do outro lado. Mas eles economizaram seu dinheiro e investiram tudo em matar o povo de Hashem.

Não há nada que Hashem odeie mais do que a ingratidão. E com a ajuda de Hashem, essa tremenda falta de gratidão dos árabes perversos será sua própria queda e fim. E que seja a gota d'água, fazendo com que percam todos os seus direitos e posses na Terra Santa.

Guerra espiritual

E especialmente quando estamos sofrendo tanto por falta de gratidão, precisamos entender que é exatamente isso que está sendo exigido de nós agora. Esta é uma das mensagens que Hashem quer nos enviar, como parte de toda esta lição dolorosa que aprendemos desde Simchat Torah: que devemos combatê-los espiritualmente também e batalhar com sua klipa (lado maligno), a klipa da ingratidão, aumentando nossa gratidão.

Devemos nos fortalecer no midda da gratidão. Seja grato ao Santo, Abençoado Seja Ele por todas as tremendas gentilezas que estamos vivenciando e seja grato aos pais, professores, amigos e a qualquer um que já nos fez um favor. Rabbeinu diz que não se deve menosprezar ninguém que já tenha feito a você nem mesmo um favor!

Porque assim como a ingratidão é a fonte de todo o mal, a gratidão é a raiz de todas as boas características e de tudo o que é bom. Emuná (crença) e gratidão andam de mãos dadas. E assim como qualquer um que nega o favor de um amigo acabará negando a bondade de Hashem, a emuná em si é construída sobre a gratidão. Uma pessoa grata alcançará uma conexão e um relacionamento verdadeiros com Hashem.

A ingratidão é considerada a coisa mais desprezível pela sociedade humana. O passuk diz: “Uma pessoa que retribui o mal com o bem – o mal nunca se afastará de sua casa.” 5 Os comentaristas explicam que isso é verdade tanto para os relacionamentos da pessoa dentro de sua sociedade quanto para seu relacionamento com Hashem. Porque alguém que não tem gratidão, ninguém em seu grupo social o ajudará; e com Hashem, também, essa característica ruim o impede de receber todas as bênçãos e todas as coisas boas; de fato, esse midda (característica) o levará à apostasia.

A ingratidão está incrustada na raça humana, começando com Adão, que negou o favor feito a ele, e disse após o pecado de comer da Árvore do Conhecimento, “[Foi] a mulher que você me deu,” 6 e esse é o tikkun (retificação) que toda a humanidade precisa. E, portanto, a gratidão sempre precisa de reforço e renovação.

Em Simchat Torá, recebemos um tapa doloroso no rosto. Mas todos nós entendemos que foi apenas um chamado para acordar, e poderia ter sido muito, muito mais doloroso. Mas falando de forma prática, ainda não acabou. Talvez nem tenha começado (!). Então, precisamos internalizar as mensagens da enorme lição de mussar (moralidade) que o Criador do Mundo está nos ensinando.

O mundo inteiro está em choque. Tanto mal! E retificar o mundo significa adicionar gratidão a ele. Adicionar o bem ao mundo significa adicionar gratidão a ele. Quanto mais pessoas gratas houver no mundo, mais bonito e doce o mundo será. A verdadeira misericórdia prevalecerá, e o mal será banido do mundo. Adicionaremos o bem, aumentaremos a luz, a santidade da Terra de Israel será revelada, e teremos o mérito de nos estabelecer na Terra e viver nela vidas de Torá e kedusha (santidade), com alegria e segurança, e Hashem lutará por nós, destruindo todos os nossos inimigos, e sempre nos protegerá, Amém.

Font: breslev.il

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Quiz time! Is this world a perfect place? (Hora do Quiz! Este mundo é um lugar perfeito?)

Quiz time! Is this world a perfect place? (Hora do Quiz! Este mundo é um lugar perfeito?) 

 I’m not sure of your answer but my guess is most of you said “no”. For those of you who said “yes” I give you a lot of credit for your positive attitude. I would like to give my own politically correct answer to the question – “yes and no”. As far as I’m concerned, everyone got 100% on this test. However, besides my wanting everyone to feel good, is it really possible to suggest that both answers are correct? The response to that is that it’s all a matter of perspective.

Não tenho certeza da sua resposta, mas meu palpite é que a maioria de vocês disse "não". Para aqueles que disseram "sim", dou muito crédito pela sua atitude positiva. Gostaria de dar minha própria resposta politicamente correta à pergunta - "sim e não". No que me diz respeito, todos tiraram 100% neste teste. No entanto, além de querer que todos se sintam bem, é realmente possível sugerir que ambas as respostas estão corretas? A resposta para isso é que é tudo uma questão de perspectiva.
 

There are approximately seven billion people on this planet. Some are rich, some are poor, some are old, and others young. The list of differences goes on and on. If you were to ask all those people if they have just what they need and are 100% satisfied with their lot, I wonder how many would say yes. Now, with the understanding and faith that our loving Creator can do anything and everything, wouldn’t you think that someone would have hit the jackpot? At the very least, by the law of averages someone out there should have gotten just what he or she needs? Did Hashem get it wrong seven billion times?

Há aproximadamente sete bilhões de pessoas neste planeta. Algumas são ricas, algumas são pobres, algumas são velhas e outras são jovens. A lista de diferenças continua. Se você perguntasse a todas essas pessoas se elas têm exatamente o que precisam e estão 100% satisfeitas com sua sorte, eu me pergunto quantas diriam que sim. Agora, com a compreensão e a fé de que nosso amoroso Criador pode fazer tudo e qualquer coisa, você não acha que alguém teria ganhado na loteria? No mínimo, pela lei das médias, alguém lá fora deveria ter conseguido exatamente o que ele ou ela precisa? Hashem errou sete bilhões de vezes?

In this week’s Torah Reading we are told of the benefits of performing Hashem’s commandments: “And it will be if you listen well to my commandments….and I will give rain to your land, the early and late rains, and you will gather your grain, your oil, and your wine.” A few verses later we are told: “Be careful that your hearts don’t go astray and you serve foreign gods and bow down to them. Then Hashem’s anger will burn against you and He will hold back the rains from the heavens….” Simply understood, we are being taught about reward and punishment in this world. If we’re good, there will be an abundance of blessing and if not, Heaven forbid, the opposite.

Na Leitura da Torá desta semana, somos informados sobre os benefícios de cumprir os mandamentos de Hashem: “E será que se vocês ouvirem bem os meus mandamentos... e eu darei chuva à sua terra, as chuvas temporãs e tardias, e vocês recolherão seus grãos, seu óleo e seu vinho.” Alguns versículos depois, somos informados: “Tenham cuidado para que seus corações não se desviem e vocês sirvam a deuses estrangeiros e se curvem a eles. Então a ira de Hashem queimará contra vocês e Ele reterá as chuvas dos céus...” Simplificando, estamos sendo ensinados sobre recompensa e punição neste mundo. Se formos bons, haverá uma abundância de bênçãos e se não, Deus nos livre, o oposto.

What is problematic with this explanation is that it contradicts the Talmudic teaching that there is no reward for performing commandments in this world. Reward and punishment are meted out after we pass away and move on to the next world. If so, how do we understand the verses quoted above? The classic answer is that the Torah is not promising us reward and punishment in this world. What we are being told is that if we fulfill Hashem’s commandments we will be blessed with an environment conducive to coming closer to Hashem. If we don’t do what is expected of us, then our world will become a hostile place, not as a punishment but with the intentions of sending us a wake-up call. According to this approach, good and bad in this world are only backdrops. It is left up to us to decide if life’s scenarios will bring us closer to or farther from Hashem.

However, consider the following problem. Out of the seven billion people on this planet everyone is challenged with their unique difficulties. There are many people blessed with much good but everyone seems to have to contend with some level of frustration, pain, or suffering. Assuming that different situations in our lives are the stage for our actualizing our potential and developing our unique connection with Hashem, what is gained by the hardships and challenges of every single one of us? Wouldn’t a tranquil surrounding be the most conducive for growth? Isn’t the Fiddler of the Roof’s request to be a rich man reasonable? Hashem obviously wants the best environment for us to develop and grow. I think this is the challenging point for many of us. We’re not asking for a Shangri-la, but couldn’t life be a touch calmer and produce the same benefits?

O que é problemático com essa explicação é que ela contradiz o ensinamento talmúdico de que não há recompensa por cumprir mandamentos neste mundo. Recompensa e punição são distribuídas depois que morremos e seguimos para o próximo mundo. Se sim, como entendemos os versículos citados acima? A resposta clássica é que a Torá não está nos prometendo recompensa e punição neste mundo. O que nos dizem é que se cumprirmos os mandamentos de Hashem, seremos abençoados com um ambiente propício para nos aproximarmos de Hashem. Se não fizermos o que é esperado de nós, então nosso mundo se tornará um lugar hostil, não como uma punição, mas com a intenção de nos enviar um chamado para acordar. De acordo com essa abordagem, o bem e o mal neste mundo são apenas cenários. Cabe a nós decidir se os cenários da vida nos aproximarão ou nos afastarão de Hashem.

There’s a famous phrase: “There are no atheists in a foxhole.” If you were Hashem, where would you put people? We all have our “foxholes”, those places and situations where we feel the bombardment from all around and nowhere to run. In these places we call out from our hearts and souls. The honesty and depth of expression is not usually matched by a tranquil scene. We all know that when the guns go silent, there is a sense of reprieve and even thankfulness but, unfortunately, it is short lived. How many of us have left a hospital, funeral, or scene of an accident with a new resolve to change only to quickly lose that resolve and the inspiration?

Há uma frase famosa: "Não há ateus em uma trincheira". Se você fosse Hashem, onde colocaria as pessoas? Todos nós temos nossas "trincheiras", aqueles lugares e situações onde sentimos o bombardeio de todos os lados e não temos para onde correr. Nesses lugares, clamamos de nossos corações e almas. A honestidade e a profundidade da expressão geralmente não são acompanhadas por uma cena tranquila. Todos nós sabemos que quando as armas silenciam, há uma sensação de alívio e até mesmo gratidão, mas, infelizmente, dura pouco. Quantos de nós deixamos um hospital, funeral ou cena de um acidente com uma nova resolução de mudar apenas para rapidamente perder essa resolução e a inspiração?

Getting back to the question we started with. Is the world perfect? It depends. Do we want to just “chill”? If so, the world seems far from perfect. Do we want to reach out and touch the infinite? If so, we can realize that the world has endless opportunities and presents a perfect environment for these goals. With a correct perspective we can realize that Hashem made a perfectly imperfect world. Rebbe Dov Ber of Mezritch explained this idea using the words of our morning prayers. We praise Hashem with the words “the whole word is your acquisition”. Based on a subtlety of the Hebrew wording, Rebbe Dov Ber explained as follows:”the whole world is a way to ‘acquire’ You”. Every ache and pain can be a cause for annoyance and frustration and reflects the imperfection of this world. But those same aches and pains can be windows of opportunities, thus the second possible answer-that the world is, in fact, perfect. It’s a perfect opportunity to create a relationship with the source of all blessing and good.

Voltando à pergunta que começamos. O mundo é perfeito? Depende. Queremos apenas "relaxar"? Se sim, o mundo parece longe de ser perfeito. Queremos alcançar e tocar o infinito? Se sim, podemos perceber que o mundo tem oportunidades infinitas e apresenta um ambiente perfeito para esses objetivos. Com uma perspectiva correta, podemos perceber que Hashem fez um mundo perfeitamente imperfeito. Rebbe Dov Ber de Mezritch explicou essa ideia usando as palavras de nossas orações matinais. Louvamos Hashem com as palavras "o mundo inteiro é sua aquisição". Com base em uma sutileza da formulação hebraica, Rebbe Dov Ber explicou o seguinte: "o mundo inteiro é uma maneira de 'adquirir' Você". Cada dor e sofrimento pode ser uma causa de aborrecimento e frustração e reflete a imperfeição deste mundo. Mas essas mesmas dores e sofrimentos podem ser janelas de oportunidades, portanto, a segunda resposta possível - que o mundo é, de fato, perfeito. É uma oportunidade perfeita para criar um relacionamento com a fonte de todas as bênçãos e coisas boas.

If we perform Hashem’s commandments with an eye on learning the lessons He wants to teach us, then He will provide a more tranquil environment to help us realize ourselves, as individuals and communities. And through this perspective, all of life’s big and little imperfections can lead us to the Source of all Perfection, Hashem Himself.

Se cumprirmos os mandamentos de Hashem com o objetivo de aprender as lições que Ele quer nos ensinar, então Ele fornecerá um ambiente mais tranquilo para nos ajudar a nos realizar, como indivíduos e comunidades. E por meio dessa perspectiva, todas as grandes e pequenas imperfeições da vida podem nos levar à Fonte de toda a Perfeição, o próprio Hashem.

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Font: Brelev.com

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