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quinta-feira, 23 de janeiro de 2025

La Dolce Vita

Por que existem mulheres que estão sempre de mau humor? Muitas vezes a esposa não suporta o marido e nem sabe por quê...

Rabino Shalom Arush




















Estas semanas chamadas “Shovavim”, nas quais lemos os parashiot Shemot, Vaera, Bo, Beshalach, Ytro e Mishpatim, são um momento muito favorável para melhorar o aspecto da santidade pessoal. Tudo o que está relacionado com evitar a promiscuidade, o adultério e outros ramos da santidade pessoal é o que na Cabalá é conhecido como “cuidar do alicerce”, uma vez que cuidar da santidade pessoal é o alicerce e a base para ter uma vida boa - uma dolce vita- neste mundo e também no Mundo Vindouro.

Por “vida boa” não nos referimos a confortos materiais, mas tenha certeza de que, ao cuidar da santidade pessoal, estamos também invocando todos os tipos de bênçãos materiais, como saúde e um bom sustento, entre muitos outros benefícios. Aqui estamos nos referindo à “boa vida” que é muito melhor do que qualquer coisa que você possa imaginar, algo que não pode ser comprado com todo o dinheiro do mundo. Os sortudos que são “guardiões da santidade” recebem um ingresso VIP para um mundo de prazer e iluminação sublime no reino espiritual, que supera em muito qualquer prazer físico que o ser humano possa imaginar.

Todos nós apreciamos muito a virtude da lealdade. A lealdade começa com o amor entre marido e mulher, que se estende também ao amor pelos filhos, pela família e por toda a nação. Esse mesmo princípio de lealdade também se aplica ao nosso relacionamento com o Criador; Ele é o Único que nos sustenta e nos proporciona todas as bênçãos que temos na vida. A aliança sagrada – o brit, que está gravada na carne de cada homem judeu – é a nossa aliança de lealdade com o Criador. É por isso que nos referimos a brit como “guardar a santidade pessoal”, porque, como uma guarda de honra leal, guardamos a nossa aliança com o Rei dos Reis.

Somente quando alguém supera seu desejo por mulheres é que ele pode começar a amar sua esposa e desfrutar a verdadeira felicidade conjugal. Isto é exatamente o oposto do que pensa a sociedade moderna. E é por isso que o divórcio está tão na moda hoje. A santidade pessoal é um pré-requisito para o amor genuíno e permanente (e não a atração sexual, como tantas pessoas muitas vezes pensam – erradamente). O relacionamento que gira em torno do desejo do corpo é, na verdade, promiscuidade, não felicidade conjugal. Esse tipo de relacionamento não resulta em bons filhos nem em paz conjugal.

A luxúria é o principal fator que influencia o aumento da taxa de divórcio. A esposa do homem que não cuida da sua santidade pessoal sofre e está sempre de mau humor. Em um nível consciente, nem lhe ocorre por que ela não suporta o marido. Mas porque ele não cumpre o pacto, ela é programada de Cima para se opor a ele. Quanto mais ele olha para outras mulheres e pensa nelas, menos ela coopera com ele. Mesmo que em um nível consciente ela tente ser a melhor esposa do mundo, ela não conseguirá enquanto ele permanecer atolado na promiscuidade. Por sua vez, por causa da sua luxúria, o homem não é capaz de amar a sua própria esposa. Ela sente essa falta de amor e então o relacionamento afunda ainda mais. A chave para o amor não é a luxúria em seu próprio relacionamento, mas invocar a Presença Divina em seu relacionamento.

O sucesso na relação conjugal e a gratificação que os filhos proporcionam aos pais baseiam-se todos no mesmo fundamento: o amor e a lealdade dos membros do casal. Então sua casa se torna um lugar de amor e alegria. O verdadeiro amor não pode começar enquanto a pessoa for indulgente no sentido sexual, pois a indulgência e a promiscuidade são as formas mais extremas de egoísmo. E amor é dar, não receber.

A Torá ensina que Isaque tomou Rebeca como esposa (Gênesis 24:67): “E ele a amou”. Isaque, o santo que se ofereceu para ser sacrificado na Akeidá como sacrifício a HaShem, certamente tinha um nível perfeito de santidade. Seu amor por Rebeca nada tinha a ver com luxúria. É assim que todo homem deveria amar sua mulher.

Nossos livros sagrados estão repletos de elogios àqueles que mantêm sua santidade pessoal.

Que Deus o coroe com todas as bênçãos e sucesso em seus empreendimentos! Amém!

Font: breslev.com

quarta-feira, 15 de janeiro de 2025

O Terceiro Princípio de Fé (Emunah)

O Terceiro Princípio da fé judaica é:

Crer com plena fé que o Criador não é corpo. Conceitos físicos não se aplicam a Ele.



Não há nada que se assemelhe a Ele.

A desmaterialização dos conceitos:

Falar com um ser humano sobre o que é um “mundo da Yetzirá” (o Baixo Paraíso) ou um “Mundo da Briá” (o Alto Paraíso) e quais revelações Divinas temos nessas grandes alturas espirituais é como por exemplo descrever para um cego que nasceu cego e só vê escuridão, contar para ele tudo o que você viu nas suas ultimas férias...

Paisagens maravilhosas que ele não tem como imaginar...

Você vai contando para ele e no pensamento dele “preto mais preto é igual a preto” “escuro mais escuro é igual a escuro” e por fim ele te diz que já conseguiu imaginar tudo o que você contou.

Você responde :- Querido, você não tem culpa, mas se você conseguiu imaginar saiba que não é isso!

Simplesmente você pode ouvir mas não pode imaginar, tudo que você vai imaginar vai ser “preto mais preto é igual a preto, uma grande escuridão!”

Assim funciona o nosso pensamento , ” matéria mais matéria é igual a matéria ” e novamente “matéria mais matéria é igual a matéria” e você acha que já sabe tudo!

Ou seja , espiritualmente falando “preto mais preto é igual a preto” se conseguimos com nosso pensamento imaginar o espiritual uma coisa já podemos ter certeza :- Que não era isso!!!

Ou seja, o espiritual é tão bom, tão melhor , que não temos os sentidos para imaginá-lo .

Então simplesmente temos que saber que O Criador não é corpo.

Conceitos físicos não se aplicam a Ele.

Não há nada que se assemelhe a Ele;

Nosso principal problema é que desde pequenos damos forma ao que ouvimos (e sendo que são formas materiais consequentemente são erradas) e o nosso trabalho Divino principal é eliminar essas materializações dos assuntos espirituais e cada vez novamente nos conscientizar de que:

1- O Criador não é corpo.

2- Conceitos físicos não se aplicam a Ele.

3- Não há nada que se assemelhe a Ele !!

Font: Rabino Gloiber

domingo, 12 de janeiro de 2025

Invista no lugar certo

Você tem dificuldades? Você está passando por momentos difíceis? Isso faz parte da vida. Você tem vícios? Essa é a sua natureza. Você foi criado para lutar.

Grupo Breslev Israel



Portanto, quando a pessoa quer se aproximar de Hashem e, principalmente, quando ela vê que sua Inclinação ao Mal se levanta contra ela e ela tropeça em todo tipo de dificuldades, ou ela se enche de vícios e se afasta da santidade, da pureza e do bom caráter , percebe-se que deve investir seu tempo no trabalho da vontade. Não há outra solução. Não existem atalhos. Todas as outras dicas podem lhe dar uma solução temporária, mas mesmo isso é questionável. Seja como for, não será uma solução raiz ou permanente, porque você não fez uma mudança completa. É como um analgésico que alivia a dor ou baixa a febre, mas trata apenas os sintomas e não a raiz do problema. Você tem dificuldades? Você está passando por momentos difíceis? Isso faz parte da vida. Você tem vícios? Essa é a sua natureza. Você foi criado para lutar. Você pode investir energia e muito esforço, mas vai se sentir como se estivesse escalando uma parede lisa: avançando um passo e recuando dois e no final perderá a vontade e a esperança. Porque você está tentando fazer isso sozinho, quando a Gemara diz claramente que isso é algo que está muito além de suas possibilidades. Então você está investindo suas forças no lugar errado.

Você tem que entender que deve fazer uma mudança na sua natureza e que só existe uma maneira de fazer isso: uma forma simples, clara e acessível para cada pessoa.

O Rabino Nachman ensina: “A oração muda a natureza”. Só existe uma coisa capaz de modificar a natureza: a oração, na qual pedimos ao Criador, que criou a natureza, que a mude.

Este princípio é citado por nossas fontes em diversas ocasiões e é um princípio de fé básico para todo crente: todo o poder da natureza está nas mãos do Criador, que pode mudar a natureza de acordo com Sua vontade e produzir milagres e maravilhas. Portanto, em relação a cada problema ou dificuldade que alguém possa ter, sem exceção, mesmo as coisas que não têm solução natural, é possível e necessário recorrer ao Criador e pedir Sua ajuda.

A seguir, gostaria de relatar um episódio que aparece na Gemara (Taanit 25a):

O rabino Chanina ben Dosa tinha um vizinho que construiu uma casa e encomendou vigas de madeira para o telhado, mas as vigas eram muito curtas. Então a mulher foi até o Rabino Chanina ben Dosa para lhe contar sobre o problema que ela tinha. Ele orou por ela até que as vigas ficassem um côvado mais longas do que o necessário em cada lado. O Maharsha explica que as vigas ficaram maiores do que o necessário para tornar o milagre conhecido. Na verdade, um dos Tanaites diz que viu aquela casa e que os moradores da cidade lhe disseram: “Esta é a casa para a qual o Rabino Chanina forneceu um telhado com as suas orações”. Desta forma, Hashem queria fortalecer a fé das pessoas no poder da oração.

Nesta história, vemos como as orações do Rabino Chanina produziram uma mudança completa na natureza, fazendo com que as vigas de madeira se alongassem. Esta história não é incomum. Existem muitas histórias semelhantes a esta. E isso ocorre porque “na verdade, o tsadic governa com suas orações, como diz o versículo: 'O governo justo' (Samuel II 23:3)” (Likutey Moharan I 10). Portanto, a Gemara também fala sobre os tzaddikim que conseguiram ressuscitar pessoas mortas. Existe uma mudança na natureza maior do que isso?

Na verdade, cada judeu é capaz de modificar a natureza com as suas orações. “Cada israelita possui o nível de 'governo justo' conforme declarado no versículo: 'Teu povo Israel é todo justo' (Isaías 60:21). Esse é o significado do versículo “Israel é o Seu domínio” (Salmos 114:2). Isto é: quem reina sobre Mim? O justo” (Likutey Moarán 34). Não é apenas que o judeu pode mudar a natureza, mas é a vontade de Hashem que o povo de Israel governe através das suas orações e, desta forma, traga abundância para o mundo inteiro. Isto porque quando os judeus implementam a oração, a soberania de Hashem é revelada e expandida.

De acordo com o que foi dito, podemos perguntar: Você realmente quer mudar? Isso significa que, em essência, você deseja mudar sua natureza humana: “O espírito da pessoa anseia e deseja o roubo e os relacionamentos proibidos” (Makot, capítulo 3). Quando alguém ora, pode-se mudar a natureza. Ele pode anular todos os maus instintos e desejar ardentemente se aproximar de Hashem, de modo que todos os impulsos e desejos de seu coração sejam direcionados somente a Hashem. Portanto, se você perceber que tem desejos físicos, defeitos e vícios que o dominam, saberá que existe uma maneira de anular tudo isso e que você pode deixar tudo isso para trás através da oração, porque de acordo com as leis espirituais, para mudar o natureza, a oração é necessária.

É impossível receber algo sem oração. Essa é uma das leis da Criação, conforme expressa no livro Daat Torá (do Rabino Yerucham Leibovitz da Mir Yeshiva: Beresheet): Este é um princípio de toda a Criação: nada se recebe sem oração. E esta é, de facto, uma grande ideia e uma grande revelação no que diz respeito ao tema da oração... Surpreende-nos a forma como a Criação, desde o seu surgimento, foi regida por esta lei. Dessa forma, toda a vegetação já existia abaixo da superfície, mas nada surgiu ou foi fornecido, nem material nem espiritual, até que o homem chegou e a extraiu da terra. E como você extraiu isso? Com orações.

Isto é, só é possível receber abundância genuína através da oração. “Abundância genuína” refere-se à abundância que aproxima uma pessoa de Hashem, porque ela sabe com certeza que Hashem lhe deu essa abundância e agradece-Lhe por isso. Quando uma pessoa recebe algo sem ter rezado, não se trata de uma abundância genuína, mas sim de uma espécie de abundância que acabará por lhe causar danos, enchendo-a de orgulho, o que a fará pensar que conseguiu tudo isso sozinha, o que fará com que ele se distanciou de Hashem.

Todo o propósito da Criação é que reconheçamos o Criador e saibamos que tudo vem Dele. E conhecemos e reconhecemos o Criador como resultado de termos recebido tudo através da oração. Portanto, “A essência de unir-se e apegar-se a Hashem, Bendito seja Ele, é orar a Ele. Porque a oração é a porta pela qual chegamos a Hashem, Bendito seja Ele. E a partir daí nós O conhecemos” (Likutey Moharan II:84). Hashem anseia pela oração de cada pessoa, pois esse é o propósito da Criação. Portanto, o Criador estabeleceu uma lei segundo a qual Ele aceitará todos que orarem. E por isso todo aquele que deseja receber algo deve orar muito.

Quando oramos abundantemente, sem dúvida receberemos o que pedimos. Este é um princípio espiritual segundo o qual toda a abundância que vem do Alto deve vir através de vasos. Esses vasos são as palavras da oração. Como afirma o Rabino Nachman: “Como podemos reduzir a abundância? Com oração Porque as palavras são vasos que recebem abundância” (Likutey Moharán I 102). Portanto, Hashem sempre quer dar abundância com grande generosidade. E Ele quer que tragamos os vasos para receber essa abundância, pois a abundância que chega até nós sem ter vasos preparados nos causa danos. Portanto, Hashem quer que oremos muito para que possamos construir os vasos com os quais receberemos abundância. Não oramos para “convencer” Hashem. Hashem quer nos dar mais do que queremos receber. “Mais do que o carneiro quer mamar, a vaca quer mamar” (Pesachim 112a). Rezamos apenas para construir vasos com os quais possamos receber toda a bondade e generosidade do Criador. Portanto, quanto mais oramos, mais recebemos.

💛Salmos 128:5 e 6: "Na verdade, assim será abençoado o homem que teme Hashem. Que Hashem te abençoe desde Sião; que você veja a bondade de Jerusalém todos os dias de sua vida. Que você veja os filhos de seus filhos, paz para Israel."💛

Font: Breslev.com

sexta-feira, 10 de janeiro de 2025

Nossos dias e o passar da vida

O Rei David escreve no Tehilim (Salmos 90/10) que: “os dias da nossa vida são setenta anos e se forem com Guevurot (durezas) serão oitenta anos”, o versículo continua com as palavras: “a melhor parte desses dias é gasta com esforço e sofrimento porque esses anos passam rápido e voando”. Vemos que a expectativa de vida mundial também oscila em volta desses números.








O Zohar nos conta que no momento em que a pessoa falece é dada a ela, a permissão de ver a dimensão que ela não conseguia ver antes. Ela vê seus parentes e amigos que já estão no Gan Éden (Paraíso), e eles se revelam para ela com a aparência que tinham neste mundo para que ela possa reconhecê-los. Se essa pessoa era um “Tzadik” todos vêm alegres ao seu encontro e o cumprimentam com a palavra “Shalom” que quer dizer paz.

A palavra Tzadik tem vários significados, e nesse caso se aplica a uma pessoa que passou pelo julgamento do tribunal Divino e saiu vitoriosa. A aplicação desse termo em relação à pessoa que está deixando esse mundo, se refere ao fato de ela ter saído de forma justa do seu julgamento. Passamos por esse julgamento no momento em que a Alma deixa o corpo.

Os motivos para uma pessoa sair vitoriosa do julgamento do tribunal Divino, são o fato de ela ter se arrependido em vida das coisas ruins que fez, e por isso receber um grande desconto nos sofrimentos que deveria passar para retificar essas coisas ruins; e também pelo fato de ela ter sofrido “medida por medida” e retificado dessa maneira todo o mal que fez nesse mundo.

As coisas boas que uma pessoa fez para ter direito ao Gan Éden (Paraíso Espiritual), raramente se perdem; exceto se tiver se arrependido profundamente de tê-las feito, o que geralmente não acontece. A retificação pelas coisas ruins que fizemos são no máximo “medida por medida”, e não mais do que isso, e não existe castigo eterno. Mas para as coisas boas que fizemos recebemos uma recompensa eterna.

Quando a pessoa falece com o mérito da recompensa eterna, ela é recebida com muita alegria pelos seus parentes e amigos que vêm especialmente do Paraíso para recebê-la. Mas se ele não foi um Tzadik, as únicas pessoas que se revelam para ele no momento da morte, são as pessoas ruins que estão sendo temporariamente atordoadas no “gehinon”, o qual é o lugar da retificação das Almas. Nesse caso todos aparecem para ele tristes, o recebem com um grito de dor e se despedem com um grito de dor. Ele olha para eles e os vê como fagulhas que sobem do fogo, e ao vê-los ele também dá um grito de dor.

Diz Rabi Shneior Zalman, nosso primeiro Rebe: “sempre devemos nos relacionar aos sofrimentos deste mundo com alegria”. Porque não existe sofrimento de verdade, a não ser o do gehinom. Um pouquinho de sofrimentos neste mundo nos livra dos verdadeiros sofrimentos que são os sofrimentos do gehinom. Mesmo sendo o gehinom limitado a 12 meses e não mais, a intensidade dele é muito grande e uma hora lá equivale a setenta anos dos maiores sofrimentos aqui nesse mundo.

Referente ao nosso assunto (falecimento); depois que todos os parentes e amigos se encontram com muita alegria com a pessoa que faleceu, levam-na para um passeio lá no mundo de cima e mostram o lugar reservado para ela no Gan Éden (Paraíso), depois ela volta para o este mundo, para o enterro do seu corpo.

Rabi Yehuda no Zohar, nos conta que após o enterro a Alma ainda continua sete dias neste mundo, e todos esses sete dias ela vai da sua casa para o seu túmulo e do seu túmulo para a sua casa, e fica enlutada pelo seu corpo que morreu. Ela se senta dentro de sua casa e vê que todos estão tristes e enlutados, e fica enlutada com eles também. Depois de sete dias ela vai para o seu caminho.

Em primeiro lugar, ela chega ao túmulo dos nossos três patriarcas. Esse lugar fica na cidade de Hevron em Israel e é chamado de Mearat Hama’hpela. Lá, diz o Zohar, ela: “vê o que vê” e “sobe para o lugar que sobe” até chegar ao Gan Éden HaTahton, ao baixo Paraíso. Lá ela encontra os Kruvim que são os anjos guardiões do Gan Éden. Se ela tem o mérito de entrar, eles liberam a entrada dela.

A Alma é comparada à Luz, e para ela usufruir do Gan Éden ela precisa de um corpo que é o receptáculo da luz. Da mesma forma que ela precisou do corpo material para interagir aqui no nosso mundo material, ela precisa de um corpo espiritual para usufruir do mundo espiritual, do Gan Éden. Entrando lá ela se encontra com os Anjos Mihael, Gavriel, Uriel e Refael segurando para ela um corpo espiritual lindo feito pelos mandamentos Divinos que ela cumpriu nesse mundo.

Aqui no nosso mundo material temos um corpo feito com os elementos básicos que são o fogo, o vento, a água e a terra, no Gan Éden a alma recebe um corpo espiritual feito para ela com quatro elementos básicos espirituais, e no mérito dos Mandamentos que ela cumpriu. Ela se reveste nesse corpo com muita alegria, e assim ela entra no Gan Éden HaTahton, no baixo Paraíso, onde uma hora lá equivale a setenta anos dos maiores prazeres aqui. Ela fica lá até subir ao Gan Éden HaElion, o alto Paraíso, onde uma hora lá equivale a setenta anos dos maiores prazeres no Gan Éden HaTahton.

Para entendermos essa passagem do Zohar, precisamos primeiro entender o conceito cabalístico de luzes e receptáculos. Hashem (D’us) é a essência do bem e a natureza do bem é fazer o bem. O Zohar chama a revelação Divina de “a luz infinita”. A partir do nível chamado de a “essência Divina” começa uma descida, e a primeira etapa dessa descida é a grande ocultação chamada de “o grande tzimtzum” que é a primeira raiz dos “receptáculos”.

A partir do nível “Essência Divina”, cada descida de nível nesse desencadeamento, até chegarmos ao nível no qual deixamos de ser o “brilho do Sol no Sol”; e já recebemos nossa identidade própria, e nos tornando “Parte de Hashem”, é um paralelo de “luzes” e “receptáculos” até o mundo de Atzilut onde finalmente começamos a existir, e nos tornamos “parte de Hashem”.

Alma animal e Alma Divina

A primeira alma a entrar no nosso corpo é chamada de alma animal, e está vinculada ao sangue. A Guemará nos conta que no momento em que uma mãe engravida, é colocado nesse óvulo uma alma animal do nível deste mundo, onde o bem e o mal estão misturados. Essa alma animal está revestida em todo o corpo, mas a principal revelação dela é no sangue, no lado esquerdo do coração, que bombeia o sangue oxigenado para todo o corpo. Sendo que a alma animal, é uma alma espiritual, podemos fazer transfusões de sangue, transplante de coração, e mesmo assim ela continua no nosso corpo.

Uma segunda alma é dada à cada judeu e também à quem faz uma conversão kasher ao judaísmo. Ela já estava vinculada a essa pessoa desde que nasceu. Essa segunda alma é chamada de Alma Divina (Neshamá). No começo ela está no nosso corpo de maneira “envolvente”. Ou seja, ela está no nosso corpo, mas não está “revestida” nele. Portanto, não recebe a influência das coisas “ruins” que fazemos.

Quando uma menina faz doze anos ou um menino faz treze anos, nossa Alma Divina, que somos nós próprios, deixa a condição de “envolvente” e se reveste na alma animal, e assim tanto a alma animal quanto o corpo se tornam acessórios da nossa Alma Divina.

Toda linguagem na Torá indica um assunto espiritual. Quando D’us coloca essa Alma Divina no primeiro homem é usada a linguagem “soprou”. Diz o Zohar que essa língua é representativa. Quem sopra, sopra o que estava dentro, e quem coloca, coloca o que estava fora. Não está escrito que D’us colocou a Alma no primeiro homem, mas sim que D’us soprou, nos indicando que essa Alma vem da essência Divina e é definida como sendo “uma parte de D’us”.

Essa Alma é você!

Você que desceu do céu para vencer uma corrida de obstáculos que chamamos de vida, e ganhará por mérito próprio um “baixo paraíso” no qual uma hora equivale a setenta anos dos maiores prazeres neste mundo. Se você se esforçar mais, você ganhará um alto paraíso, onde uma hora equivale a setenta anos no baixo paraíso. E tudo isso como prêmio por fazer o trabalho Divino, meta da corrida de obstáculos.

A Neshamá é pura e linda, cada ano que passa ela fica mais refinada e reluzente por meio do nosso cumprimento dos 613 mandamentos Divinos. Poderíamos dizer como exemplo que a cada ano que passa, enquanto o corpo fica mais velho, a Neshamá fica “mais jovem”.

O povo de Israel é chamado de “O povo escolhido”. Mas quem participou desse concurso Divino para ser escolhido? Nossa Neshamá não poderia ter participado, sendo que ela é diferente das almas dos povos do mundo.

Quem se parece com os povos do mundo? Nosso corpo! Ele foi escolhido! E o que ele ganhou com essa escolha? Ele ganhou Kedushá, ganhou santidade! Quando cumprimos um Mandamento Divino ele recebe Kedushá, ele recebe santidade!

A cada Mandamento Divino que cumprimos, nosso corpo e nossa alma animal se tornam mais sagrados e refinados. No futuro, quando ressuscitarmos, este nosso mundo material vai se tornar mais alto Paraiso do que o alto Paraíso, usufruiremos do mais alto nível chamado de Keter de Atzilut. Sendo que esse nível de revelação está acima da raiz da nossa Alma Divina, só conseguiremos usufruir desse nível tão elevado por meio do nosso corpo e da nossa alma animal, pois a raiz deles é o mundo do Tohu que está acima da raiz da nossa Alma Divina.

Com o fenômeno espiritual da “quebra dos receptáculos” do mundo de Tohu, tanto nossa alma animal quanto nosso corpo se tornaram “luzes caídas”; mas mantém o vínculo com a sua raiz, e por isso vamos precisar deles no futuro como um filtro para podermos usufruir da intensidade dos prazeres do Keter de Atzilut.

Fonte: Rabino Gloiber

quarta-feira, 8 de janeiro de 2025

A lei da gratidão

A lei da gratidão Quem precisa de leis?



Você já ouviu falar sobre a lei da gratidão? Não. Bem, bem. É uma lei que mudou a vida de milhares de pessoas e que também recomendo a vocês. Antes de entrar no assunto, gostaria de explicar o que é uma lei e qual a função que ela desempenha. A lei (hebraico: jok) é uma estrutura saudável para a vida. A lei protege os seres humanos e a sociedade. As limitações são justamente limites seguros que nos proporcionam estabilidade e tranquilidade. Afinal, as leis são ferramentas poderosas que nos permitem viver a vida com segurança e estabilidade, com saúde e com elevada qualidade de vida. A criança precisa de limites para se desenvolver bem e a sociedade precisa de leis para sobreviver. E com muito mais razão o que foi dito também se aplica às leis da Torá, que são leis da vida, leis cujo único objectivo é permitir ao indivíduo viver uma vida boa e doce.

O que isso tem a ver com as leis da natureza? As leis da natureza também nos proporcionam estabilidade. Graças a eles, sabemos exatamente quando é dia e quando é noite, quando está quente e quando está frio. Usamos o calor do fogo para ferver água, cozinhar e assar, usar eletricidade e viajar de carro. As leis da física e da mecânica nos ajudam a construir casas e a fabricar carros. E as leis da biologia e da química são usadas para curar doenças e para cultivar frutas e vegetais, árvores e flores, criar animais, etc. Se não tivéssemos leis, tatearíamos como um cego no escuro. Hashem criou as leis como parte inseparável da existência da Criação para nos ajudar, seres humanos, nos guiar e nos permitir alcançar nossos objetivos.

Cada lei que você conhece não o limita ou restringe, mas antes lhe fornece uma ferramenta maravilhosa para criar, agir e realizar grandes coisas na vida. Quase não há limite para as coisas que se pode fazer quando se sabe como usar as leis para as próprias necessidades e para a retificação do mundo. Mas, claro, não basta apenas conhecer as leis, é preciso também aplicá-las.

Gostaria de oferecer a você, caro leitor, uma ferramenta forte e muito poderosa, uma lei nova e não tão conhecida e é meu desejo que esta lei seja dada a conhecer ao Povo de Israel e a todas as nações para que todos os habitantes do mundo pode usá-lo, tanto homens como mulheres, adultos e crianças. Espero que todos possamos perceber a incrível bênção que, sem dúvida, esta lei nos trará.

Prazer em conhecê-lo

Esta lei é chamada de “lei da gratidão” e gostaria de explicar brevemente o que é:

A lei da gratidão afirma que ao agradecer a Hashem por cada problema e cada dificuldade de uma forma ordenada, séria e fixa, como explicarei abaixo, pode-se ver milagres revelados, resolver todos os problemas da vida, ser salvo de cada dificuldade que surgir, abra canais fechados, supere todos os desafios, cure todas as aflições e veja mudanças de 180° tanto no corpo quanto na alma e em todas as áreas da vida em um grau infinito.

Resumindo: agradecemos e eliminamos todos os problemas.

A lei da gratidão não é uma lei que limita você como pessoa, mas, pelo contrário, derruba todas as limitações que restringem você e todas as leis da natureza e lhe proporciona luz, expansão, milagres e salvações.

Fonte: www.myemuna.com

segunda-feira, 6 de janeiro de 2025

Os Treze Princípios de Fé

O Rambam faz parte da vida dos sábios e dos eruditos, quando todos os dias se elevam ao mergulhar na profundidade de seus livros. Mesmo as pessoas menos instruídas são influenciadas pelo Rambam, através dos 13 Princípios da Fé, formulados por ele.



Esses princípios da fé judaica versam sobre as virtudes, a fidelidade e a fé na eternidade da Torá e na breve vinda de Mashiach – todos estes valores tiveram e têm um papel importante na complementação espiritual de nosso povo. Esta prece representa a grandeza da obra do Rambam, pois ele conseguiu penetrar no intelecto e no coração de todos os judeus; do mais erudito ao mais afastado dos conhecimentos da Torá.

Cada um dos 613 preceitos da Torá serve para:

Transmitir atitudes apropriadas; Remover concepções errôneas; Estabelecer legislação; Eliminar a perversidade e a injustiça; Imbuir no indivíduo virtudes exemplares; Deter a pessoa perante as más inclinações.

Os Treze Princípios da Fé – segundo Maimônides "Ani Maamin" – Creio plenamente:

  1. Creio plenamente que D’us é o Criador e guia de todos os seres, ou seja, que só Ele fez, faz e fará tudo.
  2. Creio plenamente que o Criador é um e único; que não existe unidade de qualquer forma igual à d’Ele; e que somente Ele é nosso D’us, foi e será.
  3. Creio plenamente que o Criador é incorpóreo e que está isento de qualquer propriedade antropomórfica.
  4. Creio plenamente que o Criador foi o primeiro (nada existiu antes d’Ele) e que será o último (nada existirá depois d’Ele).
  5. Creio plenamente que o Criador é o único a quem é apropriado rezar, e que é proibido dirigir preces a qualquer outra entidade.
  6. Creio plenamente que todas as palavras dos profetas são verdadeiras.
  7. Creio plenamente que a profecia de Moshê Rabeinu é verídica, e que ele foi o pai dos profetas, tanto dos que o precederam como dos que o sucederam.
  8. Creio plenamente que toda a Torá que agora possuímos foi dada pelo Criador a Moshê Rabênu.
  9. Creio plenamente que esta Torá não será modificada e nem haverá outra ortorgada pelo Criador.
  10. Creio plenamente que o Criador conhece todos os atos e pensamentos dos seres humanos, eis que está escrito: "Ele forma os corações de todos e percebe todas as suas ações" (Tehilim 33:15).
  11. Creio plenamente que o Criador recompensa aqueles que cumprem os Seus mandamentos, e pune os que transgridem Suas leis.
  12. Creio plenamente na vinda do Mashiach e, embora ele possa demorar, aguardo todos os dias a sua chegada.
  13. Creio plenamente que haverá a ressurreição dos mortos quando for a vontade do Criador.

Font: pt.chabad.org

Vaigash – A Revelação!

Vaigash – A Revelação!

No clímax da revelação, Yosef ordena que todos os intrusos saiam da sala e o deixa sozinho com seus irmãos...

Rabino Israel Ciner

A Revelação

A Parashá desta semana, Vaigash, trata principalmente do momento em que Yosef (José) revela sua verdadeira identidade aos irmãos e a subsequente emigração de Yaakov e sua família para o Egito. Um aspecto difícil de entender deste episódio é que José devia saber que seu pai estava chorando e lamentando porque José foi dado como morto. Além disso, Yosef teve muitas oportunidades nas quais poderia avisar ou até mesmo visitar seu pai e poupá-lo de muita angústia. Por que José não fez isso?

O Ramban, Maimônides, (42:9) explica que José sabia que seus sonhos não eram simplesmente sonhos, mas eram visões proféticas que deveriam ocorrer. José teve que esperar até ser elevado a uma posição de realeza. Só então os onze irmãos se prostrariam diante de José como feixes de sono.

Se Yaakov tivesse descoberto que Joseph estava vivo, ele teria ido vê-lo imediatamente. Somente depois que os feixes se prostraram é que o segundo sonho do sol (representado por Yaakov), da lua (representada por Bilhah que o criou) e das onze estrelas (os irmãos) foi realizado.

Quando os irmãos chegaram sem Binyamin, Yosef percebeu que antes de poder revelar sua identidade, ele deveria encontrar uma maneira de forçar Binyamin a vir para o Egito, cumprindo assim a primeira profecia. Portanto, ele os tratou com severidade e advertiu que nenhum alimento deveria ser fornecido a menos que todos os irmãos viessem. Uma vez cumprida a primeira profecia, Yosef estava em posição de revelar sua identidade, trazer Yaakov e sua família e, assim, realizar o cumprimento da segunda profecia. No clímax da revelação, Yosef ordena que todos os intrusos saiam da sala, deixando-o sozinho com seus irmãos. “Eu sou Joseph, meu pai ainda está vivo?” (45:1), Yosef diz a eles. Os irmãos, em estado de choque e perplexidade, não conseguem responder. Yosef então os alivia: “e agora não fiquem tristes” (45:5) – Eu sei que vocês estão tristes com a venda – eu não sou escravo e não há motivo para tristeza, “Nem fique com raiva”.

O Ramban explica que normalmente alguém fica com raiva quando uma ação produz precisamente o resultado oposto ao que foi originalmente pretendido. Os irmãos venderam José para impedir que os sonhos se tornassem realidade, e suas ações levaram ao contrário! No entanto, não fique com raiva: “Para (seu) sustento, HaShem me enviou aqui antes de você.” Na verdade, suas ações os beneficiaram tremendamente. Agora existe uma pessoa que pode ajudar a sustentá-los durante os anos de fome.

Yosef então abraça seu irmão Binyamin – o único outro filho de Rachel – e juntos eles choram. Rashi cita o Midrash que diz que Yosef chorou pelos dois Templos de Jerusalém que ficarão na porção Binyamin e que mais tarde acabariam em ruínas. Binyamin chorou pelo Mishkan (o Tabernáculo – o lugar temporário da Arca até que ela seja estabelecida em Jerusalém) que estaria na porção de Yosef e seria destruído. O Divrei Israel faz três perguntas a este comentário do Midrash : 1) por que você escolheu este momento para lamentar a tragédia futura? 2) Por que cada um clamou pela destruição da porção do outro e não pela sua? E finalmente 3) Binyamin não percebeu que a destruição do Mishkan na porção de “Yosef” permitiria que os Templos fossem construídos (na sua porção)?

O Divrei Israel explica que Yosef e Binyamin choraram lágrimas agridoces em seu reencontro. Eles perceberam que foi o “ sinat chinam ” – ódio gratuito – que os separou durante todos esses anos. Eles também viram que este ódio gratuito continuaria com os seus descendentes, afastando assim a Shechiná (a Presença Divina de HaShem) e precipitando a destruição do Templo.

Yosef e Binyamin perceberam que a única maneira de antecipar este infortúnio futuro era precisamente agir com “ahavat chinam” – amor gratuito. Cuide dos outros ainda mais do que dos seus. Isto foi o que Yosef e Binyamin entenderam. Binyamin chorou pela destruição do Mishkan na porção de Yosef, embora essa destruição tenha sido o que permitiu que o Templo fosse construído em sua porção.

Binyamin pensou: “Estou disposto a desistir de minha felicidade, de minha honra, se isso o poupar de sua dor, de sua degradação”. Foi precisamente o “ sinat chinam ” que causou o nosso atual galut (exílio). Mas preocupando-se com a dor e o sofrimento dos outros, o avat chinam é o que causará a redenção de HaShem, em breve em nossos dias.

Font: Breslev.com

domingo, 5 de janeiro de 2025

Eu cantei e fui salvo

Eu cantei e fui salvo

Quase ninguém não ouviu pelo menos uma vez a famosa canção “Hashem ohev otí” “Hashem sempre me ama”. E é uma música que trouxe e continua trazendo muitas salvações ao mundo, graças a Deus.

Rabino Shalom Arush

Quase ninguém não ouviu pelo menos uma vez a famosa canção “Hashem ohev otí” “Hashem sempre me ama”. E é uma música que trouxe e continua trazendo muitas salvações ao mundo, graças a Deus.

E temos que explicar por que esta canção alcança algo tão elevado. Como dissemos em nome de muitos tsadicim, quando eles realmente sabem que Hashem os ama, cada pessoa pode trazer qualquer salvação que necessite. Mencionaremos aqui algo maravilhoso que o Rabino Yaakov de Pshevorsk conta sobre o Maguid de Trisk, que era um grande tsadic e podia fazer mulheres estéreis terem filhos. Ele disse sobre si mesmo que mesmo que um dia decidisse decretar que uma árvore que não dá fruto dê fruto, ela daria fruto. E você sabe por quê? Porque ele sabia que o Santo, Bendito seja, o amava!!!!

Se você está faltando alguma coisa na vida, o que está faltando é a consciência de que Hashem te ama! Saber que Hashem só faz bem para você e continuará fazendo o bem e que tudo ficará bem e cada vez melhor!

Então, como você canta?

Levante-se e comece a cantar:
Hashem é um bom Pai, ele sempre se orgulha de mim e só vê minhas virtudes.
Ele vê que quero ser uma boa pessoa, mas nem sempre consigo - ainda preciso de algumas orações...
E Hashem também vê minha boa vontade quando faço uma tentativa e não perco a esperança.
Ele vê minha vergonha e minha vontade de recomeçar...
Hashem, Bendito seja Ele, sempre me ama
E sempre me traz apenas coisas boas
E isso vai me dar cada vez mais coisas boas!
E sempre me trará apenas coisas boas!
Ele me escuta, tem compaixão de mim e sempre me responde...
E se você não me responder, continuarei esperando!
Encha-me de emuna - para que eu saiba que Você sempre me ama e você me dá presentes novos todos os dias!
Guie-me com compaixão, como se tudo neste mundo fosse pura compaixão
Que todos vejam que sim, você ouve nossas orações!
Que todos sorriam, tenham saúde e cantem:
Hashem, Bendito seja Ele, sempre me ama
E sempre me traz apenas coisas boas
E isso vai me dar cada vez mais coisas boas!
E sempre me trará apenas coisas boas!
E Ele proverá para mim e me dará riquezas
E os homens e mulheres solteiros encontrarão um parceiro
Os doentes serão curados e todos gozarão de boa saúde
E todos viverão uma vida linda e feliz ano após ano
A luz de Hashem e emuna nos iluminará
Alcançaremos a verdadeira sabedoria
compreensão e conhecimento
E nosso Mashiach virá sem a necessidade de guerras
Vamos comer melancia e tirar férias
Porque…
Hashem, Bendito seja Ele, sempre me ama
E sempre me traz apenas coisas boas
E isso vai me dar cada vez mais coisas boas!
E sempre me trará apenas coisas boas!
Cada vez melhor e cada vez melhor
Cada vez melhor e cada vez melhor
E sempre só coisas boas

É assim que você começa a cantar diante de cada problema, de cada carência, de cada dificuldade: “E terei uma recuperação completa, e terei sustento abundante, e sairei de todas as minhas dívidas, e me recuperarei. saúde mental, e terei paz e tranquilidade, e terei alegria, e terei filhos, e terei filhos bons e justos, e farei teshuva completa, etc. etc. Acho que você já entendeu.

Se você orar assim para cada problema, carência ou qualquer coisa em que não tenha sucesso, verá milagres. Tenha fé que Hashem te ama. sim, você – exatamente como você é! E Hashem só fará coisas boas para você! Você – assim como você é! Hashem quer fornecer a você toda salvação! Mesmo que você pense que não é digno – isso é por falta de emuna.

Hashem faz o bem porque é um bom pai! E Hashem só fará o bem a você, não porque você é um tsadic, mas porque você é Seu filho! Cada um de nós é Seu filho em igual medida. Temos muitos “títulos” – tzadik, bom aluno, talmid chacham, kadosh (santo), chassid. Dentro de cada título existem subtítulos e nenhuma pessoa é igual a outra. Existem muitos níveis e diferenças entre as pessoas. Mas há um título que todos partilhamos e que é imutável: o título de filho! Somos todos iguais no que diz respeito a este título – somos todos filhos do nosso Pai Divino, e o Seu desejo de ajudar cada um de nós é completamente igual para todos.

Isto é o que devemos saber profundamente em nossos corações a cada momento – e esse conhecimento nos traz imensas salvações do Céu!

Font: Breslev.com