Evite a depressão

Grupo Breslev Israel

Uma pessoa que acredita em Hashem e confia em Sua Divina Providência tem uma perspectiva muito diferente sobre os desafios da vida, vendo-os como parte da Providência em sua vida. Essa compreensão permite que você enfrente esses desafios com paz de espírito e um coração alegre.

O ideal é orar e então depositar toda a nossa confiança e fé na realidade de que o resultado estará alinhado com a vontade de Hashem. Somente a oração pode ajudar a esvaziar o coração de uma pessoa das preocupações e remover o fardo dos desafios da vida.

“E será que se ele clamar a Mim, Eu o ouvirei, pois sou compassivo” (Shemot 22:26)

Quando uma pessoa acredita e confia sinceramente em Hashem e Sua Hashgacha Pratit, a Divina Providência, ela tem uma perspectiva muito diferente sobre os desafios da vida. Você pode reconhecer que eles são parte da Providência Divina, e essa compreensão permite que você enfrente esses desafios com paz de espírito e um coração alegre. Ele não se desesperará nem ficará deprimido.

Essas pessoas podem abordar a vida de forma diferente porque sabem que tudo depende exclusivamente de Hashem. É claro que eles não ficam de braços cruzados. Eles fazem a sua parte e se esforçam ao máximo porque sabem que esta também é a vontade de Hashem. Entretanto, no final, eles sabem que tudo depende de Hashem e Sua Hashgacha. Tudo o que fazemos é, em última análise, secundário ao Plano Divino.

Entretanto, quando alguém não tem essa fé, esses momentos de desafio pesam sobre ele como um fardo pesado. A carroça carrega nossa carga.

O famoso Maguid, R' Yaakov de Dubna, zt “l, certa vez compartilhou uma bela analogia: Era uma vez um judeu que caminhava pela beira da estrada carregando um fardo tremendamente pesado nas costas. Então uma carruagem passou e o motorista ofereceu ao judeu uma carona gratuita. Ele aceitou e eles continuaram seu caminho.

O cocheiro notou que o judeu estava parado na parte de trás da carruagem com sua trouxa ainda nas costas e disse-lhe: "Por que você não pega sua mochila, senta-se e descansa?" E o judeu respondeu: "Basta que você tenha me feito essa gentileza. Não quero sobrecarregá-lo ainda mais com o peso do meu fardo." O cocheiro respondeu: “Não seja bobo! A carroça está carregando você e sua carga juntos de qualquer maneira. Por que carregá-la? Você está desperdiçando suas forças sem aliviar a carga da carruagem.”

Todos nós somos carregados pelo Criador do mundo, como Ele diz (Yeshayahu 46:4): “E até a velhice eu sou o mesmo, e até que vocês fiquem grisalhos eu os carregarei; eu os fiz, eu os carregarei e eu os livrarei.” Há aqueles que tolamente pensam que deveríamos ajudar a "aliviar o peso de nossas preocupações", para tornar mais fácil para o carreteiro, o Criador do Mundo. Contudo, isso é irracional. Em vez disso, devemos cumprir o que ele diz (Tehilim 55:23): “Lance seu fardo sobre o Eterno, e Ele o sustentará”.

O poder da oração

A Torá nos diz (Bereshit 21:15): “E a água da bolsa de couro acabou, e ela jogou a criança debaixo de um dos arbustos.” O Lublin Chozeh, zt. 1, explicou que a única interpretação lógica deste pasuk é que Hagar abriu seu coração e orou com todas as suas forças a Hashem pela recuperação de seu filho. Depois disso, ela "deixou de lado" suas preocupações, deixou de lado sua subjetividade e confiou somente na vontade de Hashem. O Chozeh explicou que esta é a maneira ideal de orar. Devemos orar e então depositar toda a nossa confiança e fé na realidade de que o resultado estará alinhado com a vontade de Hashem.

A oração é terapêutica e cura a alma. Naturalmente, a pessoa se sente melhor quando descarrega seus fardos. Quando alguém coloca fielmente o “fardo que carrega” na “carruagem” de Hashem, quando confia que seu Pai Divino o está ouvindo, então o simples ato de orar ajuda a aliviar esse fardo. De fato, estudos mostram que o ato de orar tem um impacto positivo na saúde do coração. R' Aharon de Karlin, zt”l, disse em nome de seu pai, R' Asher de Stolin, zt”l, que este foi o conselho que Shlomo HaMelech ofereceu quando escreveu (Mishlei 12:25): “Se houver preocupação no coração de um homem, deixe-o deixá-la de lado, e uma boa palavra o animará”. A palavra que significa “descartar” – ישחנה – tem a mesma raiz de “falar”, שיחה. Nossos Sábios ensinaram (Brachot 20b) que falar, שיחה, refere-se à oração. A pessoa precisa “descarregar” suas preocupações dizendo palavras de tefilá.

Diz em Tehilim (102:1): “Uma oração para um homem pobre quando ele se envolve e derrama seu discurso diante do Eterno.” O Alshich, zt'l, explicou que é preciso derramar suas palavras diante do Eterno. Ou seja, é preciso despejar todas as preocupações do coração como se esvaziasse um recipiente com água. Porque somente a oração pode ajudar a esvaziar o coração de uma pessoa de preocupações e pode ajudar a remover o fardo dos problemas e desafios da vida. Então essa pessoa pode encontrar serenidade e paz.

Diz em Tehillim (77:4), אשיחה ותתעטף רוחי - “Eu falo e meu espírito falha…” Quando você fala sobre suas preocupações com seu Pai Divino, você está envolvendo (ותתעטף) sua alma com um escudo protetor para que você não se sinta quebrado e abatido por suas preocupações.

Conversando com nosso Pai

Quando alguém tem fé e confia em Hashem, entende que quando reza é como uma criança pedindo ao pai que o ajude com todas as suas necessidades. A criança sabe que o pai atenderá a todos os seus pedidos. E se não o fizer, é porque seu pai, em sua sabedoria superior, sabe que não é o melhor para a criança.

Da mesma forma, quando um pai leva o filho ao médico e o tratamento faz a criança chorar de dor, o pai ignora esses gritos porque entende que isso é o melhor para o filho. Ele entende que a dor agora está salvando a vida de seu filho. Da mesma forma, há momentos em que Hashem precisa “ignorar” nossos clamores porque Ele sabe que os desafios que estão causando essa dor são para o nosso bem maior.

Há momentos em que o Céu decreta que deve haver uma certa quantidade de sofrimento e dificuldade no mundo para nosso próprio benefício. E, através da oração, o sofrimento necessário pode ser diminuído e não tão grande. Entretanto, mesmo quando esse desafio deve ser enfrentado com toda a força, o mérito da oração é usado para outros propósitos em nosso benefício. Cada oração causa um impacto. O resultado pode não ser o que esperávamos, ou a oração pode não ser usada para o que pretendíamos. Mas nosso Pai Divino sabe o que é melhor.

Fonte: breslev.com

Mantendo Kosher – Shemini

Bs "D (Bezrat Hashem, com a ajuda de Hashem)

https://www.youtube.com/watch? v=JTL0M_Hl7eE&ab_channel= RabinoShalomArush% 7CBreslevEspa%C3%B1ol

Rabino Shalom Arush | As flores do seu jardim - YouTube Que pai ou mãe às vezes não sente que está perdendo a paciência com os filhos? Mas não se desespere. Esta mensagem do Rabino Shalom Arush lhe dará esperança e... www.youtube.com

Mantendo Kosher – Shemini

Comida kosher não é simplesmente uma proibição. A Torá não nos pede coisas sem sentido! A comida que comemos nos transforma…

Maor HaShabát

Comida kosher não é simplesmente uma proibição. A Torá não nos pede coisas sem sentido! A comida que comemos nos transforma… Mantendo Kosher

“Para que possais distinguir entre o impuro e o limpo…” (Levítico 11:47)

O grande e justo rabino Yosef Chaim zt"l contou uma bela história:

dois comerciantes italianos decidiram fazer uma longa viagem de barco para expandir seus negócios. Eles haviam decidido comercializar seus produtos em outros países.

A viagem seria maravilhosa; um navio forte e confortável os levaria ao seu destino. Quando nada parecia indicar isso, uma violenta tempestade surgiu e, apesar da solidez do barco e da habilidade de seu capitão, ele naufragou. Você pode imaginar o desespero desses dois homens. Conseguiriam salvar suas vidas? Felizmente, não estavam longe da costa e, com esforço e usando um pouco de madeira do barco, conseguiram chegar a terra firme.

Ao chegarem, um grupo de pescadores ajudou os exaustos sobreviventes do naufrágio. Os dois comerciantes ficaram surpresos ao saber que seus socorristas falavam a mesma língua que eles. Infelizmente para eles, estavam na Espanha. Naquela época, havia uma lei naquele país que determinava que qualquer judeu que pisasse naquela terra deveria ser executado. Como eles manteriam sua identidade escondida?

Os náufragos foram separados e receberam alojamento em lugares diferentes. Um deles foi recebido por uma família muito acolhedora. Lá, eles o trataram como um rei, serviram-lhe diferentes tipos de comida, vinho e lhe ofereceram uma cama confortável para descansar. O homem, apesar de estar com fome, decidiu que não comeria nada que não fosse Kosher . Ele agradeceu pela comida que lhe ofereceram, mas disse que estava cansado e preferia ir dormir. Isso não atraiu a atenção dos donos da casa, pois era óbvio que ele não estava com fome e estava muito cansado depois de um acontecimento tão terrível.

Na manhã seguinte a história se repetiu. Seus anfitriões lhe ofereceram comida e pela segunda vez ele se recusou a comer. Ele estava absolutamente determinado a respeitar as leis da Kashrut em todos os sentidos. O dono da casa ficou surpreso com a reação estranha do homem e perguntou com raiva: Diga-me, você é judeu?!? O rosto do náufrago empalideceu quando ele ouviu o que estava sendo perguntado. Vendo o medo refletido no rosto do pobre homem, ele disse: Não tenha medo, não lhe farei mal, pois eu também sou judeu e nesta casa tentamos cumprir todos os preceitos da nossa sagrada Torá. O comerciante não conseguia acreditar no que estava ouvindo e ficou até desconfiado. Seus medos foram completamente dissipados quando o dono da casa lhe mostrou seus próprios Tefilin (filactérios). O feliz náufrago colocou tefilin , comeu, bebeu e estudou a Torá com o pescador, e agradeceu ao Criador por ter sido enviado até ali.

Depois de algumas semanas, ele recuperou as forças, procurou seu parceiro e os dois partiram em sua jornada de volta. Na viagem, o outro comerciante lhe disse: Pobre de mim por todas essas semanas comendo alimentos proibidos e não colocando tefilin por um único dia!!! Um milagre aconteceu comigo, respondeu o primeiro. Consegui continuar cumprindo a Torá mesmo fora de casa.

Ao chegar à Itália, o homem que não havia sido enviado para um lar judaico abordou o rabino local e perguntou-lhe: Por que Hashem não me salvou como salvou meu companheiro de quem cuido, para que ele não tivesse que colocar comida não- kosher na boca, e em vez disso me enviou para um lar onde ele definitivamente não poderia cuidar de mim?

O rabino respondeu: Verdadeiramente, esta é a primeira vez que você come uma refeição de Taref (não -Kashir ) e não coloca Tefilin ?

Envergonhado, ele respondeu: "Não, não é a primeira vez. Já ​​aconteceu comigo antes. Certa vez, lembro-me de que estava longe de casa e, incapaz de resistir à fome e à sede, decidi ir a um restaurante que não era kosher. Comi e bebi muito até finalmente adormecer. Dormi até a noite do dia seguinte. Quando acordei, percebi que também não havia colocado os tefilin , e já era tarde demais para isso."

O rabino acrescentou: "Você está apenas respondendo à sua própria pergunta. Seu amigo sempre teve o cuidado de não colocar comida proibida na boca, e por isso Hashem teve pena dele e o salvou milagrosamente. Por outro lado, você nem sequer se arrependeu daquela vez em que não cuidou de si mesmo. Então o Criador entendeu que não era tão importante para você, e que desta vez também não o incomodaria.

Aprendemos: Uma pessoa que sempre toma cuidado para não colocar comida proibida na boca, o Senhor do Mundo zela por ela para que nunca precise fazê-lo." Kashrut não é simplesmente uma proibição . A Torá não nos pede coisas sem sentido! Os alimentos que comemos são transformados nos elementos que precisamos para viver. Proteínas, carboidratos, gorduras que serão responsáveis ​​por nutrir cada pequeno espaço do nosso corpo. Se o que comemos não for puro para um judeu, como a Torá nos diz, nossos pensamentos não serão os de um judeu e isso nos distanciará de HaShem.

– Adaptado do livro Aleinu Leshabeaj. Editor responsável: Eliahu Saiegh –

(Gentileza de www.Torá.org.ar)

Shemini - Mensagem da Parashá

 

A porção Shemini discute os animais puros que são permitidos consumir, e os impuros, que somos proibidos de ingerir. A Torá fornece dois sinais para reconhecer um animal puro: ser ruminante e ter os cascos fendidos.

Uma das razões oferecidas para as leis dietéticas é que tudo que a pessoa come transforma-se em carne e sangue, tornando-se parte integrante daquela pessoa. Portanto, a Torá proíbe determinados alimentos para impedir o homem de assimilar as más características da comida proibida.

Se há uma proibição contra comer animais que não ruminam e não têm o casco fendido (para impedir a assimilação das características daqueles animais), a conduta apropriada para o homem deveria ser uma que adotasse os conceitos de um casco fendido e ruminar a comida.

O casco deve ser inteiramente fendido, de cima a baixo. O casco é dividido em dois, para indicar que nossa caminhada na terra, i.e., nossos envolvimentos mundanos, devem incluir dois princípios básicos: aproximar-se daquilo que é bom e afastar-se daquilo que não é.

Mas o sinal de um casco fendido em si não é o suficiente. Deve também haver o sinal de ruminar a comida. É preciso ser muito cuidadoso para "ruminar" toda atividade mundana que se pretende aceitar. Deve-se esclarecer e determinar, de uma vez por todas, se realizará determinadas tarefas, e se for este o caso, de que forma deverá fazê-lo. Somente então a ação em si será comparada a um "animal puro" – algo que pode e é usado para nossa missão espiritual na vida.

Quanto às aves, não confiamos somente nos sinais, mas também exigimos uma tradição afirmando a pureza dessas espécies. Alguém poderia perguntar por que precisamos dessa tradição. Observar os sinais deveria ser suficiente. No entanto, isso vem nos ensinar que não se pode confiar na própria inteligência. É possível estudar o Código da Lei Judaica e até seguir um tipo de comportamento que o próprio intelecto determina como sendo "além da letra da lei."

Deve-se seguir a tradição. A palavra hebraica para tradição é messorá, que está relacionada à palavra messirá – devoção e ser atado junto. Para seguir esta tradição judaica devemos ser devotados e nos ligar com outros judeus e líderes de Torá, que podem ensinar-nos os caminhos de nossa tradição.

Nossa Parashá nos fala de dois sinais pelos quais podemos reconhecer um animal casher:

Os cascos devem ser completamente fendidos, isto é, visualmente divididos em duas partes. O animal deve ser ruminante, retorna a comida do estômago para a boca e a mastiga uma segunda vez. Um animal que mastiga a comida uma segunda vez é chamado de maale guera, ruminante. D’us criou-o de uma maneira especial. Não possui os dentes superiores da frente, mas tem quatro estômagos. Não mastiga bem a comida; ao invés disso, corta-a toscamente. A comida desce para o primeiro e o segundo estômagos. Dali, é empurrada de volta para a boca e o animal a mastiga corretamente. Então a comida desce até o terceiro e finalmente ao quarto estômago, onde é digerida. Um animal é casher apenas se possuir os dois sinais: ter os cascos completamente fendidos e ser ruminante. Os seguintes animais têm apenas um destes sinais:

O camelo é ruminante, mas seus cascos são fendidos apenas parcialmente; os cascos voltam a unir-se na base novamente. O texugo também é ruminante, mas seus cascos não são fendidos. 

O coelho é ruminante, mas seus cascos não são fendidos. 

O porco tem cascos fendidos, mas não é ruminante. A Torá nos adverte que não devemos ser enganados por um dos sinais casher desses animais. Se os estudarmos atentamente, veremos que carecem do segundo sinal.

Peixe

Dentre os peixes, um judeu pode comer apenas os tipos que têm tanto barbatanas como escamas. Exemplos de peixe casher: atum, salmão, carpa, arenque, pescada e truta. Exemplos de peixes não-casher são: o bagre, enguia e tubarões.

Quando um judeu vai a uma peixaria cujo dono não é um judeu cumpridor de Torá, não pode adquirir peixe do qual as escamas e barbatanas foram retiradas antes que ele chegasse, mesmo se o dono disser que o peixe é casher.

Aves

A Torá nos fornece uma lista de 24 aves proibidas. São aves de rapina que seguram a presa com suas garras. Dentre elas estão a águia, o corvo e a cegonha. A Torá nos permite comer qualquer ave que não seja uma destas 24 proibidas. Hoje em dia, entretanto, podemos comer apenas aquelas aves que têm uma tradição confiável de serem casher.

Gafanhotos, Animais Rastejantes e Insetos

A Torá permite que um judeu coma quatro tipos de gafanhotos. Apesar disso, atualmente isto nos é proibido pois perdemos a tradição que nos possibilitaria saber quais gafanhotos são casher e quais não o são.

Insetos são proibidos, também, assim como animais rastejantes como cobras, escorpiões e vermes. Algumas frutas e vegetais podem ter insetos ou vermes dentro deles. Devemos verificar cada um cuidadosamente, e comê-los apenas depois de ter certeza de que estão livres de vermes e insetos.

Assim como a carne de animais não-casher é proibida, também não podemos beber seu leite. Podemos beber leite apenas se for de animal casher, como vaca ou cabra. O leite casher deve ser observado desde o início da ordenha até seu engarrafamento. Apenas desta maneira podemos ter certeza de que nenhum leite de animal não casher foi misturado a ele.

Mel é feito por abelhas, que não são casher. Porém, a Torá nos permite ingerir seu mel.

Font: Chabad.org

Pessach pela Humanidade

A Páscoa é significativa para os Bnei Noach como um lembrete da importância da liberdade e da busca pelos mandamentos de Deus. A questão da redenção é significativa para todas as pessoas, independentemente da época e do lugar em que vivem!

A Festa da Páscoa é celebrada pelo Povo de Israel há mais de 3.300 anos como a Festa da Liberdade, pois durante a Páscoa original, Deus veio para nos redimir da escravidão e da servidão, fez de nós um povo e nos legou Sua Torá no Monte Sinai por meio de Moisés, Seu servo.

Na Festa da Páscoa, todos podem aprender a grande fé e confiança que é apropriado que cada pessoa tenha somente em Deus, pois Ele é quem redime e salva, assim como o Povo de Israel tem acreditado na salvação de Deus por milhares de anos.

Também é apropriado que todos creiam e confiem que o Senhor, Deus do céu e da terra, cuida de todos e atribui a cada um um papel e um propósito no mundo. Esse papel começa com a pessoa alcançando plena fé em Deus, aceitando o jugo de Sua Realeza e observando Seus mandamentos, e fazendo essas coisas com alegria.

Um ponto adicional e importante que aprendemos com a Festa da Páscoa – segundo nossos Sábios de abençoada memória – é que, assim como nossos ancestrais foram redimidos do Egito, da mesma forma, em um futuro próximo, seremos redimidos pelo verdadeiro Messias da Casa de Davi. Ele redimirá o Povo de Israel do exílio, nos levará à Terra de Israel e construirá nosso sagrado e esplendoroso Templo.

Isso também faz parte do Festival da Liberdade: celebramos não apenas nossa liberdade passada do Egito, mas também nossa crença e expectativa em nossa liberdade futura que Deus nos prometeu.

A futura redenção por meio do Messias se assemelhará à redenção do Povo de Israel do Egito por meio de Moisés, nosso mestre, mas será grande e maravilhosa, de uma forma mais maravilhosa, comparada à redenção milagrosa da escravidão no Egito, registrada no Livro do Êxodo. 1

Uma das maravilhas da futura redenção é a revelação da luz Divina que brilhará sobre o mundo inteiro, sobre toda a humanidade. 2 Pelo poder dessa luz, todos os homens reconhecerão a verdadeira existência do Senhor do mundo, que enche o mundo inteiro, como declarou o profeta Isaías (52:8-10):

Com os seus próprios olhos, verão Deus retornando a Sião. Explodam, cantem alegres cânticos em uníssono, ó ruínas de Jerusalém, pois Deus terá consolado o seu povo; Ele terá redimido Jerusalém. Deus desnudou o seu santo braço diante dos olhos de todas as nações; todos os confins da terra verão a salvação do nosso Deus.

Assim como Moisés, nosso mestre no Monte Sinai, começou a consertar o mundo, incluindo todos os Filhos de Noé, dando-lhes os Sete Mandamentos que lhes foram ordenados, assim também o Messias ensinará e mostrará ao mundo (mas de uma maneira mais maravilhosa) o mesmo reconhecimento da verdade do Criador do universo que começou a ser revelada por Moisés.

É um grande mérito para cada um de nós levar a si mesmo e à sua comunidade a fé e a expectativa desta futura liberdade para o mundo inteiro. Esta será a libertação do mal e da falsidade, e uma redenção pela qual mereceremos sair das trevas para uma grande e verdadeira luz.

Quão grandiosas são as palavras de Maimônides (Rambam) em Leis do Arrependimento , Capítulo 3:

“É necessário que cada pessoa se veja durante todo o ano como se estivesse igualmente equilibrada entre mérito e responsabilidade, e da mesma forma o mundo como igualmente equilibrado entre mérito e responsabilidade... se ele realiza uma mitzvá [boa ação], ele inclina sua balança e a do mundo inteiro para o lado do mérito e traz libertação e salvação para si mesmo e para os outros.”

Cada um de nós que aceitar isso deverá acrescentar atos de bondade e gentileza, e terá o mérito de ter uma parte desta grande luz que está destinada a brilhar no mundo através do Messias.

Com bênçãos,

Rabino Moshe Weiner

Nossa Cidade Santa de Jerusalém

Israel, nossa Terra Santa

Font: breslev.com

Purifique o mundo inteiro

Esta é uma grande mensagem de encorajamento para a nossa geração.

Grupo Breslev Israel

Assim como Moisés morreu na hora da “vontade das vontades”, o mesmo aconteceu com o Rei Davi e José, o Justo (Yosef HaTzadik), que morreram naquela mesma hora. E isso porque eles também alcançaram uma vontade perfeita através do poder da oração. No caso do Rei Davi, não há necessidade de enumerar a longa lista de evidências de que ele era pura oração. De fato, ele diz de si mesmo: “Eu sou oração” e seu livro de Salmos testemunha que ele é o arquétipo da oração. Ele passou noites inteiras cantando e louvando a Hashem: “Eu clamo a Ti o dia todo” (Salmo 86:3). A grande inovação que aprendemos com o Rei Davi é que todo arrependimento depende da oração. Não há como se arrepender sem oração. E como a Gemara ensina, o Rei Davi ensinou a todas as gerações um caminho de arrependimento para o indivíduo e esse caminho de arrependimento é o livro dos Salmos (conforme declarado em Likutey Moharan II 73). O Rei Davi testifica que toda a sua capacidade de escolher livremente foi graças ao poder e à ajuda de Hashem: “Tu guias o meu destino” (Salmo 16:5), que significa: “Tu colocaste a minha mão na boa porção, dizendo: ‘Escolha esta.’” Por que Hashem o ajudou a escolher? Porque ele era todo oração e é por isso que Hashem o guiou pelo caminho que ele desejava trilhar.

Da mesma forma, Yosef HaTzadik era uma pessoa de oração pura. Quando ele ficou na prisão por doze anos, o que ele fez? Eu não tinha livros e não podia estudar em um lugar tão sujo. Mas as palavras da oração acompanham a pessoa onde quer que ela vá. Como ensina o Rabino Nachman: “Assim como uma mãe sempre acompanha seus filhos e não os esquece, também as palavras, que são o nível da Shechiná, da Presença Divina, sempre acompanham uma pessoa.” Portanto, o Rabino Nachman diz que a fala “habita com eles em sua impureza” “e vai com ela até mesmo para um lugar impuro” (Likutey Moharan I 78).

A única coisa que Yosef HaTzadik podia fazer lá era falar com Hashem e rezar, e foi isso que ele fez, sem parar. Portanto, “o Nome do Céu está perpetuamente em sua boca”. Da mesma forma, quando ele foi submetido a constantes bajulações (conforme descrito no Midrash), o que Joseph fez para manter sua força? Como todos os outros tzaddikim que estavam em perigo, ele clamou a Hashem: “Resgata-me, salva-me! A água chegou à minha alma. Minha alma está presa em grilhões de ferro…” Ele fez o trabalho da vontade. Como diz o versículo (Gênesis 39:8): “Ele recusou.” Ele era intransigente em sua vontade de não se submeter nem um pouco à tentação da luxúria.

O que aprendemos? Que a oração muda a natureza e que, por meio dela, a pessoa anula seus maus traços. Yosef HaTzadik mudou a natureza completamente.

Ele se tornou um dos sete pastores. E ele anulou não somente a sua própria maldade, mas também toda a maldade do Egito. Ele sozinho, pelo poder de sua oração e de sua vontade, mudou o lugar mais impuro do mundo inteiro, “a nudez da terra”, transformando-o em um lugar preparado para receber e incorporar as setenta almas puras da Casa de Jacó. Se não fosse pelo justo José, que preparou o lugar para eles, eles teriam caído nas garras da impureza lá no Egito e teriam permanecido afundados lá. Nem mesmo tzadikim da estatura de Jacó e das tribos teriam conseguido passar em tal teste. Mas este judeu que se dedicou à obra da vontade trouxe realização, retificação e purificação para si mesmo e para toda a nação de Israel por todas as gerações. E com o poder de sua oração ele transformou os rudes egípcios, que estavam imersos na promiscuidade, ao nível da retidão. Ele circuncidou todos eles e os elevou ao nível de “guardar a aliança”.

Esta é uma grande mensagem de encorajamento para a nossa geração. Muitas pessoas estão convencidas de que nossa geração desceu a lugares tão imundos e impuros que parece que a batalha está definitivamente perdida, que nada pode ser feito, que a batalha está perdida, que não há nada a ser feito, Deus nos livre. Na verdade, tudo isso é verdade. Mas com vontade e oração, não há limitações. Cumpre-se com as obrigações e deixa-se que o Criador cuide do resto. Quando alguém realiza o trabalho da vontade, então ele estará absolutamente protegido e será santo e puro, mesmo em uma geração como esta, mesmo que esteja no nível mais baixo. Ele não apenas será capaz de superar todas as provações, mas, junto com ele, estará resgatando uma geração inteira e o mundo inteiro. E tudo isso porque um simples judeu se eleva na espiritualidade, ele está fazendo todos os mundos se elevarem. Como o Rabino Nachman de Breslev ensinou: “Quando uma pessoa que estava no nível mais baixo sobe de um nível para outro, ela está fazendo com que a outra pessoa que está diretamente acima dela também suba, e essa outra pessoa, por sua vez, faz com que a pessoa acima dela suba, e assim por diante, cada vez mais alto” (Likutey Moharan I 25).

Font: breslev.com

Sucesso e Humildade – Vaikra

Como evitamos que o sucesso nos suba à cabeça? Aprenda como evitar que as conquistas inflem seu ego e como evitar que os fracassos façam você cair em depressão!

“E o Kohen (Sacerdote) queimará tudo isso no altar, um holocausto, uma oferta feita pelo fogo, um aroma agradável a Deus” (Vayikra 1:9). O sacrifício chamado "Olah", ou holocausto, é tão importante que tem a honra de ser o primeiro sacrifício mencionado na parashá de Vaikra, no livro de Levítico. Portanto, devemos nos perguntar o que há de tão especial no Olah e qual é sua mensagem subjacente para todas as gerações.

* * *

Rashi, em sua explicação desta passagem, explica que o Olah deve ser sacrificado inteiramente em nome de Deus, desprovido de qualquer motivo pessoal ou oculto. Nossos Sábios deduzem que o preceito da Torá de queimar “tudo no altar” significa que o Kohen não recebe nenhuma parte desse tipo de sacrifício para si mesmo, e que é necessário queimar toda a Olah no altar.

O rabino Nachman de Breslev explica (Likutei Moharan I:4.7) que receber elogios pode ser muito perigoso, no sentido de que pode levar uma pessoa à arrogância. Entretanto, quando uma pessoa se anula diante de Deus a ponto de não ser nada, e atribui todos os seus sucessos à bênção e à ajuda divina, então o louvor não lhe causará nenhum dano.

No caso do Olah, ou oferta queimada, o preceito de Deus ao Kohen é muito semelhante: como os membros do clã sacerdotal normalmente desfrutam de status, poder e riqueza, isso faz com que seja fácil para eles caírem na arrogância. Portanto, a Torá ordena que eles primeiro realizem o sacrifício do holocausto, o Olah, que é completamente queimado no altar.

Ao contrário de outros tipos de sacrifícios nos quais o Kohen é recompensado com porções específicas da carne, no caso do Olah, o Kohen não obtém nenhum ganho pessoal. Portanto, você pode realizar esse tipo de sacrifício sem qualquer interesse próprio ou motivo oculto, além de proporcionar gratificação a Deus. Por meio do Olah, o Kohen ganha uma oportunidade única de deixar de lado seu ego e interesses pessoais e servir a Deus desinteressadamente. Em essência, o Kohen deve se apresentar diante de Deus com um “barril limpo”, um recipiente espiritual altruísta capaz de conter a abundância espiritual da luz Divina de Deus.

Além disso, o Kohen deve perceber que seu sucesso – seu privilégio de servir como sacerdote no Beit HaMikdash – não é em virtude de seus próprios talentos e habilidades, mas é um presente de Deus, que o trouxe ao mundo como membro do clã sacerdotal. A mensagem subjacente da Onda para todos nós, em todas as gerações, é dupla: primeiro, que devemos cumprir todas as nossas mitzvot como ofertas queimadas, sem segundas intenções. Em segundo lugar, devemos aceitar o sucesso com emuná, com fé, e anular completamente nosso ego, assim como os restos da Onda que queimam no altar, e estar cientes de que o sucesso vem de Deus. Dessa forma, o sucesso é benéfico para a alma.

Emuná anda de mãos dadas com bitul, isto é, anular o ego. A pessoa com emuná completa atribui tudo a Deus, especialmente suas realizações. Quando ele tem sucesso, ele não se gaba de seus próprios poderes e habilidades, pois sabe que seu sucesso é resultado da bênção de Deus. E da mesma forma, uma pessoa com emuná não se desespera quando sofre um fracasso, porque sabe que, uma vez que tenha tentado o seu melhor, o fracasso e os contratempos são a vontade de Deus. Consequentemente, o ego não sofre.

Assim, de acordo com o princípio acima mencionado do Rabino Nachman, se atribuirmos nossos sucessos - mesmo os menores - a nós mesmos, nos tornamos como aqueles que colocam o vinho do rei em um barril impuro; Dessa forma, o sucesso — o vinho do Rei — é prejudicial para nós, porque o sucesso sem bitul, a anulação do ego, leva à arrogância. Nesses casos, Deus muitas vezes retém o sucesso — seu “vinho” precioso — porque ainda não limpamos nossos barris de egoísmo. Deus não quer nos dar nada que nos prejudique e certamente não quer que sejamos arrogantes.

Quanto mais descartamos o ego, mais Deus nos concederá sucesso, à medida que nos tornamos recipientes adequados para a luz Divina de Deus, a fonte espiritual de todo sucesso.

Que Deus retorne o sacrifício diário do Olah ao reconstruído Beis HaMikdash, o Templo Sagrado em Jerusalém, para que todos possamos aprender a servi-Lo desinteressadamente e com dedicação, rapidamente e em nossos dias. Amém.

Font: breslev.com

El alto costo de vida

Pessach, Jag ha-aviv (Festival da Primavera), sempre traz consigo um sentimento de excitação e grande renovação, mas também uma preocupação considerável: as despesas do feriado são muitas, e nem todos têm meios para cobri-las.

Este ano, esse problema é sentido ainda mais. Em hebraico, há um termo para isso: yoker ha-mechiá – o alto custo de vida. Muitas pessoas vêm me ver, pessoas que até agora sempre viveram de forma simples, mas confortável, e agora me confessam de coração aberto que estão achando muito difícil lidar com o aumento dos preços e as diversas despesas inesperadas que surgiram. E agora, antes da Páscoa, a preocupação cresce ainda mais: De onde virá o meu socorro?

Claro que não temos do que reclamar. Nossa geração desfruta de uma abundância sem precedentes. E, no entanto, devemos estar cientes da situação difícil daqueles que estão em necessidade. De fato, na primeira seção das halachot de Pessach, o Rama estabelece que se deve pensar nos pobres e garantir que eles tenham tudo o que precisam para o feriado.

Embora rabinos e chachamim de todas as gerações tenham se preocupado com os pobres e suas necessidades ao longo do ano, quando a Páscoa se aproximava, eles faziam um esforço especial para coletar fundos e distribuí-los aos necessitados. Hoje, também vemos impressionantes sistemas de distribuição de Kimcha dePischa (aramaico para “farinha de Páscoa”) que fornecem aos pobres uma variedade de produtos e vales-alimentação para a Páscoa e até mesmo por alguns meses depois. Ashreihem Israel – Felizes os que praticam tal chesed ! O rabino Levi Yitzchak, o mais velho da comunidade de Breslev, costumava fazer um apelo pessoal a cada membro da comunidade e pedir que ajudassem os pobres. Alguns responderam: “Não posso ajudar, não tenho condições para isso”. Para eles, ele disse: “Se for assim, então eu darei a vocês. Eu os adicionarei à lista de beneficiários de Kimcha de Pischa.” E para aqueles que lhe diziam: “Não, rabino, mesmo que eu não tenha o suficiente para dar, também não preciso receber…” ele respondia com sua firmeza característica: “Não existe tal coisa! Ou você dá ou você recebe.”

Gênio financeiro

Portanto, cada pessoa deve participar do apoio aos necessitados antes da Páscoa, se esforçando e doando de acordo com sua capacidade e até mais. De fato, quando há escassez e dificuldades, deve-se dar mais tzedaká , pois este é o recipiente que atrai abundância e bênçãos. Nossos Sábios nos ensinam que se uma pessoa percebe que seu sustento está se tornando mais limitado, ela deve entregá-lo à tzedaká . Eles também disseram que “O sal do dinheiro é a falta dele”. Rashi explica que o sal preserva as coisas, e que quem quiser “guardar” seu dinheiro, ou seja, preservá-lo e mantê-lo, deve dar uma parte dele para tzedaká , e isso o protegerá.

O Rambam promete em uma halacha de Hilchot Tzedakah : “Uma pessoa nunca fica pobre por dar tzedakah , e nada de ruim ou prejudicial lhe acontecerá por causa disso, como está escrito: 'O ato de bondade será recompensado com paz.'” E quem tiver compaixão pelos outros, o Céu terá compaixão dele. Alguém pode perguntar: Onde está a lógica econômica nisso? Se você não tem dinheiro, o bom senso nos diz que você deve limitar seus gastos, não aumentá-los.

O que acontece é que a abundância é enviada a uma pessoa de acordo com seu nível de bitachon (confiança) em Hashem. Não importa quanto dinheiro você tem. Não importa quão alto seja seu salário. Não importa se você é talentoso, inteligente ou forte. Hashem é aquele que alimenta e provê sustento. Ver. De acordo com seu nível de bitachon , de acordo com sua emuná (fé) de que seu sustento está completamente em Suas mãos, Ele o sustentará.

Uma máquina de fazer dinheiro

Portanto, há algo em comum em todas as segulot (ações propícias) para parnasah (sustento): todas elas fortalecem a emuná e a bitachon de uma pessoa.

Recitar o verso: “Você abre a Sua mão e satisfaz todos os seres vivos” é uma segulah para parnasa porque instila emuná e bitachon naquele que o diz. Parashat HaMan (a seção da Torá que conta a história do maná que os judeus comeram no deserto) é uma segulah para parnasah porque fala de emuná e bitachon . O rabino Shlomo de Radomsk costumava dizer que a oração Or Lashamaim , que começa com as palavras “Ribon HaOlamim, estou somente em Tuas mãos”, é uma segulah para parnassah porque instila emuná e bitachon naquele que a recita. E assim por diante com todos os segulot para Parnassa .

O rabino Nachman conta em uma de suas histórias que há um recipiente no qual, toda vez que alguém coloca a mão, encontra dinheiro. “Uma máquina de dinheiro” (um caixa eletrônico?…). Os hassidim explicam que esse "recipiente" é o fato de ter bitachon em Hashem. Quem tem bitajón nunca lhe faltará nada!

O mais importante é rezar. Tefilá (oração ) é o serviço do coração. É a maneira de inserir mensagens e conhecimento do cérebro no coração. Meu conselho para qualquer um que esteja com falta de dinheiro: não reze pelo seu parnassah . Reze somente por bitachon . Somente por bitajón . E em mérito a isso, você receberá tanto bitachon quanto um humor feliz e sereno, e grande abundância, não apenas para as despesas da Páscoa, mas para tudo na vida.

Desejo a vocês uma Páscoa feliz e kosher , com emuná e bitachon em Hashem, e com grande abundância para todo o Povo de Israel e para o mundo inteiro. Amém.

Font: breslev.com