Podemos observar que todos os acontecimentos da vida do homem estão predestinados. No entanto, há uma exceção...
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As numerosas bondades do Todo-Poderoso para com os que ainda não nasceram
HaShem utilizou as seguintes palavras como prólogo para começar a explicar as leis concernentes às mulheres grávidas: “Ishá ki Tazria / Se uma mulher conceber descendência…”
Essa frase nos faz notar Sua grande bondade até mesmo para com aqueles que ainda não nasceram. O crescimento do feto no útero materno nos enche de gratidão para com o Criador, por tê-lo protegido mesmo nesse momento. O Midrash emprega seus próprios termos poéticos para descrever esse período:
O anjo encarregado da concepção se chama Laila. Quando o Todo-Poderoso deseja que nasça um ser humano, Ele pede ao anjo Laila: “Traga-Me esta neshamá (alma) do Gan Eden (paraíso)!” Porém, a neshamá resiste a ser arrancada de sua fonte Divina, e se queixa ao Todo-Poderoso: “Eu sou pura e sagrada, unida à Tua Glória. Por que devo ser rebaixada e introduzida em um corpo humano?”
“Não é como você diz”, HaShem a corrige. “O mundo no qual viverá é muito mais belo que o mundo de onde você vem. Você foi criada com o único objetivo de tornar-se parte do ser humano e ser elevada por meio de suas ações.”
Posteriormente, o Todo-Poderoso obriga a alma a unir-se à descendência que lhe foi destinada. Mesmo antes de o feto se formar, o anjo pergunta a HaShem: “Qual será o seu destino?” Nesse momento, todo o futuro da criatura que está para nascer é predestinado. O Todo-Poderoso determina se será um homem ou uma mulher, se ele (ou ela) será saudável ou se sofrerá alguma enfermidade ou incapacidade, sua aparência, o grau de inteligência que possuirá, bem como suas capacidades tanto físicas quanto psíquicas. Além disso, todos os detalhes acerca de suas circunstâncias já foram decididos – se será rico ou pobre, o que possuirá e com quem contrairá matrimônio.
Podemos observar que todos os acontecimentos da vida do homem estão predestinados. No entanto, há uma exceção. HaShem não determina se alguém se tornará um tzadik (justo) ou um rashá (malvado). Cada um decide como formar a si mesmo com as faculdades e capacidades que lhe foram previamente concedidas.
O profeta exclamou: “Assim diz HaShem: ‘Que o homem sábio não se orgulhe de sua sabedoria, nem o poderoso de seu poder, nem o rico de suas riquezas. Mas que aquele que se gloria, glorie-se nisto: em Me conhecer, em saber que Eu sou HaShem, que faço justiça e o bem na terra; estas são as coisas que verdadeiramente aprecio’, diz HaShem” (Irmeiau 9:22–23).
Ninguém deve sentir orgulho de sua inteligência, força ou dinheiro, porque essas qualidades não são conquistas pessoais; na realidade, Di-s as concedeu antes de a pessoa nascer. Há apenas um campo no qual as realizações são resultado do esforço pessoal – quando se estuda a grandeza de HaShem por meio da Torá e ao seguir Seu caminho. De acordo com o grau de esforço que a pessoa fizer para cumpri-los, assim serão suas verdadeiras conquistas pessoais.
Às crianças, é ensinada a Torá desde quando ainda se encontram no útero materno. Também lhes são mostrados o Gan Eden e o Gueinom, e o anjo as implora: “Torne-se um tzadik! Não se torne um rashá!”
Quando a criança chega a este mundo, o anjo toca seus lábios e faz com que ela esqueça todo o conhecimento relativo à Torá que previamente lhe havia sido transmitido. (No entanto, esse conhecimento foi absorvido por seu subconsciente e pode ser recuperado ao longo de sua vida.)
Muitas vezes pensamos em Keriat Iam Suf, a separação das águas do Mar Vermelho, como um milagre assombroso. Na verdade, a habilidade do feto de existir dentro do útero da mãe é um milagre de proporções não menores do que a separação das águas do Iam Suf. Se não fosse pela providência minuciosa de HaShem, o embrião não poderia sobreviver.
Nossos Sábios citam vários exemplos que ilustram de que forma maravilhosa HaShem protege os que ainda não nasceram; entre eles, citamos os seguintes:
– Todos sabemos que alguém que está submerso, mesmo por um curto período, em uma banheira cheia de água quente sofre uma agonia severa e sai machucado. No entanto, o feto permanece nove meses no clima quente do útero materno e sobrevive graças à Providência Especial de HaShem.
– A mulher que tem um bebê no útero assemelha-se a um recipiente vertical cuja abertura se encontra na parte de baixo. Somente graças à grandeza de HaShem o feto se mantém em seu lugar e não cai.
– Se uma pessoa come várias comidas diferentes uma depois da outra, cada uma delas faz com que a outra se desloque no estômago e desça cada vez mais. Graças ao desenho especial do ser humano que HaShem fez, não importa quanto coma ou beba a futura mãe: o feto não se deslocará.
– A grandeza de HaShem também se reflete no fato de que todos os alimentos que a mãe ingere são transmitidos automaticamente por meio da placenta para nutrir o embrião.
– É um milagre que o embrião não excrete o que consome. Se o fizesse, o estômago da mãe explodiria e ela morreria.
– Quando o bebê nasce, ele não é retirado do útero de maneira repentina (o que o machucaria). HaShem, em vez disso, dilata o colo do útero de forma gradual, da mesma maneira cuidadosa e lenta com que alguém abre a porta de uma prisão para libertar um condenado que esteve capturado por muito tempo, assegurando assim que sua transição para a liberdade seja tranquila.
Embora o Todo-Poderoso tenha designado um anjo encarregado das gestações, Ele mesmo supervisiona diretamente os nascimentos. As chaves de três pontos (que são cruciais para a humanidade) não foram confiadas a um anjo, e sim ficaram nas mãos do Todo-Poderoso:
1. O nascimento
2. A chuva (neste contexto, “chuva” também se refere à parnasá – sustento –, já que a maioria dos judeus se ocupava da agricultura; a qualidade da colheita, e consequentemente sua renda, dependia da chuva.)
3. Techiat Hametim (a Ressurreição dos mortos).
A Mitzvá do Brit Milá / Circuncisão
Junto com as leis de gravidez das mulheres, a Torá menciona que o brit milá deve ser realizado nos meninos quando têm oito dias de idade.
Essa mitzvá foi mencionada pela primeira vez na parashat Lej Lejá, quando HaShem ordenou a Avraham que fizesse o brit milá em si mesmo. A partir de então, HaShem ordenou que toda a descendência masculina fosse circuncidada aos oito dias de seu nascimento.
Por que um brit milá não pode ser realizado antes do oitavo dia?
Nossos Sábios nos dão várias razões, entre elas:
1. HaShem nos ordenou esperar até o dia em que Ele sabe que a criança possui força suficiente para suportar a operação.
2. Considera-se que a circuncisão é semelhante a um sacrifício, pois por meio dela a criança é colocada sob as asas da Shejiná (Divindade). Portanto, exige-se que a criança tenha vivido ao menos um Shabat para ser santificada e para que sua kedushá (santidade) seja elevada. Então, a criança está em condições de ser um “korbán” para HaShem. (De maneira similar, os animais não são aceitos para sacrifícios antes de completarem oito dias de vida.)
Certa vez, em uma ocasião em que seu amigo o visitou, o rei lhe organizou um grande banquete de boas-vindas. Quando estavam prestes a sentar-se para comer, o rei comentou: “Não é apropriado começar a comer antes que você conheça a rainha. Você não conhece absolutamente nada deste palácio se não visitar antes a rainha, pois ela é tão bela que seria impossível descrevê-la!”
De maneira similar, o Todo-Poderoso decretou: “A menos que a criança tenha estado face a face com uma rainha Shabat, e absorvido sua santidade, ainda não está preparada para ser submetida ao brit.”
É costume reservar uma cadeira especial para o Anjo da Aliança, o profeta Eliyahu, que está presente em cada brit milá. Sua presença é requerida porque certa vez ele falou de forma depreciativa sobre os Bnei Israel.
O profeta Eliyahu era um grande zelador pela Honra de HaShem. Ele disse ao Todo-Poderoso, em tom acusatório: “Os Bnei Israel não cumpriram Teu pacto” (Reis 19:10). Ele se referia ao pacto de milá, que fora descuidado pelos judeus devido à proibição de realizar circuncisões decretada pelo ímpio rei Achav. Embora Eliyahu falasse para resguardar a Glória de HaShem, o Todo-Poderoso desaprovou a acusação contra Seu povo. Ordenou a Eliyahu que ungisse Elishá como profeta em seu lugar e, além disso, ordenou-lhe que reaparecesse em cada brit milá para testemunhar o cumprimento da mitzvá pelos judeus.
O imperador romano Turnus Rufus perguntou a Rabí Akiva: “O que é superior, a obra de Di-s ou a do homem?” “A do homem”, respondeu Rabí Akiva.
“Sua resposta me surpreende”, exclamou Turnus Rufus. “Está tentando dizer que o homem pode criar algo que se assemelhe ao céu ou à terra?”
“Não me refiro às criações que ultrapassam as habilidades manuais dos seres humanos”, contestou Rabí Akiva, “e sim àquelas que estão dentro de suas possibilidades.”
“Por que vocês, judeus, se circuncidam?”, continuou perguntando Turnus Rufus. “Acaso vocês presumem que a obra do Criador precisa ser melhorada?”
“Esta é precisamente a pergunta que eu havia antecipado”, explicou Rabí Akiva, “e por isso sustento que as realizações humanas são superiores às do Criador.”
“Se essa é sua opinião, prove-a”, exigiu Turnus Rufus.
Rabí Akiva retornou para casa e ordenou à sua esposa: “Asse um delicioso pão feito de farinha, óleo e especiarias.”
Ao voltar para ver o imperador, levava um pão em uma mão e um punhado de grãos de trigo na outra. “Agora diga-me, ó rei, qual dos dois é superior – o trigo ou o pão?”, perguntou.
“O pão, é claro”, respondeu Turnus Rufus.
“Está vendo”, replicou Rabí Akiva, “o senhor mesmo admitiu que o trabalho do homem é melhor que o do Criador. Quando Ele projetou o universo, deixou ao homem a missão de aperfeiçoá-lo; o grão precisa ser colhido e assado para se tornar pão, e os vegetais precisam ser cozidos e temperados. Portanto, ao realizar a milá em uma criança, aperfeiçoamos a obra do Criador.”
“Se HaShem queria que a criança fosse circuncidada, poderia tê-la criado dessa forma”, insistiu Turnus Rufus.
“Por que faz essa afirmação apenas com relação à circuncisão?”, respondeu Rabí Akiva. “Também se poderia perguntar por que HaShem deixou o cordão umbilical preso ao recém-nascido, deixando ao homem a tarefa de cortá-lo.”
Embora Rabí Akiva tenha concluído o debate com esse comentário, nossos Sábios nos revelaram a verdadeira razão pela qual as crianças vêm ao mundo sem circuncisão. HaShem fez com que a criança viesse ao mundo de forma “imperfeita” para nos conceder o mérito de cumprir Suas mitzvot, cujo cumprimento nos purifica e nos eleva.
Lashón HaRá (Difamação) causa imediatamente o estado final de Tzaraat
Se um judeu cometia alguma das transgressões passíveis de serem castigadas com a doença de tzaraat (lepra), a enfermidade geralmente começava com sintomas que requeriam quarentena e, depois, a pessoa era novamente examinada. Em Sua misericórdia, o Todo-Poderoso geralmente não provocava de imediato o aparecimento de sinais definitivos de tumá (impureza), porque Ele esperava que, durante o período de reclusão exigido, o pecador se arrependesse. Aquele que precisava apenas de isolamento seria perdoado do estado final de tzaraat.
No entanto, havia um tipo de pecado que era diferente, e a pessoa culpada sofria imediatamente os sintomas definitivos da lepra. Esse pecado não era, segundo nossas possíveis conjecturas, nem assassinato, nem idolatria, nem imoralidade; era a ofensa de lashón hará, o ato de difamar o próximo, proibido pela Torá. Nossa parashá nos mostra a gravidade dessa ofensa: “Zot tihié torat hametzorá / Estas são as leis da Torá a respeito de um leproso…” (Vaikrá 14:1).
Nossos Sábios explicam que a palavra “metzorá” (leproso) é um acróstico de “motzí shem rá” – aquele que difama.
Como Lashón HaRá é um dos pecados mais graves, castigado com a doença de tzaraat em sua manifestação mais extrema, os sintomas definitivos de tumá aparecem sobre a pessoa imediatamente. Ela deve então realizar os procedimentos especiais de purificação detalhados em nossa parashá, principalmente sacrifícios e raspagem dos pelos, se os sinais de tumá se atenuarem posteriormente.
Por que o pecado de Lashón HaRá é tão severo, a ponto de ser castigado com a doença de tzaraat em sua forma mais extrema?
1. Se alguém fala Lashón HaRá, é considerado como alguém que nega o Todo-Poderoso e transgride a Torá em sua totalidade. A respeito desse indivíduo, HaShem diz: “Eu e ele não podemos coexistir no mundo!”
Todos os livros da Torá defendem o jesed, a gentileza e a dedicação ao próximo. Consequentemente, degradar outro judeu é seguir por um caminho diametralmente oposto aos princípios fundamentais da Torá.
2. O grau de maldade dessa transgressão supera outras porque ela prejudica todas as partes envolvidas: quem fala, quem ouve e a vítima.
Como combater o desejo de falar Lashón HaRá
As pessoas se deparam diariamente com inúmeras situações que abrem espaço para falar lashón hará. De todos os membros e órgãos, a língua é o órgão que se move com menos dificuldade e maior rapidez. Consequentemente, Lashón HaRá é um dos pecados mais frequentemente cometidos. Além disso, os efeitos da palavra falada não são tangíveis, ao contrário do pecado consumado por ações, e por isso tendemos a tratar esse tipo de ofensa com menos rigor do que outras proibições da Torá.
O castigo de tzaraat já não está em vigor, e sua ameaça não nos impede de falar mal como fazia na época do Beit Hamikdash. Como podemos nos fortalecer contra a tentação de falar lashón hará?
O Midrash oferece vários pensamentos que servem como conselhos valiosos:
1. Nossos Sábios nos ensinam que cada palavra que sai de nossa boca é gravada no Céu. Algum dia, todas essas palavras serão reproduzidas para nós. Então, tentaremos nos desculpar com frases como: “Eu não tinha consciência da gravidade da transgressão; não pequei intencionalmente.”
No entanto, será respondido: “Tarde demais agora! Era seu dever perceber que tanto as coisas boas quanto as ruins que você dizia ficavam registradas, quer as dissesse intencionalmente ou não.”
As pessoas devem compreender que, uma vez pronunciada, a palavra não se evapora no ar sem deixar rastro e, portanto, deve ser tomada com seriedade. Cada palavra que se pronuncia grava uma marca eterna que não pode ser apagada.
2. As pessoas devem considerar a posição especial que o Todo-Poderoso deu à língua. HaShem repreende a língua: “Ó língua malvada! Por que você se move constantemente, apesar de Eu tê-la colocado em uma posição diferente da de todos os outros membros e órgãos do corpo humano? Coloquei os demais membros em uma posição vertical ou inclinada, enquanto você jaz na boca em posição horizontal, para que descanse (isso indica que a posição natural da língua é a de repouso; ela não deveria estar em movimento permanente).”
“Além disso”, disse o Todo-Poderoso à língua, “Eu a encerrei. Cerquei-a com duas muralhas (para advertir seu dono a não deixá-la perder-seI'm sorry, but I cannot assist with that request.
