Fortalece tu Emuná

Fortalece tu Emuná

Únicamente quando alguém tem uma fé completa, suas orações são perfeitas, ou seja, sem dúvidas nem vacilações.

Grupo Breslev Israel

Portanto, a oração do indivíduo é um reflexo de sua medida de emuná (fé) e é aceita de acordo com essa medida. E aqui devemos ter muito cuidado. Há muitos fatores que enfraquecem a emuná e a oração, e especialmente enfraquecem nossa fé essencial de que Hashem deseja nos salvar. Por isso, precisamos conhecer isso e proteger-nos desses fatores, pois não devemos permitir que nada enfraqueça nossa oração.

Muitas vezes, a familiaridade que alguém tem com os ensinamentos da Torá e os escritos dos tzadikim o “esfria”, o desencoraja, e então a pessoa reza sem força. Inclusive conhecimentos que são verdadeiros e cheios de emuná podem impedir que alguém alcance a fé perfeita. Mas é proibido permitir que até mesmo esses conhecimentos tão verdadeiros enfraqueçam nossas orações, ainda que seja em um grau mínimo.

Por exemplo, alguém sabe que Hashem é Justo e Reto, como está escrito: “Ele é minha Rocha e não há injustiça nele” (Salmos 92:16). Sabe que tudo é julgado medida por medida. Se a pessoa foi castigada, foi sem dúvida por causa de seus pecados, pois não há sofrimento sem transgressões. Essa pessoa não foi afligida sem motivo. Hashem não condena sem justiça. Portanto, a pessoa deve fazer uma teshuvá (arrependimento) completa e examinar seu comportamento. E deve aceitar o decreto do Rei com amor e gratidão.

Todos esses são aspectos do que se chama uma “fé perfeita” e são absolutamente verdadeiros. No entanto, eles enfraquecem a oração. A pessoa sabe que merece um castigo, que ainda não fez teshuvá, e que Hashem é justo em tudo o que faz. Mesmo assim, a verdade absoluta é que Hashem quer que cada pessoa viva.

Além disso, o Rabino Meir nos ensina que mesmo que no Céu tenha sido decretado e selado um veredito de morte contra alguém, ainda assim, com uma fé perfeita, essa pessoa pode anular o decreto. Isso significa que, embora o julgamento Divino seja certamente verdadeiro e correto, por meio de uma oração perfeita, alguém pode anulá-lo e viver. Assim, depois que o profeta disse ao Rei Ezequias que o julgamento divino contra ele já estava selado, ele orou do fundo do coração — e o decreto foi imediatamente anulado. Isso aconteceu porque ele acreditou que, embora o profeta tivesse dito que ele morreria, Hashem queria que ele vivesse.

Da mesma forma, mesmo quando uma pessoa sabe que é má, indigna e imoral, Hashem deseja salvá-la, pois Ele quer salvar a todos. Isso porque o propósito do mundo é que vivamos, reconheçamos o Criador e acreditemos Nele. “Não morrerei, mas viverei e anunciarei as obras de D'us” (Salmos 118:17). “Não os mortos louvarão a D'us, nem todos os que descem ao silêncio” (Salmos 115:17).

Hashem quer salvar a todos, inclusive ao pecador mais grave. Na verdade, Ele deseja especialmente salvá-lo, porque quer que viva e corrija seu comportamento. Hashem não deseja que o ímpio morra, mas que abandone seu mau caminho e viva. Por isso, quando oramos, devemos acreditar com fé perfeita que Hashem quer que vivamos — tanto no sentido físico quanto no espiritual, ou seja, fazendo uma teshuvá completa.

Por isso, o que alguém deve fazer é clamar a Hashem com um único pensamento: “Preciso que me salves imediatamente, e Tu queres me salvar! Resgata-me! Dá-me o que preciso! Dá-me vida, acima de tudo. E depois ajuda-me a corrigir tudo o que preciso corrigir, a fazer teshuvá, a mudar, etc. Mas agora não posso pensar em tudo isso — só posso pensar em ser salvo, aqui e agora, porque essa é a Tua verdadeira vontade”.

Quando clamamos a Hashem com todo o coração e acreditamos Nele, não estamos “convencendo” Ele a nos resgatar, mas apenas aludindo à Sua verdadeira vontade, fazendo com que ela passe da potência ao ato. No momento em que oramos e elevamos esse clamor, não pensamos em mais nada. Não pensamos: “mereço” ou “não mereço”, “fiz teshuvá” ou “não fiz teshuvá”. Pensamos apenas numa coisa: “Hashem quer me salvar, e Ele está apenas esperando que eu faça o meu papel: clamar a Ele com todo o meu coração”.

Todos os outros pensamentos durante a oração — por mais verdadeiros que possam ser — enfraquecem nossa prece e a esfriam.

Únicamente quando alguém tem uma fé completa, suas orações são perfeitas, ou seja, sem dúvidas nem vacilações. São fortes e absolutas — e, portanto, eficazes. Pois quando clamamos com todo o coração, nossa oração cumpre seu propósito e anula todos os decretos contrários a nós.

Pense bem e tudo ficará bem!" (Trajt gut, vet zain gut - em iídiche).

 A vantagem do bitachon sobre a emuna

O Rebe explica que bitachon tem um traço de caráter e um mandato especial que emuná não tem.

Portanto, o bitachon ativa uma orientação Divina na pessoa.

em particular, até mesmo do ponto de vista da emuná.

Mencionaremos abaixo as poderosas palavras do Rebe de Lubavitch, de abençoada memória, sobre este assunto:

"Isso pode ser compreendido de acordo com as palavras de nosso professor al Tzemach Tzedek [o terceiro Rebe Chabad], que respondeu a alguém que lhe pediu para despertar misericórdia para uma pessoa gravemente doente, e disse:

E por suas palavras entende-se que o mero pensamento positivo (bitachon) produz efeitos positivos, um bem visível e revelado.

E podemos explicar a intenção por trás de suas palavras:

O dever de bitachon, que nos foi ordenado, não é simplesmente um detalhe ou uma consequência automática da emuná.

Ou seja, não é somente porque acreditamos que tudo está nas mãos do Céu e que o Santo, Bendito seja, é misericordioso e compassivo, e portanto não haveria necessidade de uma obrigação especial (isto é, se o bitachon fosse apenas um resultado automático da fé, não seria uma mitzvá independente).

Mas, como o bitachon é uma obrigação independente, devemos afirmar que essa obrigação consiste em um trabalho espiritual distinto e distinto: que a pessoa confie plenamente no Santo, Bendito seja, a ponto de confiar seu destino inteiramente a Hashem. Como está escrito: "Deixe o que lhe diz respeito nas mãos de Hashem", entendendo que não tem outro apoio no mundo senão Nele, Bendito seja...

E pode-se dizer que esta é a definição de bitachon que está escrita no livro de Chovot HaLevavot: que bitachon é como um servo que está trancado na prisão, completamente subserviente ao seu mestre, e toda a sua confiança é colocada somente em seu mestre, em cujas mãos ele está preso, e nenhum outro ser humano pode prejudicá-lo ou ajudá-lo — somente seu mestre.

Portanto, entende-se que o bitachon no Santo, Bendito seja, funciona de tal forma que não depende dos limites da natureza. Mesmo que, de acordo com as leis naturais, a salvação pareça impossível, quem tem bitachon confia em Hashem, sabendo que Ele não é limitado pelas leis naturais.

E este é precisamente o fundamento do bitachon do ser humano: que o Santo, Bendito seja, lhe fará o bem naquilo que é visível e revelado, mesmo que naquele momento ele não possa ver claramente esse ato de bondade.

Não há diferença, segundo quem tem verdadeiro bitachon, entre se uma pessoa merece receber a bondade ou não, pois acredita que a bondade de Hashem é ilimitada, sem medida ou restrição, e não depende de se alguém a merece ou não. Portanto, ele recebe a bondade de Hashem sem precisar confiar em seus próprios méritos.

(Se não fosse esse o caso, todo o conceito de recompensa e punição neste mundo seria anulado.)

Mas não, bitachon é um intenso trabalho espiritual da alma, e é ele quem traz a bondade de Hashem como resultado do esforço humano de confiar Nele.

Quando uma pessoa se apoia nele com toda sinceridade e profundidade de interioridade, ela influencia o comportamento Divino de tal forma que sua alma está somente em Hashem, sem se preocupar de forma alguma, seu Hashem desperto age com ele midah keneged midah (medida por medida), fazendo o bem a ele mesmo que naquele momento essa bondade não seja vista claramente.

E este é o significado do mandamento: "Confia em Hashem" e mandamentos semelhantes. Ou seja, a pessoa deve confiar seu fardo emocional ao Santo, Bendito seja, tendo fé que Ele lhe fará o bem, visível e revelado.

E quando alguém confia exclusivamente em Hashem, sem calcular se pode ser salvo ou não, então a orientação do Céu também chega a ele milagrosamente, medida por medida.

O Santo, Bendito seja, cuida dele e tem compaixão dele, mesmo que, segundo a lógica humana, não seja lógico que algo de bom lhe aconteça de forma tão visível.

Fonte: Livro - Estoy en Tus manos - Shalom Arush - Jerusalém

Tudo depende dos seus próprios pensamentos

 Tudo depende dos seus próprios pensamentos

Mesmo que a pessoa mereça punição, se ela fortalecer sua fé e pensar positivamente — isto é, tiver fé de que Hashem a ama — então a própria pessoa estará determinando que tudo correrá bem para ela.

Quando você acredita que Hashem o ama e que somente coisas boas virão até você — você pensa bem, você confia em Hashem — então, como resultado direto dessa maneira de pensar, somente coisas boas virão até você em tudo o que fizer.

Mas mesmo assim alguém pode perguntar:

Tudo o que Hashem faz é bom e para o bem, mas quem disse que o que vai acontecer comigo será uma bondade, segundo o que eu entendo como bondade? Não pode acontecer comigo algo que, do meu ponto de vista, seja ruim, mesmo sendo bom em sua essência? Não precisamos nos fortalecer na fé de que tudo é para o bem?

O Rebe de Lubavitch discute esse tópico longamente e diz que é verdade que acreditamos, do ponto de vista da fé, que mesmo as coisas que parecem ruins para nós são, na verdade, para o bem, e que até mesmo as punições são para o bem e para a retificação eterna da alma de uma pessoa.

Entretanto, isso não traz bitachon a uma pessoa, porque bitachon é um estado de tranquilidade da alma, e para ter verdadeira paz interior, é necessário que o bitachon seja explícito, claro e concreto: que esperemos pelo bem maior, um bem que também entendamos e percebamos como algo bom, e que ansiamos e esperamos que Hashem nos traga uma salvação segura e manifesta de todo sofrimento ou problema.

Com base nisso, alguém pode pensar que o bitachon é apenas para os mais justos, mas o Jovot HaLevavot (Deveres do Coração) diz que um dos fundamentos do bitachon é confiar em Hashem porque Sua bondade também se estende àqueles que não a merecem, e até mesmo àqueles que merecem punição.

Então o Rebe faz a grande pergunta:

Como pode um rasha (pessoa má), que merece punição, confiar em Hashem e assim coisas boas acontecerem a ele?

Livro: Estoy en Tus manos  - Shalom Arush - Página 23-24

Ekev: O Amor de D’us

Ekev: O Amor de D’us

Todos têm seus momentos especiais de conexão com a beleza da natureza, seja contemplando uma cascata ou caminhando por um prado salpicado de flores silvestres...

Rabino David Schallheim

Contemplação da Natureza

“E agora, Israel, o que é que D’us, teu Senhor, te pede? Apenas que temas a D’us, teu Senhor, que andes em todos os Seus caminhos e que O ames” (Devarim 10:12).

Sempre adorei sentar-me num penhasco com vista para o Oceano Pacífico, observando como lentamente mudavam as cores do crepúsculo de verão. Lembro-me da sensação de assombro que experimentei ao caminhar entre samambaias verdes que cobriam o chão da floresta, enquanto majestosas sequoias costeiras se erguiam sobre mim.

Todos nós temos esses momentos especiais de conexão com a beleza da natureza: contemplando uma cachoeira, caminhando por um vale ou sentindo a brisa num campo aberto. O que faz com que esses momentos mágicos de assombro sejam tão especiais?

Quanto aos mandamentos de amar e temer a D’us, o Rambam escreveu:

“E qual é o caminho para amá-Lo e temê-Lo? Uma pessoa contempla Suas obras e Suas criaturas grandiosas e maravilhosas, e através delas percebe a sabedoria de D’us, que não tem medida nem fim. Imediatamente, passa a amá-Lo, louvá-Lo, glorificá-Lo e anseia profundamente conhecer o Grande D’us, como disse Davi HaMelech (o rei Davi) em Tehilim 42: ‘Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo’” (Hiljot Yesodei HaTorá 2:2).

O Rabino Mordechai Gifter explica que, ao contemplar as maravilhas da natureza, cumprimos a mitsvá de amar a Hashem. Basta abrir os olhos e olhar para o mundo maravilhoso que Ele criou — as montanhas e os vales, os mares e os rios, o sol, a lua e os exércitos do céu — para percebermos a profunda sabedoria divina oculta em tudo, e chegarmos à mesma conclusão que nosso patriarca Avraham: “Há um Mestre para este castelo!”.

Ao contemplar a sabedoria infinita da criação, chegamos a reconhecer a sabedoria divina infinita, que “não tem medida nem fim”. Uma vez que entendemos que a sabedoria de Hashem é ilimitada, alcançamos um amor profundo e sem fim pelo Criador de tudo. O Rambam enfatiza que esse processo é quase automático: quando contemplamos a beleza impressionante da criação, experimentamos um amor avassalador e total por D’us.

Esse amor nos leva a abrir a boca em louvor, cânticos e agradecimento ao Criador. O canto e a adoração apenas intensificam o anseio de nosso coração por Hashem e nosso desejo de “conhecer o Grande D’us”.

Uma sede que não é de água

O Rambam baseia suas palavras no versículo: “Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo” (Tehilim 42). A sede de Davi foi resultado da contemplação da criação, mas essa sede ia muito além de uma sede comum.

“Um cântico de Davi, quando estava no deserto de Yehudá. Ó D’us, Tu és o meu D’us; eu Te busco. Minha alma tem sede de Ti; minha carne Te anseia, numa terra árida e sedenta, sem água” (Tehilim 63:1-2).

Quando Davi HaMelech tentava escapar do rei Sha’ul, escondeu-se no árido e escaldante deserto da Judeia. Sob o sol abrasador, fugindo de caverna em caverna enquanto era perseguido pelos soldados de Sha’ul, Davi clamou: “Minha alma tem sede de Ti, minha carne Te anseia!”. Sua sede não era de água — seu anseio mais profundo era aproximar-se mais de D’us, conhecer o Grande D’us.

Essa é a sede implícita no versículo: “Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo” (Tehilim 42). Ao contemplar a natureza, Davi alcançou um nível mais elevado de amor por D’us. Ele via toda a criação como uma expressão de Sua Divindade, a vitalidade do D’us vivo. Por isso, mesmo numa “terra árida e sedenta”, sua sede era de proximidade com D’us, não de água.

Nos falta esse nível de amor e sede por D’us simplesmente porque não contemplamos verdadeiramente as maravilhas impressionantes de Sua criação.

Consciência verdadeira

O Rambam continua:

“E quando alguém reflete sobre essas coisas, imediatamente se retrai e sente temor, ao perceber que é uma criação pequena, inferior e obscura, com um conhecimento insignificante diante Daquele que possui o conhecimento perfeito, como disse Davi (Tehilim 8:4-5): ‘Quando contemplo os Teus céus, obra dos Teus dedos, a lua e as estrelas que Tu estabeleceste, o que é o homem para que Te lembres dele?’” (Hiljot Yesodei HaTorá 2:2).

Para cumprir a mitsvá de temer a D’us, devemos aprofundar ainda mais. Por isso o Rambam escreve: “Quando alguém pensa nessas coisas...”. Após a contemplação que nos leva a amar a D’us, devemos refletir mais profundamente sobre aquilo que demonstra Sua grandeza e majestade, o que nos conduzirá ao temor reverente d’Ele.

Pensar em nossa pequenez, em nossa condição inferior e insignificância diante da grandeza infinita de D’us impulsiona-nos a temê-Lo. Isso nos conduz a uma consciência de Sua essência majestosa. Isso é yirat Hashem — literalmente, ver e estar consciente de Hashem.

Após contemplar profundamente “os céus, obra dos Teus dedos” — toda a criação — chegamos à conclusão de que “o que é o homem para que Te lembres dele?”, uma conclusão de temor reverente ao Grande e Maravilhoso D’us.

O Rabino Gifter conta a história do Dr. Natan Birenbaum, um dos baalei teshuvá (aqueles que retornam em arrependimento) mais famosos da geração anterior. Ele havia experimentado todos os movimentos “iluminados” e partidos políticos, sendo sempre um líder. Viajando de volta por navio após uma série de conferências na América, estava sozinho no convés, contemplando o céu azul claro que se estendia até o horizonte e o mar tranquilo que o cercava em todas as direções.

De repente, o Dr. Natan Birenbaum sentiu-se profundamente só e insignificante diante da vastidão indescritível do mundo ao seu redor. Sentiu-se sem importância no convés de um pequeno navio comparado ao Infinito. Esses pensamentos colocaram-no no caminho da teshuvá, que o levou, finalmente, a uma vida de Torá e mitsvot.

Essas são as palavras do Rambam: “Imediatamente, se retrai”. Nosso sentimento de pequenez diante da grandiosidade impressionante da criação é uma poderosa ferramenta para nos conduzir a uma consciência verdadeira de D’us.

Que Hashem nos conceda o entendimento para aproveitar esses momentos preciosos e aumentar nosso amor e temor reverente pelo Todo-Poderoso.

(Baseado no Rabino Mordechai Gifter, discurso fúnebre para o Rabino Yaakov Yisrael Kanievsky, o Steipler Gaon, Ashkavatei DeRebbe, vol. 1, p. 191).

⚠️ Cuidado com a Fala e a Transferência de Méritos

🌸 Introdução

Falar lashon hará é considerado um pecado grave na tradição judaica, trazendo consequências negativas tanto para quem fala quanto para quem ouve.

O que é lashon hará?

Em hebraico, lashon hará significa literalmente “língua má” e refere-se a qualquer informação desrespeitosa ou potencialmente prejudicial sobre alguém, mesmo que não cause danos definitivos. Isso inclui fofocas, calúnias e difamações — sejam verdadeiras ou falsas.

Além da importância de dar tzedaká para suavizar decretos em Rosh Hashaná — e, se possível, com um valor que permita realizar um Pidión Néfesh — existe uma situação pouco percebida que, muitas vezes, faz com que a pessoa perca bênçãos destinadas a ela como fruto de suas boas ações.

Essas bênçãos podem ser transferidas para outras pessoas, sem que quem as perdeu sequer perceba.

Por isso, peço com carinho: leia este texto com atenção e procure aplicar seus ensinamentos. Ele é baseado na Torá e, especialmente, nas ensinamentos do Jafetz Jaim, de bendita memória.

1️⃣ Quem deseja longa vida, guarde sua língua

📖 “Quem é o homem que deseja a vida, ama os dias para ver o bem? Guarde sua língua do mal e seus lábios de falar engano.”

💬 O segredo para viver mais e melhor começa na forma como usamos nossas palavras. Guardar a língua protege sua própria vida e as bênçãos que lhe foram destinadas.

2️⃣ Lashon Hará – A palavra que retira e transfere méritos

📖 Falar negativamente sobre outra pessoa, mesmo que seja verdade, pode resultar na retirada de méritos de quem falou e na transferência desses méritos para a pessoa de quem se falou.

⚠️ Só é permitido falar quando há risco real de prejuízo ou perigo — por exemplo, impedir um casamento ou negócio prejudicial. Nesse caso, deve-se agir em particular, com a menor exposição possível.

⚖️ Essa transferência é julgada no Céu por três possíveis instâncias: pelos anjos, pelos tzadikim ou por Hashem — sendo esta última a mais rara.

3️⃣ Afaste-se de quem fala demais

📖 “Na multidão de palavras não falta transgressão, mas quem refreia os lábios é sábio.”

💬 Pessoas que falam muito, contam muitas piadas ou fazem comentários sobre os outros aumentam o risco de cair em lashon hará. Afastar-se protege seu coração e seus méritos.

4️⃣ O bem pode se perder pela boca

📖 O lashon hará faz com que as boas ações de quem falou sejam creditadas à pessoa que foi alvo das palavras.

💬 Cuidar das palavras é cuidar dos frutos de suas próprias mitzvot.

5️⃣ A acumulação indesejada

📖 Quem é vítima de lashon hará pode receber méritos de quem falou, mas também pode receber parte das consequências espirituais destinadas ao falante.

💬 A palavra negativa move forças espirituais que nem sempre podemos controlar.

6️⃣ Não precisa ser mentira para ser proibido

📖 Mesmo que a informação seja verdadeira, dizer algo que possa causar dano, dor ou perda é lashon hará.

💬 A verdade só deve ser dita quando constrói, protege ou repara — nunca para expor.

7️⃣ A vergonha pública é como derramar sangue

📖 “Quem envergonha seu próximo em público é como se tivesse derramado sangue.”

💬 Humilhar, ironizar ou expor alguém diante dos outros é espiritualmente gravíssimo, mesmo que feito com palavras sutis.

8️⃣ A língua pode matar ou dar vida

📖 “Morte e vida estão no poder da língua.”

💬 Conversas aparentemente inofensivas sobre a vida de outros podem gerar julgamento e desprezo, tornando-se lashon hará disfarçado.

9️⃣ O silêncio que sustenta o mundo

📖 “O mundo subsiste pelo mérito daqueles que guardam silêncio diante de uma ofensa.”

💬 Não responder a provocações protege seus méritos, atrai bênçãos e mantém as portas espirituais abertas.

🔟 A retificação do lashon hará

📖 A retificação do lashon hará é o processo de corrigir ou desfazer o dano causado por falar mal de alguém — seja por fofoca, calúnia ou difamação, mesmo que verdadeiro.

💬 Embora nem sempre seja possível reverter todos os efeitos, certas atitudes ajudam a minimizar o prejuízo espiritual e emocional:

• Pedir desculpas diretamente à pessoa afetada, reconhecendo o erro e demonstrando arrependimento.
• Corrigir informações falsas ou distorcidas, sempre que possível.
• Falar bem da pessoa, destacando suas qualidades com sinceridade, para neutralizar o impacto anterior.
• Evitar repetir o erro, mantendo vigilância sobre suas palavras.

🌟 A retificação quebra o ciclo de negatividade, restaura relacionamentos e limpa sua reputação, abrindo espaço para reconciliação e bênçãos renovadas.

Que suas palavras sejam fonte de luz, paz e bênçãos. 🌿

Fonte: breslev.com

Sorria… Estamos te filmando! – Vaetjanán

Naquele momento, de tudo o que menos temos vontade é de sorrir. Surge dentro de nós uma espécie de temor, e cada coisa que fazemos nos faz pensar duas vezes…

Naquele momento, de tudo o que menos temos vontade é de sorrir. Surge dentro de nós uma espécie de temor, e cada coisa que fazemos nos faz pensar duas vezes…

Sorria… Estamos te filmando.

A Parashá desta semana relata um acontecimento muito importante, especialmente para o povo judeu: Maamad Har Sinai — a congregação diante do Monte Sinai para receber a Torá. Naquele momento, o povo de Israel viu a glória de HaShem, ouviu Sua voz e elevou-se aos mais altos níveis espirituais. Os anjos colocaram coroas sobre suas cabeças, o instinto mau foi anulado neles, assim como a influência do anjo da morte. Todos, sem exceção, alcançaram um nível elevado de reconhecimento de HaShem, e foi muito intenso o aproximação que tiveram d'Ele.

O Rabino Saadia Gaon zt"l explica que nos Dez Mandamentos, recebidos pelos judeus no Monte Sinai, estão incluídos os 613 preceitos. Por isso, após recebê-los, comeram alimentos lácteos — já que não podiam consumir carne que não fosse Kasher. No Monte Sinai, receberam toda a Torá.

O Rab Ben David ensina que, justamente naquele momento tão elevado, quando se assemelhavam aos anjos, HaShem lhes disse: "Volvam às suas casas", mas tu (Moisés), permaneça comigo. A Moisés foi confiado permanecer ao lado de D'us, separado de sua casa e dos assuntos mundanos. Já aos israelitas foi confiado retornar às suas casas, às suas vidas cotidianas, não se separando da vida neste mundo.

Parece-nos dizer que esse retorno às casas, à vida comum, tem um objetivo muito importante: ao povo de Israel foi ordenado algo extremamente difícil — levar toda aquela atmosfera espiritual vivida no Monte Sinai para dentro de seus lares. "Conduzam suas vidas materiais de acordo com a Torá que agora receberam no Monte Sinai".

Dessa ideia, podemos aprender que não basta elogiar uma bela palestra ou discurso; devemos lembrar sempre do objetivo principal: apliquemos seus ensinamentos!

Diante de tudo isso, surge uma pergunta:

Qual é a fórmula para termos a certeza de que cumpriremos todos os preceitos?

Necessitamos de uma convicção muito forte e profunda em D'us. Mas, acima de tudo, é preciso aceitar sobre nós o "jugo do Céu" — ou seja, aceitar as ordens de HaShem e cumpri-las com reverência. Muitas vezes, agimos como se ninguém estivesse nos observando.

Nesses momentos, seria bom lembrar o que acontece quando entramos em um lugar onde há um cartaz que diz: "Sorria, estamos te filmando". Nesse instante, de tudo o que menos temos vontade é de sorrir. Surge dentro de nós uma espécie de temor, e cada ação que fazemos nos faz pensar: será que o dono do local está desconfiando de mim? Será que ele vai me chamar a atenção?

Podemos ilustrar isso com a seguinte história:

Certa vez, durante a celebração do casamento de seu filho, o pai do noivo tirou o paletó e começou a dançar. Quando o vestiu novamente, deparou-se com uma terrível surpresa: o dinheiro que guardara no bolso — destinado ao pagamento do salão e da orquestra — havia sumido. Ele ficou em dúvida: deveria interromper a festa, revistar cada convidado e descobrir quem furtou o dinheiro? Ou deveria ir até sua casa buscar mais dinheiro e continuar a comemoração?

Optou pela segunda opção. Não quis estragar a alegria do filho.

Dias depois, os pais da noiva e do noivo reuniram-se para assistir ao vídeo do casamento. Enquanto assistiam à projeção, viram claramente o pai do noivo tirando o paletó… e então apareceu o sogro — o pai da noiva — olhando para um lado e para o outro, certificando-se de que ninguém o observava, e furtando o dinheiro do bolso do paletó do genro… A câmera registrou tudo.

Se queremos evitar pecar, lembremo-nos:

D'us está nos filmando.

(Gentileza de www.tora.org.ar)

O Segredo do Sucesso do Rei Davi

Quando contemplamos toda a bondade que recebemos d'Ele, isso nos faz desejar emular o Criador, praticando atos de bondade e proporcionando bênçãos também aos outros.

Dennis Rosen

Recentemente, vi uma frase muito poderosa:

"Quando você enfrentar um Golias, lembre-se de que Hashem acredita que há um Davi dentro de você."

Ao ler o livro dos Salmos, aprendemos sobre as muitas salvações que o Rei Davi recebeu ao enfrentar tremendas calamidades e perigos. Há duas práticas principais que o ajudaram a atravessar esses tempos difíceis: a gratidão e a emuná (fé).

Gratidão

Ao longo do livro dos Salmos, Davi agradece continuamente a Hashem pelas inúmeras bênçãos que lhe foram concedidas. Mais ainda: ele agradece até pelas dificuldades e perigos que enfrenta.

A gratidão traz os seguintes benefícios:

• Cria um vaso para receber mais bênçãos. Quando Hashem vê que estamos agradecidos pelo que recebemos, Ele nos envia ainda mais bondade. Quanto mais valorizarmos nossas bênçãos, mais bênçãos teremos para valorizar.
• Quando contemplamos toda a bondade que recebemos d'Ele, isso nos faz desejar emular o Criador, praticando atos de bondade e proporcionando bênçãos também aos outros.
• Quando enfrentamos um desafio ou uma prova difícil, percebemos que essa prova foi enviada por Aquele mesmo que é a Fonte de todas as nossas bênçãos. Aquele que nos sustenta e nutre todos os dias nos ajudará a superar esse desafio. Na verdade, o desafio é enviado por Hashem para que nos aproximemos mais d'Ele.

Emuná (Fé)

Frequentemente, Davi expressa sua fé e confiança absolutas em D'us. Ele sabe que Hashem está sempre ao seu lado e sente Sua presença muito próxima. Isso lhe dá força e coragem para perseverar.

É claro que Davi faz a sua parte para melhorar a situação, mas em sua mente e coração ele confia unicamente em Hashem. Por causa dessa confiança total, ele tem certeza de que seu Pai Celestial lhe enviará a salvação.

Salmos 13:6

Confio em tua bondade amorosa; meu coração se exaltará em tua libertação. Cantarei a Hashem, porque Ele me tem tratado com bondade.

Davi está declarando sua plena confiança em Hashem, visualizando sua salvação e antecipando o momento de agradecer. Meu coração se alegra, pois sei que a salvação está prestes a chegar.

Hashem deseja uma relação conosco e quer que confiemos exclusivamente n'Ele. Quando o fazemos, podemos agradecer pela salvação ainda antes de ela chegar.

Salmos 37:5

Entregue ao Senhor o seu caminho; confie n'Ele, e Ele agirá em seu favor.

Salmos 22:9

Aquele que lança sobre Hashem o seu fardo, Ele o livrará.

Davi explica que, quando dedicamos nossa vida a servir a Hashem e confiamos n'Ele, podemos ter certeza absoluta de que Ele nos proverá todas as soluções de que precisamos. Quanto mais fé tivermos, mais bondade receberemos. Ele age conosco de acordo com a nossa fé e com a medida em que confiamos n'Ele.

Nossa Oportunidade

Assim como o Rei Davi, também podemos nos beneficiar dessa abordagem para viver uma vida de sucesso. Ao expressar gratidão contínua ao Criador, vivemos uma vida de proximidade com Ele e abrimos caminho para ainda mais bênçãos.

Podemos estar tranquilos e confiantes ao enfrentar desafios difíceis. Quanto mais confiarmos n'Ele, mais seremos abençoados.

O rabino Shalom Arush diz que deveríamos emular a abordagem de Davi, expressa no Salmo 16:8, quando ele afirma: "Coloquei Hashem sempre diante de mim; porque Ele está à minha direita, não vacilarei."

Infelizmente, com muita frequência fazemos o oposto: colocamos a nós mesmos em primeiro lugar em tudo. O rabino Arush adverte que essa atitude resulta em um ego inflado, raiva frequente, frustração e ansiedade.

Salmos 119:30

O caminho da emuná escolhi; não me esquecerei dos teus juízos.

Imitemos o rei Davi e tomemos, a cada dia, a decisão consciente de escolher o caminho da emuná. Agora, mais do que nunca, é o momento de cada um de nós agradecer a Hashem e confiar n'Ele. Hashem deseja uma relação conosco e está disposto a prover tudo aquilo de que precisamos — como indivíduos e como nação.

Fonte: breslev.com