Ekev: O Amor de D’us

Ekev: O Amor de D’us

Todos têm seus momentos especiais de conexão com a beleza da natureza, seja contemplando uma cascata ou caminhando por um prado salpicado de flores silvestres...

Rabino David Schallheim

Contemplação da Natureza

“E agora, Israel, o que é que D’us, teu Senhor, te pede? Apenas que temas a D’us, teu Senhor, que andes em todos os Seus caminhos e que O ames” (Devarim 10:12).

Sempre adorei sentar-me num penhasco com vista para o Oceano Pacífico, observando como lentamente mudavam as cores do crepúsculo de verão. Lembro-me da sensação de assombro que experimentei ao caminhar entre samambaias verdes que cobriam o chão da floresta, enquanto majestosas sequoias costeiras se erguiam sobre mim.

Todos nós temos esses momentos especiais de conexão com a beleza da natureza: contemplando uma cachoeira, caminhando por um vale ou sentindo a brisa num campo aberto. O que faz com que esses momentos mágicos de assombro sejam tão especiais?

Quanto aos mandamentos de amar e temer a D’us, o Rambam escreveu:

“E qual é o caminho para amá-Lo e temê-Lo? Uma pessoa contempla Suas obras e Suas criaturas grandiosas e maravilhosas, e através delas percebe a sabedoria de D’us, que não tem medida nem fim. Imediatamente, passa a amá-Lo, louvá-Lo, glorificá-Lo e anseia profundamente conhecer o Grande D’us, como disse Davi HaMelech (o rei Davi) em Tehilim 42: ‘Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo’” (Hiljot Yesodei HaTorá 2:2).

O Rabino Mordechai Gifter explica que, ao contemplar as maravilhas da natureza, cumprimos a mitsvá de amar a Hashem. Basta abrir os olhos e olhar para o mundo maravilhoso que Ele criou — as montanhas e os vales, os mares e os rios, o sol, a lua e os exércitos do céu — para percebermos a profunda sabedoria divina oculta em tudo, e chegarmos à mesma conclusão que nosso patriarca Avraham: “Há um Mestre para este castelo!”.

Ao contemplar a sabedoria infinita da criação, chegamos a reconhecer a sabedoria divina infinita, que “não tem medida nem fim”. Uma vez que entendemos que a sabedoria de Hashem é ilimitada, alcançamos um amor profundo e sem fim pelo Criador de tudo. O Rambam enfatiza que esse processo é quase automático: quando contemplamos a beleza impressionante da criação, experimentamos um amor avassalador e total por D’us.

Esse amor nos leva a abrir a boca em louvor, cânticos e agradecimento ao Criador. O canto e a adoração apenas intensificam o anseio de nosso coração por Hashem e nosso desejo de “conhecer o Grande D’us”.

Uma sede que não é de água

O Rambam baseia suas palavras no versículo: “Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo” (Tehilim 42). A sede de Davi foi resultado da contemplação da criação, mas essa sede ia muito além de uma sede comum.

“Um cântico de Davi, quando estava no deserto de Yehudá. Ó D’us, Tu és o meu D’us; eu Te busco. Minha alma tem sede de Ti; minha carne Te anseia, numa terra árida e sedenta, sem água” (Tehilim 63:1-2).

Quando Davi HaMelech tentava escapar do rei Sha’ul, escondeu-se no árido e escaldante deserto da Judeia. Sob o sol abrasador, fugindo de caverna em caverna enquanto era perseguido pelos soldados de Sha’ul, Davi clamou: “Minha alma tem sede de Ti, minha carne Te anseia!”. Sua sede não era de água — seu anseio mais profundo era aproximar-se mais de D’us, conhecer o Grande D’us.

Essa é a sede implícita no versículo: “Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo” (Tehilim 42). Ao contemplar a natureza, Davi alcançou um nível mais elevado de amor por D’us. Ele via toda a criação como uma expressão de Sua Divindade, a vitalidade do D’us vivo. Por isso, mesmo numa “terra árida e sedenta”, sua sede era de proximidade com D’us, não de água.

Nos falta esse nível de amor e sede por D’us simplesmente porque não contemplamos verdadeiramente as maravilhas impressionantes de Sua criação.

Consciência verdadeira

O Rambam continua:

“E quando alguém reflete sobre essas coisas, imediatamente se retrai e sente temor, ao perceber que é uma criação pequena, inferior e obscura, com um conhecimento insignificante diante Daquele que possui o conhecimento perfeito, como disse Davi (Tehilim 8:4-5): ‘Quando contemplo os Teus céus, obra dos Teus dedos, a lua e as estrelas que Tu estabeleceste, o que é o homem para que Te lembres dele?’” (Hiljot Yesodei HaTorá 2:2).

Para cumprir a mitsvá de temer a D’us, devemos aprofundar ainda mais. Por isso o Rambam escreve: “Quando alguém pensa nessas coisas...”. Após a contemplação que nos leva a amar a D’us, devemos refletir mais profundamente sobre aquilo que demonstra Sua grandeza e majestade, o que nos conduzirá ao temor reverente d’Ele.

Pensar em nossa pequenez, em nossa condição inferior e insignificância diante da grandeza infinita de D’us impulsiona-nos a temê-Lo. Isso nos conduz a uma consciência de Sua essência majestosa. Isso é yirat Hashem — literalmente, ver e estar consciente de Hashem.

Após contemplar profundamente “os céus, obra dos Teus dedos” — toda a criação — chegamos à conclusão de que “o que é o homem para que Te lembres dele?”, uma conclusão de temor reverente ao Grande e Maravilhoso D’us.

O Rabino Gifter conta a história do Dr. Natan Birenbaum, um dos baalei teshuvá (aqueles que retornam em arrependimento) mais famosos da geração anterior. Ele havia experimentado todos os movimentos “iluminados” e partidos políticos, sendo sempre um líder. Viajando de volta por navio após uma série de conferências na América, estava sozinho no convés, contemplando o céu azul claro que se estendia até o horizonte e o mar tranquilo que o cercava em todas as direções.

De repente, o Dr. Natan Birenbaum sentiu-se profundamente só e insignificante diante da vastidão indescritível do mundo ao seu redor. Sentiu-se sem importância no convés de um pequeno navio comparado ao Infinito. Esses pensamentos colocaram-no no caminho da teshuvá, que o levou, finalmente, a uma vida de Torá e mitsvot.

Essas são as palavras do Rambam: “Imediatamente, se retrai”. Nosso sentimento de pequenez diante da grandiosidade impressionante da criação é uma poderosa ferramenta para nos conduzir a uma consciência verdadeira de D’us.

Que Hashem nos conceda o entendimento para aproveitar esses momentos preciosos e aumentar nosso amor e temor reverente pelo Todo-Poderoso.

(Baseado no Rabino Mordechai Gifter, discurso fúnebre para o Rabino Yaakov Yisrael Kanievsky, o Steipler Gaon, Ashkavatei DeRebbe, vol. 1, p. 191).