Bamidbar – O Incrível Milagre

Em um estado de imenso desespero, ela começou a pedir a HaShem — o Único que poderia ajudá-la — uma solução para este problema, mesmo sabendo que era impossível resolvê-lo...

Maor HaShabát

Em um estado de imenso desespero, ela começou a pedir a HaShem – o Único que poderia ajudá-la – uma solução para este problema, mesmo sabendo que era impossível resolvê-lo…

O incrível milagre

“Façam um recenseamento de toda a congregação de Israel…” (Números 1:2)

Por que HaShem contou o povo de Israel em tantas ocasiões? Quando eles saíram do Egito, depois do episódio do bezerro de ouro, quando construíram o Mishkan (Tabernáculo), no primeiro dia do mês hebraico de Iyar… Será que HaShem precisava contá-los para saber quantos eram?

Rashi explica: Porque HaShem ama tanto o Povo de Israel que Ele os conta repetidas vezes. Como alguém que possui um tesouro e não se cansa de contar e contemplar cada um dos seus pedaços, valorizando-os do menor ao maior, pois todos são valiosos.

Da mesma forma, não há diferenças aos olhos de HaShem; somos todos iguais, somos todos parte do Seu tesouro, independentemente da nossa posição, posição social ou QI. Nem mesmo nosso nível espiritual conta quando se trata de monitorar cada movimento nosso. Isso aconteceu bem recentemente, no começo do ano letivo, já que a pessoa que nos contou a história é professora, e tudo aconteceu quando ela precisava de certas músicas — para tocar com as crianças — que eram difíceis de encontrar na área dela.

Depois de muito pedir e procurar, ela generosamente conseguiu que alguém lhe emprestasse um CD contendo as músicas que ela precisava, mas não sem antes lhe dar inúmeras recomendações sobre como cuidar dele e devolvê-lo imediatamente.

Feliz por ter obtido o material necessário, ele voltou para casa, jantou e foi dormir com a tranquilidade de ter alcançado seu objetivo. Na manhã seguinte, ela acordou ansiosa para terminar o trabalho que tinha que fazer e foi apressadamente procurar o CD para ouvir. Ao abrir a bolsa onde o guardava cuidadosamente, ela congelou, não podia acreditar no que seus olhos estavam vendo, ela havia sido a depositária de um tesouro precioso que havia sido confiado aos seus cuidados e lá estava ele, quebrado em duas partes.

Angustiado, ele exclamou: "Não pode ser verdade! Estou sonhando!!! Isso não pode estar acontecendo comigo!!!!!" Ele tentou negar juntando os CDs e colocando-os no aparelho de som.

O que você acha que aconteceu? Como você pode imaginar, um indicador de erro apareceu na tela do computador. Com Bitajón (confiança absoluta no Criador), ele insistiu uma e outra vez, mas o resultado foi o mesmo: ERRO.

De repente, percebi que isso estava acontecendo com ela e não parecia haver solução alguma. Em um estado de imenso desespero, ela começou a pedir a HaShem – o Único que poderia ajudá-la – que lhe desse uma solução para esse problema, mesmo sabendo que não era possível, de acordo com a natureza, resolvê-lo.

Sem saber porquê, ele juntou os pedaços do CD e os colocou de volta no computador. Ele apertou a tecla Play várias vezes e o resultado foi o mesmo: ERRO, ERRO, ERRO, até que finalmente, na última tentativa, para sua surpresa, o equipamento começou a vibrar e se mover estranhamente.

A jovem pensou naquele momento: ah, isso vai explodir...!!! Ele vai quebrar e vou ter dois problemas, um com o CD e outro com meu pai. Então tentei desligá-lo, mas antes que pudesse, uma doce melodia encheu o ambiente. Como isso poderia ser? Era impossível acreditar no que estava acontecendo? Ainda sem conseguir entender o que estava acontecendo, ela pegou o CD e saiu correndo de casa procurando um lugar onde pudessem copiá-lo para uma pessoa saudável.

Perguntamos novamente: O que você acha que aconteceu? Em todas as lojas especializadas, encontrei a mesma resposta: "Não, querida, é impossível um CD dividido em dois funcionar..."

– “Garanto-lhe, senhor, que acabei de testar no meu mini-componente doméstico e funcionou perfeitamente, não estou mentindo.”

– “Sim, sim, está bem, vamos, vamos, não somos mágicos aqui e não acreditamos em milagres.

Mas ela não desistiu, foi de um lugar para outro sem o menor sucesso, até que finalmente, quando estava prestes a desistir, se viu diante de um lugar onde normalmente não entraria. A aparência física era desagradável e as pessoas que o atendiam eram ainda piores. Mas que escolha havia? Talvez eles lhe dessem a solução ali. Uno forças e entro.

Ela repetiu sua história para a pessoa que a ajudou, que gentilmente lhe deu a mesma resposta que todos os outros lhe deram, mas quando ela insistiu, ele finalmente respondeu: “OK, farei o teste, mas já te aviso que se a máquina quebrar, você terá que pagar por isso.” Sem pensar no custo, que certamente não seria menor se o equipamento quebrasse, nosso protagonista aceitou.

O homem colocou o aparelho no lugar e, assim como aconteceu na casa da jovem, o aparelho começou a tremer violentamente e então a música começou a tocar.

O dono do estabelecimento empalideceu e, dando um passo para trás, exclamou: Trabalho neste negócio há 12 anos. Sou especialista em eletrônica e garanto que é completamente impossível um CD dividido em dois funcionar...

Recuperando-se do espanto, ele copiou o documento para um novo, como a jovem havia pedido.

A história que contamos hoje a ouvimos diretamente de seu protagonista, que não é exatamente um grande líder espiritual de nossa geração, nem mesmo um rabino de destaque, nem os fatos ocorreram em um lugar distante e misterioso, nem na antiguidade remota, mas sim aconteceu na Argentina e nosso protagonista é um jovem morador da cidade de Lanús que nos emocionou ao nos contar esta linda história. Milagres não acontecem apenas com grandes sábios ou pessoas especiais. HaShem está nas pequenas coisas, nas coisas cotidianas, nas coisas diárias. Está lá onde não procuraríamos, onde achamos que podemos nos consertar, nas coisas mais minúsculas e íntimas que acontecem a cada um de nós. Ali é possível ver, tocar a enorme grandeza de HaShem que encontra cada um de nós em particular.

Lembremo-nos: Muitas vezes pensamos que devemos recorrer a Ele somente em situações sérias, e não nas pequenas coisas da vida cotidiana. Contudo, Ele sempre nos ouve, não importa a circunstância. Nada é impossível para Ele, Ele só precisa que derramemos nossos corações por meio de orações e entrega. Não desperdicemos o tesouro que possuímos… mesmo que pensemos que somos apenas uma pessoa.

– Retirado de Maor HaShabát, da comunidade Ahabat Achim, Lanús, Argentina. Editor responsável: Eliahu Saiegh – (Gentileza de www.tora.org.ar)

Os olhos abençoados de Rute

Os olhos abençoados de Rute

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No Livro de Rute é descrito como Rute acompanhou sua sogra Noemi, que retornou à Terra de Israel, ambas viúvas e pobres.

Rabino Shalom Arush

Rute, a moabita, era uma mulher muito magnânima (ver Zohar, Vaiakel). Por onde passava ele deixava sua benção. Antes de começarmos nossa história, deixe-me explicar os três preceitos da Torá que dizem respeito à colheita do trigo: leket, shichecha e peah (os fragmentos reunidos, os feixes esquecidos e a porção não cortada).

Leket – Quando os talos de trigo são cortados e amarrados, alguns talos escorregam das mãos ou dos feixes e caem no chão. É proibido colher esses caules e eles devem ser deixados para os pobres.

Shichecha – No final do dia, depois que todos os feixes do campo forem recolhidos, o fazendeiro ou seus funcionários não devem recolher aqueles feixes esquecidos no campo.

Peá – O agricultor deve deixar uma faixa do campo não colhida para caridade em prol dos pobres, que então podem colher esses grãos para si próprios.

O Livro de Rute descreve como Rute acompanhou sua sogra Noemi, que retornou à Terra de Israel, ambas viúvas e pobres. Rute foi colher trigo com outras pessoas pobres e, por meio da supervisão divina, chegou ao campo de Boaz, que era um homem sábio e distinto da tribo de Judá e também parente do falecido marido de Noemi. Boaz percebeu que Rute era uma jovem muito modesta e de caráter nobre. Rute não olhava para nada, exceto para o que estava bem na sua frente, e não prestava atenção nos outros ou no que eles estavam fazendo.

Nossos Sábios explicam que olhar apenas para o que está ao nosso lado é um sinal de humildade. Rute ficou contente com as poucas espigas de trigo que Hashem lhe deu no campo de Boaz. Seus olhos não eram como uma torre de tanque olhando em todas as direções, tentando ver quanto trigo cada pessoa estava coletando ou se mais poderia ser coletado no campo de um vizinho. Rute não levantou os olhos mais do que quatro côvados (pouco mais de um metro e meio).

O bisneto de Rute, o Rei Davi, disse algo semelhante: "Hashem, meu coração não era altivo (literalmente, "altivo") e meus olhos não eram altivos (literalmente, "elevados") (Salmo 131:1). O Midrash explica que o Rei Davi manteve sua humildade mesmo quando o Profeta Samuel o ungiu rei e que ele não se tornou orgulhoso mesmo quando matou o poderoso Golias (ver Bamidbar Rabá, capítulo 4). Ele herdou seu caráter excepcional de sua bisavó Rute.

A arrogância, ou olhos “altivos”, surgem da heresia, da falta de fé na Supervisão Divina que Hashem fornece a cada indivíduo exatamente de acordo com o que essa pessoa precisa. A pessoa arrogante nunca está satisfeita com o que tem e sempre quer mais. Ele sempre sente que está perdendo alguma coisa e está sempre olhando o que os outros estão fazendo.

Os justos, como nosso patriarca Abraão, nunca olham para cima, a menos que se trate de algo relacionado ao serviço de Hashem.

Boaz também observou que Rute era uma jovem muito generosa, tímida e refinada, delicada e sem o menor traço de vergonha. Ela também era extremamente modesta, exatamente o oposto de mulheres indecentes, que tendem a ser extremamente descaradas.

Boaz disse a Rute: “Olhe para o campo” (Rute 2:9) – fique no meu campo, pois a sua magnanimidade e os seus olhos bondosos trazem bênçãos por onde você passa. O Zohar diz que os "bons olhos" de Rute trouxeram uma bênção milagrosa para Boaz, porque onde quer que ela colhesse trigo, naquele mesmo lugar o campo produzia cada vez mais. Rute nos mostra como uma pessoa de origem espiritual baixa pode alcançar as maiores alturas espirituais se fortalecer sua emuná e fizer o esforço necessário. Não foi à toa que ela se tornou bisavó do Rei Davi, o ungido de Hashem. E isso é muito significativo porque Shavuot também é o aniversário da morte do Rei Davi e também, porque é o dia em que recebemos a Torá, é o aniversário do Povo de Israel. Vemos então o relacionamento próximo entre o Rei Davi e a nação que ele lidera. Que tenhamos o mérito de ver o Messias e a reconstrução do nosso Santo Templo em Jerusalém muito em breve, em nossos dias. Amém!

Fonte: breslev.com

Traduzido com AI (Espanhol - Português).

Parashá – Behar-Bejukotay

A greve foi geral e reuniu todos os setores. Não foi uma greve de 24 horas, durou um ano inteiro!… Rabino Yosef Meta

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Parashá Behar-Beyukotay

A greve foi geral e reuniu todos os setores. Não foi uma greve de 24 horas, durou um ano inteiro!…

Nossa Parashá nos fala sobre conceitos muito importantes e profundos, como ser, como negociar, como deve ser o relacionamento entre empregador e empregado, o relacionamento com nossos semelhantes, etc. Escolhemos um tema básico, que acreditamos ser a base para os outros. O tópico a ser discutido é "Shemitah" , que significa "Ano Sabático".

A greve foi geral e reuniu todos os setores. Não foi uma greve de 24 horas, durou um ano inteiro! (354 dias, de acordo com o ano lunar) Não houve negociações entre empregadores e trabalhadores, nem houve reclamações, nem pedidos de aumento salarial, ou melhores condições, ou pagamento de licença médica, ou qualquer coisa parecida com as greves gerais do nosso tempo.

No final do ano, os trabalhadores retornaram aos seus empregos pacificamente, sem necessidade de conciliação ou tensão, e até a produção aumentou, apesar de não terem recebido pagamento naquele ano de greve geral.

– Então, qual é o objetivo da Greve Geral?

– Porque é um Preceito Divino que devemos parar, como está escrito em Levítico 25:2-7. "Quando entrardes na terra... guardareis um dia de Shabat, consagrado a D'us. Seis anos semeareis o vosso campo, e seis anos podareis a vossa vinha... e no sétimo ano será dia de Shabat... não semeareis o vosso campo, nem podareis a vossa vinha... e o fruto que crescer livremente servirá de alimento para vós, para os vossos servos e servas, para os vossos trabalhadores e para os estrangeiros que peregrinam convosco. E para os vossos animais... que estão na vossa terra, tudo o que crescer servirá de alimento."

Se examinarmos essas leis juntamente com os detalhes práticos que a Torá Oral nos dá sobre este Preceito, descobriremos a mensagem oculta deste Preceito que renova a sociedade.

Vamos usar nossa imaginação e pensar em uma sociedade que observasse o Ano Sabático, e veremos que por seis anos vivemos com uma economia crescente, trabalhando para ganhar a vida e buscando incansavelmente dinheiro e status social. A riqueza natural – agricultura – foi desenvolvida. Os campos foram semeados e lucros interessantes foram obtidos com a colheita. Obviamente, tudo era governado pela oferta e procura, pelos movimentos do mercado e pelas flutuações de preços, com algum truque ocasional, que era benéfico para os negócios, mas prejudicial para a alma. Esse modo de vida provoca nos cidadãos a necessidade interna de ter dinheiro, propriedades e outros bens. Um pouco mais e um pouco mais... Era um país completamente "normal", com uma escala de valores voltada para o nível econômico e, portanto, social, juntamente com a cultura do "quero mais", trouxe o sentimento de discriminação e as lutas das diferentes classes até a própria destruição.

E nessa vida tumultuada – de repente veio a mudança. Quando chega o sétimo ano, todo o sistema para e toda a Terra descansa. Não foi uma demissão, mas uma greve geral de um ano. A situação está se tornando antieconômica.

E vamos ver os resultados: um decreto espiritual nos impede de trabalhar a terra, lucrar com nossas posses ou armazenar nossos produtos. Um ano olhando para seus bens, como se não fossem seus. O uso de recursos naturais para benefício pessoal é interrompido. Essa nova realidade lhes ensina que até então eles eram escravos da cultura consumista que quer sempre mais, criada pela busca desmedida por aquisições materiais. A interrupção temporária disto melhora a visão das coisas e permite ao homem retornar ao equilíbrio. Até o campo que repousa proclama que também tem seu valor, que não depende somente do homem. O homem não é dono de tudo, ele pode fazer o que quiser com o campo. Isto seria o que aquele que respeita Shemitah aprende na terra de Shemitah .

Mas vamos olhar mais adiante. “…e o fruto que crescer espontaneamente servirá de alimento para você, para o seu servo e para a sua serva, para o seu trabalhador contratado e para os estrangeiros que vivem com você.” Esta ordem remove os limites da propriedade privada por um ano. O capitalismo como ideal sofre um duro golpe, porque esta ordem me diz que meus campos se tornarão terra de ninguém por um ano, e devo deixar quem quiser, meus empregados, vizinhos, pessoas pobres, etc., vir e pegar os frutos da minha propriedade, sem minha permissão, (porque até mesmo o direito de dar permissão é tirado de mim). Os campos e as árvores estão abandonados.

É assim que essa inclinação ao "poder" (que parece ser o principal objetivo da sociedade) se inverte e captura a mensagem trazida por essa ordem de abandonar a terra. Dessa forma exercitamos o nosso coração, para entender que as posses não são valores em si. Um ano me fará sentir essa realidade, para que pelos próximos seis anos eu não seja mais escravo do dinheiro.

Mas esta ordem também traz outra mensagem: a mensagem de igualdade total para todos os cidadãos do país. Esta ordem finalmente destrói todas as divisões de classe. Os campos estão abertos a todos igualmente, proprietários e funcionários no mesmo nível, os pobres convivem com a "classe alta" que vive em áreas residenciais, todos eles reunindo os alimentos deste ano, todos juntos. E é um sentimento muito profundo de igualdade, que certamente permanecerá com eles mesmo quando retornarem ao sistema econômico da vida no oitavo ano!!

Se olharmos ainda mais fundo, veremos que os animais também estão em pé de igualdade, como diz o versículo: "Para os vossos animais... que estão na vossa terra, tudo o que for produzido servirá de alimento." Diante de D'us somos todos iguais, até mesmo os animais.

Maimônides escreveu: "Os frutos do sétimo ano só são comidos quando ainda há algumas daquelas espécies no campo, como está escrito: Para os teus animais... que estão na tua terra, tudo o que produz servirá de alimento." Enquanto os animais comem no campo, você pode comer o que tem em casa. "Se estiver acabado no campo para os animais, você deve exterminar esse fruto de sua casa" (Maimônides , Leis de Shemitá, João 7:1 ).

Este ano você não poderá comer e ficar satisfeito se os animais não puderem comer tão bem quanto você. A igualdade é total porque há uma coisa em comum: todos fomos criados por D'us. No ano não econômico, a venda de frutas cultivadas no sétimo ano também é proibida (ibid. 6:1).

Durante um ano inteiro, as frutas são destinadas apenas ao consumo, sem qualquer interferência do comércio. Durante um ano inteiro, o ano sabático lembra ao judeu, em linguagem clara, que D'us não faz brotar frutos para que os especuladores do mercado possam enriquecer com eles; Ele faz brotar "pão" da terra. "Pão" para alimentar os seres vivos, É "pão" e não mercadoria. O resto da terra nos traz de volta ao ponto de partida.

Este é o projeto antieconômico de Shemitah , que cura e reconstrói a integridade moral do homem. Este projeto corta as ambições de "poder" e "quero mais" que destroem a sociedade. Rever este projeto pelo menos a cada sete anos provavelmente corrigirá os desvios do homem e o trará de volta aos valores morais autênticos de tempos em tempos.

(Com a gentil permissão de www.tora.org.ar )

Shavuot – O Livro de Rute

Nossos sábios oferecem muitas razões para explicar por que a Megilá de Rute é lida em Shavuot...

Por que o Livro de Rute é lido em Shavuot?

A Megilá de Rute é lida em Shavuot e a bênção para a leitura da Megilá é recitada . Há quem o leia sem bênção. Nossos sábios oferecem muitas razões para explicar por que a Megilá de Rute é lida em Shavuot.

1) A ação ocorre no momento da colheita da cevada e Shavuot é o momento dessa colheita.

2) Nossos ancestrais só receberam a Torá, a aliança, por meio da circuncisão, do banho ritual e do derramamento de sangue. Da mesma forma, Rute foi convertida. Nossos sábios observam que se Ruth for lida em Shavuot, no momento em que recebemos a Torá, é para salientar que a Torá só foi recebida por meio de sofrimento e pobreza. “A Torá disse a D'us: “Se os ricos me estudarem, eles ficarão orgulhosos. Mas quando os pobres me observam e percebem que estão famintos e abatidos, eles não se exaltam.” Fora de Israel, a Megilá de Rute é lida no segundo dia de Shavuot, que equivale ao 7º dia de Sivan, o dia em que a Torá essencial nos foi dada.

3) Somente quem se contenta com pouco pode transmitir a Torá. Este é o sinal da colheita da cevada. Rute, que tinha bastante cevada, o pão dos pobres, teve como descendente o rei Salomão, que transmitiu a Torá com sua sabedoria.

4) Não se deve deixar a terra de Israel como Elimeleque fez. A única circunstância em que isso é permitido é quando se vai estudar Torá.

5) Não se deve separar da Torá por nenhuma razão, seja pobreza, estresse, necessidade de mudança ou tempos de aflição no mundo, pois Rute passou por todos esses problemas e, apesar disso, permaneceu apegada à Torá.

6) Mesmo que uma pessoa não cresça com a Torá e passe sua infância e juventude em frivolidades mundanas, ela pode retornar à Torá e abrir um novo capítulo. Rute tinha quarenta anos quando adotou a Torá como seu modo de vida. Talvez tenha sido seu exemplo que inspirou o rabino Akibá a começar a estudar a Torá na mesma idade.

7) Se uma pessoa deseja estudar a Torá, ela não deve fazê-lo com a ideia de alcançar honra e grandeza, uma vez que Rute se apegou a Noemi apesar de sua situação e no final obteve honra neste mundo e recompensa no Mundo Vindouro. Como Boaz lhe disse: “Que Deus o recompense por suas ações neste mundo, e que sua recompensa seja completa no Mundo Vindouro.”

8) A Megilá ensina que tal é a intensidade da luz da Torá que aqueles que se convertem abandonam suas vaidades mundanas e se apegam à terra de Israel, como Rute fez. Isso nos mostra até que ponto devemos honrar a Torá e nos esforçar para cumprir escrupulosamente todos os seus preceitos.

9) O homem só pode considerar-se aderido à Torá se aceitar firmemente a possibilidade de morrer por Ela, assim como Rute fez quando disse a Noemi: “Se você morrer, eu também morrerei”. Com essas palavras ele provou que havia concordado em morrer pela Torá.

10) Não se deve menosprezar aquele que se converte, pois Rabi Akibá, que era descendente de convertidos, era digno de ter a Torá dada por meio dele se Moisés não o tivesse precedido. Quando Moisés ascendeu ao Céu e viu Rabi Akibá, ele exclamou: “Vocês têm um homem como este e me usam para entregar a Torá?”

11) Todos devem estudar a Torá, tanto ricos quanto pobres, pois Boaz era rico e também o maior estudioso da Torá de sua geração. Foi assim que nossos sábios explicaram o versículo: “Boaz comeu e bebeu, e seu coração se encheu” [com o estudo da Torá] (3:7). Boaz também superou sua inclinação maligna. Aprendemos com Rute que, apesar de sua grande pobreza, ela observava o preceito de recolher espigas, como veremos mais tarde. Ela também era pura e modesta, apesar de sua grande beleza.

12) Mulheres justas são iguais aos homens justos, pois embora as mulheres não sejam obrigadas a estudar a Torá, elas podem atingir um alto nível espiritual, como Rute provou quando um de seus descendentes se tornou rei de Israel.

13) Em Shavuot, a contagem dos dias do Omer é concluída, o que é um tempo de din , julgamento rigoroso. Neste dia, lemos a Megilá para nos inspirar a fazer caridade e para nos proteger do Atributo da Justiça ( Din ).

14) Através da Torá, mereceremos a Redenção. Portanto, lemos a Megilá para nos inspirar a estudar a Torá. Portanto, nosso Messias virá em breve, dos descendentes de Rute.

15) O bisneto de Rute, Davi, é comparado a Moisés, o maior dos profetas. Moisés tirou Israel do Egito, e Davi salvou Israel de ser dominado pelas nações. Moisés separou o mar e Davi os rios. Moisés deu a Israel cinco livros da Torá e a Davi cinco livros de Salmos. Portanto, no Shavuot, o dia da entrega da Torá, lemos o livro dos Salmos.

16) Nossos sábios explicam que existem dois tipos de fome; de pão e Torá. O versículo “aconteceu nos dias do julgamento dos juízes” é uma indicação de que o estudo da Torá estava em declínio, e é seguido por “havia fome na terra”. Por isso, o Livro de Rute é lido durante o período da colheita para nos lembrar que o estudo da Torá é um requisito para a prosperidade.

17) Rute foi purificada e testada por seus sofrimentos durante as sete semanas desde o tempo da colheita até Shavuot, assim como Israel foi até a entrega da Torá.

18) Sendo este o tempo da colheita, a leitura de Rute deve levar-nos a observar os preceitos da caridade para com os pobres, porque através deste mandamento brilhará a luz do Messias. 19) Ruth é lida em Shavuot, o dia da entrega da Torá. Portanto, é preciso também ler os livros da Torá, dos profetas e dos hagiógrafos.

20) A história do casamento de Rute e Boaz atesta a autenticidade da Torá Oral dada a Moisés no Sinai. A legitimidade de Davi e do Messias depende da distinção haláchica “um moabita, não um moabita”, que é uma tradição oral que não foi registrada nas Escrituras.

–Seleção retirada do livro “Meam Loez, O Livro de Rute”, © Moznaim Publishing Corporation – (Com a gentil permissão de www.tora.org.ar )

Salmo 128:5 e 6: "De fato, assim será abençoado o homem que teme a Hashem. Que Hashem te abençoe desde Sião; que você veja a bondade de Jerusalém todos os dias da sua vida. Que vocês, filhos de seus filhos, vejam a paz sobre Israel."

Chaves para receber a Torá

A sagrada Torá não é um livro de história. É um livro de instruções para viver neste mundo.

* Rabino Shalom Arush

A história se repete

A sagrada Torá não é um livro de história. É um livro de horaá — instruções para viver neste mundo. A Torá contém não apenas mitzvot e halachot (leis), mas também relatos e descrições, que também são ensinamentos de vida.

Estamos no meio dos dias do Sefirat HaOmer (a contagem entre Pessach e Shavuot), e de fato, já estamos nos aproximando do final. Para onde estamos contando? A que queremos chegar? À festividade da Entrega da Torá! A contagem é uma preparação para receber a Torá.

A Kabalat HaTorá (a recepção da Torá) não foi um evento único e irrepetível; é algo que se renova a cada ano, e até mesmo a cada dia. Cada novo entendimento que alcançamos, cada aprofundamento no estudo, cada avanço espiritual, cada nova daat (compreensão) que adquirimos: tudo isso é uma pequena Kabalat HaTorá.

Por isso, tudo o que a Torá nos conta sobre o Matan Torá original deve voltar a ocorrer sempre que queremos adquirir uma nova compreensão da Torá, sempre que vivemos um Matan Torá pessoal.

No primeiro Matan Torá, como é sabido, está escrito sobre o povo de Israel: “Vaijan” — “acampou” (no singular) diante do monte. Rashi explica: “Como um só homem, com um só coração.” Isso significa que todo o evento da entrega da Torá no Sinai dependia de que todos os israelitas estivessem completamente unidos naqueles dias tão grandiosos. Isso continua sendo assim até hoje, em cada tipo de Kabalat HaTorá. Por isso, se queremos merecer receber a Torá —tanto de forma pessoal quanto coletiva—, devemos fortalecer a unidade entre nós. Cada aumento no verdadeiro ahavat Israel (amor ao próximo), em olhar o outro com bons olhos, em julgar favoravelmente, constrói recipientes para receber a Torá, ou seja, prepara o caminho para receber uma nova luz, uma nova ideia ou uma emuná (fé) mais clara.

______________ O amor nos torna sábios

Dessa forma, entende-se facilmente o que disse Rabi Nachman: que a segulá para estudar Torá com constância é não falar mal de ninguém. Alguém poderia perguntar: o que uma coisa tem a ver com a outra? Mas de acordo com o que explicamos, isso é muito claro: o ahavat Israel é sempre a introdução para receber a Torá. Somente quando alguém está conectado com todos os judeus com amor, é que pode se conectar com a Torá com amor — e assim recebê-la, aprofundar-se nela e adquirir uma nova data *consciência espiritual.

Por isso também se entende a ligação entre os dias do Ômer e o luto pelos alunos de Rabi Akiva. Pois o propósito destes dias é nos preparar para receber a Torá, nível por nível. E como a recepção da Torá depende do ahavat Israel, esses dias também são de luto pelos alunos de Rabi Akiva, que falharam nesse ponto — de acordo com seu elevado nível. Ao fazer luto por eles, corrigimos essa midá (qualidade) de amor ao próximo, e nos preparamos verdadeiramente para o Matan Torá. Essa é a preparação mais essencial.

______________ Lag BaOmer: Uma nova luz

Segundo isso, podemos ver o grande dia de Lag BaOmer sob uma nova luz. Não é por acaso que celebramos a hilulá (aniversário de falecimento) de Rabi Shimon bar Yochai justamente nesses dias tão sagrados. Quem como ele foi fonte de novas revelações e profundezas ilimitadas na Torá? É literalmente uma Torá nova.

O próprio Rabi Shimon bar Yochai nos revela como mereceu receber aquele Matan Torá. Disse ao seu grupo sagrado: “Nós dependemos do amor.” Ou seja, todas as revelações da Torá e toda a Gueulá (Redenção) dependem da jabrutá, da conexão amorosa entre as pessoas.

E por isso, na santa hilulá de Rabi Shimon, sente-se verdadeiramente o amor e a unidade do povo de Israel ao redor da luz do tzadik, e assim, Lag BaOmer se transforma na nossa plataforma de lançamento rumo ao Matan Torá, um trampolim de ahavat Israel. Hashem te ama sempre

Já falamos anteriormente sobre o ahavat Israel, e escrevemos muito sobre isso. E agora que vemos que a doce e maravilhosa canção “Hashem itbaraj sempre me ama” está sendo recebida com tanta alegria pelas pessoas — essas ideias ganham um significado duplo e triplo. Porque a chave para tudo de bom na vida, para toda emuná pura, para a saúde mental, para toda abundância, é o conhecimento claro de que Hashem ama cada judeu, e ama você pessoalmente, mesmo que você sinta que é o pior de todos.

Assim como você sabe, acredita e entende que Hashem te ama, da mesma forma deve saber que Hashem ama cada pessoa. Então, naturalmente, sua atitude para com todo judeu será de amor, porque assim como você é amado e valioso para Hashem, também é cada um. Quando você vê qualquer pessoa — um amigo, um vizinho, alguém que reza na mesma sinagoga, ou até mesmo a pessoa mais distante —, o pensamento central que você deve ter é: “Sei que Hashem o ama, sei que ele é importante e muito querido por Hashem, sei que também ele dá satisfação a Hashem, e que Hashem quer o melhor para ele, e ainda mais, e melhor.”

E quando você olha assim para outra pessoa, começa a amá-la imediatamente. Saber que Hashem me ama: essa é a chave para tudo. Por isso, o conhecimento de que Hashem itbaraj sempre me ama é uma chave central para o ahavat Israel. E como toda recepção da Torá depende de estar conectado com todo o Am Israel — como dissemos —, o conhecimento claro de que Hashem me ama é a chave para a Kabalat HaTorá.

Tzadikim do amor

Rabi Shimon bar Yochai foi discípulo de Rabi Akiva, e ele é quem nos ensinou: “Ame ao seu próximo como a si mesmo, esse é um grande princípio da Torá.”

E agora entendemos isso com uma nova profundidade: o que significa que o ahavat Israel é um princípio tão grande? Significa que é a condição para receber a Torá, para crescer nela, para ter sucesso e para alcançar uma verdadeira compreensão. Não à toa, Rabi Akiva foi o maior de todos na Torá.

E todos os tzadikim que trouxeram ao mundo uma Torá profunda e maravilhosa, o ahavat Israel foi o seu guia. Por isso, o Ari HaKadosh acrescentou uma declaração antes de rezar: “Aceito sobre mim a mitzvá positiva de amar ao próximo como a mim mesmo.” E o lema do Baal Shem Tov e de todos os ensinamentos chassídicos é o ahavat Israel e a importância infinita de cada judeu.

Terminamos com uma declaração surpreendente do Tzemach Tzedek: “Quem ajuda um judeu a ganhar setenta copeques vendendo bezerros — ou seja, até mesmo em algo pequeno e material —, todos os portais dos mundos superiores se abrem para ele.” Aumentemos nosso ahavat Israel com o espírito e a força de Rabi Shimon bar Yochai, e com esse mérito, receberemos a Torá e se cumprirá em nós sua promessa: “Com este livro, o Zohar, sairão do exílio com misericórdia.” Amém, que assim seja.

Nenhuma prece se perde – Emor

Se você acredita – você reza! E mesmo que vejamos que rezamos por algo por muito tempo sem resultados aparentes, na verdade, nenhuma prece se perde...

Moshe Neveloff

No segundo ensinamento de seu livro, Likutei Moharan, Rabi Nachman traz o primeiro versículo da porção da Torá desta semana no início de seu ensinamento sobre a prece e a redenção. “Hashem disse a Moshé: Fala aos cohanim, filhos de Aharon, e dize-lhes: Nenhum de vós poderá se contaminar com uma pessoa (falecida) de seu povo…” (21:1). Muitas vezes em seus ensinamentos, Rabi Nachman traz um versículo da Torá ou um ensinamento dos Sábios e depois nos mostra, mais adiante, como tudo o que falou está aludido no versículo que trouxe no início. Neste versículo, a palavra “dizer” na frase “Dize aos cohanim”, refere-se à prece.

Rabi Nachman ensina nesta lição que a principal arma que temos é a prece. Todas as batalhas que precisamos vencer, seja com a má inclinação ou com aqueles que tentam impedir que façamos o bem — todas essas batalhas só podem ser conquistadas através da prece. Por isso, Rabi Nachman diz que a pessoa que realmente quer merecer revelar a santidade de ser judeu precisa rezar muito e falar com Hashem. Esta é a principal arma que temos para vencer a batalha contra as forças do mal que tentam impedir que revelemos nossa luz (Likutei Moharan e o Likutei Moharan resumido, 2º ensinamento, primeira parte).

Rabi Nachman também ensina que o principal aspecto de trazer a redenção depende da prece, pois a principal razão do exílio é a falta de emuná (fé). A prece é um aspecto da fé, o que significa que a pessoa acredita que Hashem pode criar e renovar qualquer coisa à Sua vontade, e, por isso, reza a Hashem para que atenda seu pedido. Ao ter uma fé forte, e fé de que nossas preces são ouvidas por Deus, temos o mérito de ver milagres em nossas vidas. Rabi Nachman também ensina nesta lição que a principal revelação da fé está na Terra de Israel (Likutei Moharan resumido, 7º ensinamento, primeira parte).

Nesta época, o Estado de Israel celebra o Dia da Lembrança (Yom HaZikaron) pelos soldados caídos e vítimas do terrorismo e, no dia seguinte, celebra o Dia da Independência (Yom HaAtzmaut). No meu caso, pessoalmente, nos últimos anos tenho considerado esse dia de celebração da nossa independência como um dia para agradecer a Hashem pelo presente de viver na Terra de Israel. Agradeço a Hashem pelas mudanças positivas incríveis que ocorreram em minha vida desde que me mudei para Israel, e pelo mérito de viver aqui. Quando viver em Israel se torna algo cotidiano, como tudo que se torna rotina, tendemos a dar isso como garantido. Naturalmente, nos concentramos em outros aspectos da vida. Por isso, acredito que esses dias especiais do Dia da Lembrança e do Dia da Independência nos ajudam a refletir sobre o significado de viver aqui na Terra de Israel durante essa época tão turbulenta da nossa história.