Moisés, o líder – Shemot

Moisés foi escolhido como líder não por sua força nem por sua posição, mas porque soube manter o coração aberto ao sofrimento de seu povo.

Grupo Breslev Israel

Moisés foi escolhido como líder não por sua força nem por sua posição, mas porque soube manter o coração aberto ao sofrimento de seu povo. Embora tenha crescido no palácio do faraó, nunca se desconectou da dor dos judeus escravizados. Saía para vê-los, interessava-se por sua situação e carregava interiormente a sua angústia. Essa capacidade de sentir o outro, de não se fechar em seu próprio bem-estar, foi a base de sua liderança.

Quando Hashem Se revela a ele na sarça ardente, não o faz em uma árvore grande e majestosa, mas em um arbusto pequeno, cheio de espinhos, que arde sem se consumir. Isso ensina que mesmo nos lugares mais baixos e dolorosos a Presença Divina pode se revelar, e que o povo judeu, ainda que atravesse fogo, perseguição e exílio, não é destruído. A sarça arde, mas não se queima; o povo sofre, mas não desaparece.

A filha do faraó estende o braço para retirar o bebê do Nilo, mesmo quando humanamente parecia impossível alcançar até ali. A Torá destaca esse gesto para nos ensinar que, quando uma pessoa faz tudo o que está ao seu alcance para ajudar o outro, Hashem amplia esse gesto para além de seus limites naturais. O esforço humano abre o canal para a ajuda Divina.

A grandeza de Moisés também está em sua humildade. Quando Hashem o chama, ele não se sente digno, não se apresenta como alguém importante, mas diz: “Quem sou eu para ir ao faraó?”. Justamente por isso foi escolhido: porque não agia a partir do ego, mas da responsabilidade. Não buscava honra nem poder, mas cumprir a vontade de Hashem e aliviar o sofrimento do povo.

O faraó tentou não apenas escravizar Israel fisicamente, mas também dividi-lo, pois sabia que, enquanto o povo estivesse unido, nenhuma opressão poderia destruí-lo. A divisão enfraquece por dentro aquilo que não pode ser destruído de fora. Por isso, a redenção sempre começa com a união, com o reencontro entre as pessoas, com o reconhecimento de que somos um só corpo.

O livro se chama Shemot — “Nomes” — porque cada pessoa, cada filho de Israel, contribui com uma força espiritual única. A sobrevivência do povo não foi apenas física, mas espiritual: a capacidade de manter a identidade, a alegria interior e a conexão com Hashem mesmo na escravidão. A tristeza profunda quebra o ser humano; a alegria, mesmo em meio à dificuldade, o sustenta e o aproxima da vida.

O tzadik é aquele que mantém essa chama interior acesa e a transmite aos outros. Não porque seja perfeito, mas porque lembra constantemente que Hashem está presente mesmo na escuridão. Enquanto essa consciência viva existir, nenhum exílio é definitivo e nenhuma queda é final.

No fundo, todo o processo da saída do Egito ensina que a verdadeira redenção não é apenas sair de uma terra, mas sair de um estado interior: do fechamento, do ego, do isolamento e da desesperança, em direção a uma vida de fé, humildade, sensibilidade e união. Quando uma pessoa se move nessa direção, ainda que lentamente, já está caminhando rumo à liberdade.

Fonte: Redação Breslev Israel - Tradução realizada por ChatGPT

Shemot - Parashat

 Nossa Parashá nos conta sobre a descida do nosso povo ao Egito que começa com a descida de Yaakov e seus filhos

O Ari Zal nos conta que até a época de Yaakov nosso povo não pôde se formar devido ao nível espiritual em que nossas Almas se encontravam, como está escrito mais para frente: “tirar um povo de dentro de outro”.Ou seja, eles estavam em um nível espiritual tão baixo que são comparados ao povo de onde saíram

No Egito começou o conserto do nosso povo, começando pelos filhos de Yaakov e se estendendo à sua descendência

O povo de Israel ficou 210 anos no Egito, dentre eles 130 eram para o conserto das Almas Divinas que Adam a Rishon trouxe ao mundo nos 130 em que esteve separado de Havá e se relacionou nesse período com duas demônias .

Nessas relações ele trazia Almas Divinas de um nível muito alto chamado de “Daat”, e por não existir uma mulher material nessas relações, aquelas Almas Divinas se revestiam em corpos de demônios criados pelas próprias demônias com quem ele se relacionou

Posteriormente essas Almas Divinas nasceram como seres humanos, e se tornaram uma geração na qual por suas atrocidades causaram o dilúvio mas morreram felizes antes do dilúvio, e aqui na nossa Parashá esses grandes criminosos nascem como doces crianças judias no Egito e são jogados no Rio Nilo pelo decreto do faraó.

Dessa maneira essas Almas Divinas chegam ao seu conserto, e depois de 130 anos de exilio no Egito, anos que são relacionados à descida daquelas Almas da época em que Adam se separou de Havá, Moshe Rabeinu nasce, e quando é colocado no Rio Nilo o decreto do faraó termina, porque a retificação dessas Almas já terminou

Aquelas Almas também tinham passado por uma reencarnação aonde eles construíram a torre de Bavel, e por isso na nossa Parashá o faraó escraviza nosso povo para construir Pitom e Ramsés

A regra Divina é de que D’us faz acontecer as coisas boas do mundo por meio das pessoas boas e as coisas ruins por meio das pessoas ruins.

As coisas ruins pelas quais passamos purificam nossa Alma, mas isso não as transforma em coisas boas e nem a pessoa que a fez em pessoa boa, mesmo tendo causado para nós ocultamente um bem imensurável

Por isso o faraó foi escolhido lá de cima para nos fazer todos esses sofrimentos, sendo que ele ganhou lá em cima o “concurso Divino” de “pessoa ruim da geração”, incluindo o grande  “prêmio”, ou seja, o grande castigo que ele levou mais futuramente por ter nos causado todo aquele sofrimento.

Mas a Parashá termina com a promessa Divina da nossa Gueulá. Com a promessa Divina de que sairemos do Egito definitivamente.

Fonte: Rabino Gloiber

Paz interior – Vaieji

O estudo da Torá refina a pessoa, ensinando-lhe a controlar suas tendências naturais e a expressá-las de forma construtiva. “Por que a Torá foi entregue ao povo judeu? Porque são audaciosos (e o estudo da Torá lhes incutirá humildade – Rashi)” (Beitzá 25b). A audácia é uma característica positiva, até mesmo necessária, quando utilizada corretamente. Os judeus são “um povo de dura cerviz” (Shemot 32:9). São o mais audacioso dentre os povos (Beitzá, ibid.). Devido a essa característica, uma vez que o judeu aceita uma missão sobre si mesmo ou resolve agir de determinada maneira, nada o fará desviar-se de sua decisão (Vilna Gaon, Mishlei 10:20). O tremendo poder dessa característica é evidente.

Foi justamente essa “rigidez de cerviz” que deu ao povo judeu, ao longo das gerações, a força para entregar a vida por sua religião. Mas os perigos dessa característica são igualmente claros. Se utilizada de forma equivocada, pode provocar terríveis calamidades. A Torá desenvolve o caráter da pessoa, ensinando-lhe a canalizar cada uma de suas características naturais para um comportamento construtivo.

A Guemará afirma: “A fonte de todos os males é o sangue; a fonte de todos os remédios é o vinho. Só em um lugar onde não há vinho se busca a medicina”. O sangue, explica o Gaon de Vilna (Kol Eliahu 230), representa o desejo ou a luxúria (Vaikrá 17:11). O vinho representa a Torá (Mishlei 9:5). A origem de todos os traços negativos é a luxúria. Porém, enquanto a pessoa estuda a Torá, não terá que se preocupar em perder o controle de seus desejos e buscar “medicina” espiritual. A Torá a guiará pelo caminho correto.

Paz com o semelhante

A Mishná nos ensina (Peá 1:1) que alguém “colhe os frutos” de certas boas ações neste mundo, enquanto a recompensa principal por essas ações será recebida no Mundo Vindouro: honrar os pais, realizar atos de bondade com o próximo e fazer a paz entre o homem e seu amigo. A Mishná conclui que o estudo da Torá é tão grandioso quanto todos esses atos combinados.

O Rambam explica a Mishná da seguinte forma: cada vez que uma pessoa realiza uma mitzvá que ajuda outra pessoa, sua recompensa é dupla. Ela não só receberá a recompensa pela mitzvá no Mundo Vindouro, mas também fará com que outros sigam seu exemplo, trazendo uma atmosfera geral de paz ao mundo. Esses são os “frutos” de seus esforços que colhe neste mundo. O estudo da Torá, contudo, é mais importante do que qualquer uma dessas mitzvot, pois é por meio do estudo da Torá que a pessoa aprende, em primeiro lugar, a forma correta de agir. E essa é a fonte de todas as relações interpessoais dignas.

Da mesma forma eficaz para alcançar a paz interpessoal é a aplicação das normas da Torá nos tribunais.

“O mundo sustenta-se sobre três pilares: sobre a justiça, sobre a verdade e sobre a paz” (Avot 1:18). “E os três são, na verdade, um só, pois se administra justiça, a verdade vem à luz e o resultado será a paz” (Yerushalmi Taanit 4:2).

Paz com o Criador

Hashem nos suplica: “Dei-lhes boas instruções; não abandonem a Minha Torá!” (Mishlei 4:2). Por meio do estudo da Torá, a pessoa cria um vínculo profundo com seu Criador. O Midrash discute a proibição de cortar pedras para o Mizbeach (Altar Sagrado) com ferramentas de ferro.

“Por que a Torá desqualificou o ferro para uso no Mizbeach, em vez de qualquer outro metal? Porque a espada é feita de ferro, e, portanto, o ferro é um símbolo de punição. O Mizbeach, por outro lado, é um símbolo de expiação. Mantemos o símbolo da punição afastado do símbolo da expiação…”

Quanto mais evidente é que aqueles que estudam a Torá e trazem expiação ao mundo não serão tocados por nenhuma força nociva; … quanto mais evidente é que aqueles que estudam a Torá e trazem paz ao mundo permanecerão “completos” diante de Hashem (Tosefta Bava Kama 7:2; ver também Jaguigá 27a).

A Torá nos traz paz, e é estudada da melhor forma quando reina a paz entre nós. Como diz o Midrash: “Quando o povo judeu (saiu da escravidão egípcia e) chegou ao monte Sinai, todos se uniram como um só povo… em perfeita harmonia. Hashem disse: ‘A Torá trata da paz; a quem devo entregá-la? À nação que ama a paz.’”

“Que Hashem dê força ao Seu povo e abençoe o Seu povo com paz” (Tehilim 29:11).

A redação Breslev Israel

Jejuar para Corrigir

Nossos Sábios ensinaram:

“Toda geração na qual o Sagrado Templo não é reconstruído é considerada como se o tivesse destruído”…

Rabino Eliahu Kitov

10 de Tevet – Jejuar para Corrigir

Do que se trata o jejum do dia 10 de Tevet?

Maimônides escreve o seguinte (Leis do Jejum, cap. 5):

“O jejum do dia 10 de Tevet é como os demais jejuns que foram instituídos para lamentar a destruição do Beit HaMikdash (o Sagrado Templo) e o exílio de Israel. No entanto, o objetivo principal do jejum não é a dor e o lamento, pois o sofrimento sentido quando esses acontecimentos ocorreram já foi suficiente. Pelo contrário, sua finalidade essencial é estimular o arrependimento, recordar-nos das más ações de nossos antepassados, assim como de nossas próprias ações, que trouxeram, a eles e a nós, grandes tribulações. Ao recordar tudo isso, nos arrependeremos e agiremos corretamente, como expressa o versículo (Levítico 26:40): ‘E confessarão os seus pecados e os pecados de seus antepassados, pelas infidelidades que cometeram contra Mim…’”.

Nossos Sábios (Talmud Yerushalmi, Tratado Yomá 1) ensinaram:

“Toda geração na qual o Beit HaMikdash não é reconstruído é considerada como se o tivesse destruído”, pois cada geração possui a capacidade de despertar a misericórdia Divina, redimir Israel de seus inimigos, reunir seus exilados dos lugares onde se encontram dispersos e reconstruir o Beit HaMikdash. Como isso pode ser alcançado? Por meio de um arrependimento completo e da correção dos pecados das gerações anteriores. Enquanto a salvação não chega, isso é sinal de que ainda não nos arrependemos de nossos pecados; por isso, continuamos sofrendo por nossas próprias transgressões e pelas de nossos antepassados. É como se estivéssemos atrasando a redenção final, e como se nós mesmos tivéssemos provocado a destruição.

Mesmo quando o Beit HaMikdash se encontra em ruínas, Israel permanece no exílio e nossa terra jaz desolada em mãos estrangeiras, nenhum desses fatores deve ser visto como sinal de que D’us tenha “se divorciado” de Seu povo — que D’us não o permita. Ele não decretou um exílio eterno para os judeus, nem uma destruição perpétua para Seu Santuário. Exílio, destruição e aflição — tudo isso é temporário e pode, a qualquer momento, por misericórdia Divina, ser transformado em alegria. O que foi destinado a ser eterno é que o povo judeu viva em sua terra e que o Grande Templo seja reconstruído.

Exílio Temporário

O versículo diz:

“…para que a terra não vos vomite por tê-la contaminado, como vomitou a nação que nela habitava antes de vós” (Levítico 18:28).

Este versículo não é apenas uma advertência, mas também uma promessa. D’us assegura a Israel que, mesmo que contaminem a terra, ela não os expulsará definitivamente. Apenas a nação que a habitava anteriormente foi “vomitada” de forma permanente, para nunca retornar, assim como alguém que vomita algo repugnante e jamais volta a ingeri-lo. Israel, porém, não foi “vomitado” pela terra, mas exilado em consequência de seus pecados, e em breve retornará para possuí-la como herança eterna. Seu retorno depende apenas do arrependimento e da misericórdia Divina, que apressarão o momento da redenção final.

Portanto, o objetivo do jejum é subjugar a má inclinação por meio da restrição do prazer, abrindo assim nossos corações ao arrependimento e às boas ações, o que fará com que se abram para nós os portais da misericórdia Divina.

Dessa forma, toda pessoa deve comprometer-se seriamente a examinar suas ações e arrepender-se durante esses dias [de jejum], pois esse é o seu propósito essencial. Como declara o versículo (Jonas 3:10) a respeito dos habitantes de Nínive: “E D’us viu as suas ações”. Os Sábios (Tratado Taanit 22a) explicaram: não diz que D’us viu seus cilícios e jejuns, mas que D’us viu suas ações — isto é, o jejum serviu como meio para despertar o arrependimento, tornando suas ações dignas.

Lemos em Jaiêi Adam (133):

Assim, aquelas pessoas que jejuam, mas passam o dia viajando ou desperdiçando o tempo, consideram apenas o aspecto secundário [o jejum] e deixam de lado o essencial [o arrependimento]. No entanto, o arrependimento por si só — sem o jejum — também não é suficiente, pois é um mandamento positivo, instituído pelos Profetas, jejuar nesses dias.

Nossos Sábios (Talmud Yerushalmi, Taanit 2) declararam:

Quanto a todo jejum que não seja cumprido adequadamente, o versículo diz (Jeremias 12:8):

“Ela levantou a sua voz contra Mim; por isso, Eu a aborreci”.

— Seleção extraída de Nós e o Tempo – Sefer HaTodáá, do Rabino Eliahu Kitov —

(Com a gentil autorização de www.tora.org.ar)

O Jejum de 10 de Tevet não é apenas um dia de privação física, mas um convite à transformação interior.

Ao nos abstinermos de alimento e bebida, abrimos espaço para o arrependimento sincero, para a melhoria das nossas ações e para a esperança na redenção.

Que este dia nos ajude a agir com mais consciência, responsabilidade e verdade, e que possamos merecer ver Jerusalém reconstruída em paz, com a reunião de todo o povo de Israel em sua terra.

Fonte: Breslev Israel

“Ajuda-me, e rápido!”

O Chidushei HaRim, que foi discípulo do Rebe de Kotzk, transmitiu este ensinamento em seu nome, acrescentando um complemento breve, porém muito importante. Eis o que ele ensinou:

“Quando a pessoa faz um pedido ao Santo, Bendito Seja, por algo — seja filhos, vida ou sustento — isso está nas mãos do Céu. Se HaShem quiser, Ele pode conceder o que foi pedido; se não quiser, não concederá, a menos que o pedido seja por temor Divino. Se a pessoa pede a HaShem com todo o seu coração e com toda a sua alma que Ele lhe preencha o coração com temor Divino, então HaShem não apenas não deixará de responder ao seu pedido, como o concederá imediatamente.”

Ou seja, a prece para alcançar realizações espirituais deve, necessariamente, ser aceita, e essa prece dá frutos de imediato, pois isso corresponde à vontade do Criador.

Em termos práticos, o indivíduo está neste mundo para rezar a fim de alcançar o temor Divino. Por isso, o Chidushei HaRim explica:

“O que está nas mãos da pessoa é que, por meio do anseio e da vontade, com todo o seu coração, de alcançar o temor Divino, por meio disso HaShem lhe concede o temor Divino, conforme está escrito: ‘Quem dera que o seu coração fosse assim, para que Me temessem’ (Deuteronômio 5:26) — que tenham a vontade de temer a HaShem e de colocar o temor Divino em seus corações. Isso está nas mãos do indivíduo: por meio de uma prece adequada, ele certamente causará um efeito e alcançará o temor Divino.”

E essas palavras falam por si mesmas. Da mesma forma, Rabi Yehoshua de Belz ensina: “Presume-se que todas as preces de Israel serão aceitas e não retornarão vazias.

Contudo, é preciso fazer uma distinção: se a pessoa reza por questões espirituais, então é atendida de imediato; mas se reza por questões materiais, é possível que sua prece não se cumpra.”

A partir dessas palavras, vemos que tudo o que foi dito aqui — que HaShem quer nos conceder de imediato e que podemos pedir-Lhe que nos dê algo agora mesmo — aplica-se unicamente às questões espirituais, pois no âmbito espiritual a prece deve ser aceita imediatamente.

Já quando rezamos por assuntos materiais, embora HaShem queira nos prodigalizar abundância de bem, não podemos pedir-Lhe que nos salve de imediato; devemos esperar com paciência até que Ele nos envie Sua salvação.

Isso acontece porque, quando se trata de assuntos materiais, existem cálculos Divinos envolvidos quanto ao que o indivíduo deve vivenciar na vida e em quais circunstâncias deve servir ao Criador. Às vezes, se ele for resgatado no plano material, isso pode interferir em sua missão espiritual, que é o fator principal a ser considerado. Por isso, HaShem retém o resgate material, e é proibido “forçar o momento”.

Ao contrário, a salvação espiritual não pode ser evitada, pois alcançá-la é todo o nosso propósito neste mundo e a razão pela qual fomos criados. Por isso, nos Salmos, o Rei David pede a HaShem em diversas ocasiões:

“Ajuda-me, rapidamente”,
“Apressa-Te em me ajudar”,
“Resgata-me de imediato”,
“Depressa, ajuda-me”,
e expressões semelhantes.

Equipe do Breslev Israel

Hitbodedut – Vaigash ✡️

Por que tantos de nossos antepassados e líderes nacionais mais importantes decidiram ser pastores?

Rabino Lazer Brody

“E os homens são pastores, porque sempre foram pastores” (Bereshit 46:32).

Yosef (José), ao descrever seus irmãos ao Faraó, diz que eles são “pastores, porque sempre foram pastores”. Esta passagem parece ser redundante. Além disso, por que tantos de nossos antepassados e líderes nacionais mais importantes — Avraham (Abraão), Itzjak (Isaac), Yaakov (Jacó), os filhos de Yaakov, Moshe (Moisés), Shmuel HaNavi (Samuel, o Profeta) e David HaMelech (Rei David) — decidiram ser pastores?

Nossos Patriarcas encontraram quatro vantagens na profissão de pastor:

Primeiro, cuidar de ovelhas é uma atividade relativamente simples, que não ocupa excessivamente a mente; portanto, a pessoa pode cuidar dos rebanhos e, ao mesmo tempo, pensar em assuntos de maior importância.

Em segundo lugar, as ovelhas são rentáveis, pois produzem lã e leite e se reproduzem; se pastam em campo aberto, o dono do rebanho praticamente não tem despesas.

Em terceiro lugar, quem cuida de rebanhos passa a maior parte do tempo afastado de outras pessoas e, assim, evita cometer uma longa lista de transgressões, incluindo calúnias, fofocas, enganos e muitas outras.

Em quarto lugar, essa ocupação permitiu que nossos Patriarcas mantivessem sua santidade, evitando a assimilação aos seus anfitriões egípcios, já que o pastoreio era algo impensável para os antigos egípcios.

A vida solitária dos pastores no deserto permitiu que nossos antepassados se dedicassem ao seu passatempo favorito: a hitbodedut, ou seja, a prece pessoal em isolamento. Rabí Nachman de Breslev ensina:

“A hitbodedut é a coisa mais elevada que existe. Os tzadikim mais famosos disseram que alcançaram seu alto nível espiritual graças a uma extensa prece pessoal em reclusão” (Likutei Moharan II:25).

Em outra ocasião, Rabí Nachman de Breslev ensina:

“Quando a pessoa reza no campo, cada folha de grama se une à sua prece, ajudando-a e dando força à sua oração” (Likutei Moharan II:11).

O pensamento esotérico judaico ensina que todo ser criado — mineral, vegetal, animal e, naturalmente, o ser humano — possui uma força vital espiritual que chamamos de “alma”. A prece pessoal, especialmente no campo, envolve toda a Criação, pois todas as criaturas aproveitam a oportunidade de se ligar a uma prece de nível superior, já que isso facilita a correção de suas próprias almas. Assim, todos os seres criados formam uma bela sinfonia de fundo para o ser humano privilegiado que reza em meio a eles. Uma prece tão sublime ascende diretamente ao Trono Celestial. É por isso que nossos antepassados e sábios passaram tanto tempo quanto possível praticando a Hitbodedut.

Quando falamos com Hashem em hitbodedut, emulamos nossos antepassados. E Hashem fica mais do que feliz em ouvir Seus amados filhos e filhas que se aproximam Dele por meio da prece pessoal.

Pode-se perguntar: se a prece pessoal é tão maravilhosa, por que nem todos falam com Hashem por pelo menos uma hora por dia? A maioria das pessoas alega que não tem tempo diariamente para falar com Hashem em prece pessoal.

Nossos antepassados sabiam que, ao falar com Hashem, podiam suprir todas as suas necessidades, tanto espirituais quanto materiais. Rabí Nachman de Breslev ensina que, quando seguimos seus passos, também podemos satisfazer todas as nossas necessidades.

Muitas pessoas se lamentam, quando na verdade tudo o que precisam fazer é pedir a Hashem tudo aquilo de que necessitam. A hitbodedut não é apenas um sinal de nossa realeza: é um dos maiores dons que Hashem poderia nos conceder.

Que essas palavras fortaleçam o coração, tragam esperança e renovem a confiança.

Que Hashem, bendito seja,

nos guie com misericórdia,

nos conceda saúde,

paz interior

e muitos motivos para sorrir.

Hashem sempre nos ama. 🙃🙂🙃 

Tudo é para o bem e tudo vem de Hashem!

Miketz – Tudo é Para o Bem!

Justamente os problemas que os irmãos de Yosef enfrentavam os levaram a pensar: “Que pecado teremos cometido?” Após uma introspecção, encontraram um...

Tudo o que HaShem faz é para o nosso bem.

É muito conhecida a narrativa que conta a história de Yosef e seus irmãos. Eles o venderam como escravo e, após vinte e dois anos, voltaram a se encontrar. Quando os irmãos foram comprar trigo, não o reconheceram — não perceberam que se tratava de Yosef. No momento em que notaram que o governador lhes falava com dureza e os colocava na prisão, disseram: “Somos culpados por causa de nosso irmão; ele nos suplicava que tivéssemos misericórdia dele, mas não tivemos piedade.”

Em outras palavras: quando os irmãos de Yosef perceberam todas as dificuldades que estavam enfrentando, não as atribuíram ao acaso, mas procuraram onde estava a falha. E não encontraram outro pecado senão o de não terem tido piedade de seu irmão.

Se prestarmos atenção, veremos que eles não se arrependeram especificamente por tê-lo vendido, pois consideravam que assim deveriam agir com Yosef — classificaram-no como um “perseguidor”. Sentiam-se aflitos por não terem demonstrado compaixão naquele momento.

No entanto, Reuven não concordava com a postura dos irmãos. Ele argumentava: “Seu sangue está clamando! Certamente, ele morreu em sua escravidão.” Para Reuven, não se tratava apenas de falta de compaixão: “Vocês pecaram ao vendê-lo!”

Devemos levar em conta o que está escrito na Guemará: “Todo aquele a quem D'us ama, Ele faz sofrer. As dificuldades que D'us nos envia são para expiar nossos pecados.” Justamente os problemas que os irmãos de Yosef enfrentavam os levaram a pensar: “Que pecado teremos cometido?” Após uma introspecção, encontraram um único pecado: a venda de Yosef.

Há um exemplo que pode ser relacionado a este tema. Conta-se que, em certa cidade, governava um senhor muito bondoso. Como administrador das terras e propriedades, permitia que os trabalhadores vivessem pagando aluguéis muito baixos. Por exemplo: onde o aluguel era de R$300, ele cobrava apenas R$100. Agia assim com todos os seus empregados — era a única forma de garantir que vivessem com dignidade.

Um de seus trabalhadores era extremamente pobre; mal conseguia sustentar a si mesmo e à sua família. Com esse empregado, o governador era ainda mais compassivo: em vez de cobrar R$100, como dos demais, cobrava-lhe apenas R$50.

Após certo tempo, esse governador precisou deixar seu cargo, e em seu lugar assumiu outro, totalmente diferente — um homem pouco compreensivo e muito materialista, que não reduzia nem um centavo do valor devido. Os trabalhadores rogavam-lhe que fosse mais flexível, mas ele não atendia a nenhum pedido.

Quando o empregado mais pobre se aproximou para falar com o novo governador, explicou-lhe que seria impossível pagar a quantia exigida. O governador então lhe disse que, por cada real que não pudesse pagar, receberia um chicotada.

Não houve mês em que esse pobre trabalhador não recebesse várias chicotadas por sua dívida. Quando o mandato desse governador terminou, o governador anterior retornou ao cargo. Então, o trabalhador foi até ele e contou tudo o que havia sofrido.

O governador pediu ao empregado que lhe dissesse quantas chicotadas havia recebido e, por cada uma delas, concedeu-lhe uma fortuna. O trabalhador voltou para casa muito feliz com a recompensa recebida. Depois de um tempo, sua esposa notou que ele parecia preocupado e perguntou: “O que há com você?” Ele respondeu: “Ah, que pena não ter recebido mais chicotadas!”

Se refletirmos sobre essa história, perceberemos que, de acordo com o exposto, quando enfrentamos dificuldades devemos saber que tudo acontece por algum motivo, que, se HaShem deseja que algo ocorra, é para o nosso bem, e que certamente receberemos uma recompensa por esse sofrimento.

Qual era a intenção de Yosef? Por que causou tantos problemas aos irmãos? Yosef queria que seus sonhos se cumprissem em todos os detalhes, para que não precisassem ser realizados depois de forma mais severa.

De acordo com o Rambam (Maimônides), sobre o versículo “E Yosef lembrou-se dos sonhos”, Yosef agia contra sua própria vontade — chorava e lavava o rosto para que ninguém percebesse. Ele se continha, mas tinha algo muito claro: essa atitude serviria como expiação para seus irmãos pelo que haviam feito.

Segundo a perspectiva judaica, tudo o que HaShem faz é para o bem.

Redação Breslev Israel