Renovação Constante – Bo

De que maneira a lua influencia o poder de renovação do ser humano?

Rabanit Jana Braja Seigelbaum

A primeira mitzvá da renovação

Na parashá desta semana, o povo judeu recebeu a primeira mitzvá:

“Hashem falou a Moshe e Aharon na terra do Egito, dizendo:

‘Este mês será para vocês o princípio dos meses; será o primeiro mês do ano para vocês’”

(Shemot 12:1–2).

 

Nada de novo sob o sol

A palavra hebraica para mês, “jódesh”, também significa “novo”.

Com essa primeira mitzvá de santificar a lua nova, nós nos renovamos como povo.

“Não há nada de novo sob o sol” (Kohelet 1:9) nos ensina que, no âmbito da natureza (sob o sol), a vida se repete dentro de sua órbita predestinada.

No entanto, por meio das mitzvot, podemos nos conectar com a realidade transcendental que está além do sol e da natureza.

O Sfat Emet explica que, ao cumprir mitzvot, nos conectamos com a fonte da vida, que é uma renovação constante.

Nossa capacidade de nos renovar por meio das mitzvot é o que nos torna judeus.

Ao receber a primeira mitzvá, nasceu a nação de Israel.

Nossos sábios ensinam:

“Um convertido que se converte é como um bebê recém-nascido” (Yevamot 62a).

Por isso, não é surpreendente que a primeira mitzvá que recebemos como nação judaica seja justamente a representação da renovação (jódesh).

 

Responsáveis pela natureza

É interessante que recebemos a mitzvá de santificar a lua nova — que estabelece que Israel está acima da natureza — justamente na terra do Egito, famosa por adorar a natureza.

Essa mitzvá interrompe o relato da praga dos primogênitos que trouxe a nossa redenção:

“…Será o primeiro mês do ano para vocês.”

A palavra “lajem” — “para vocês” — nos ensina que o povo judeu deve estar pessoalmente envolvido no processo de estabelecer o início de cada mês.

A data de Rosh Chôdesh (o primeiro dia do mês) era determinada pelo beit din (tribunal judaico), com base no testemunho de pessoas que haviam visto a lua nova.

Embora os sábios do grande beit din em Jerusalém conhecessem os cálculos astronômicos do calendário, para que essa mitzvá fosse verdadeiramente “deles”, a declaração do novo mês precisava ser verificada de forma subjetiva.

 

Contar a partir do mês da nossa redenção

Segundo o Rambán, cumprimos a mitzvá de recordar constantemente os grandes milagres do Êxodo ao enumerar o mês hebraico de Nisán, o mês da redenção, como o primeiro mês.

 

Renovação constante

O renascimento da lua nos chama constantemente a renascer a partir das noites de rotina e de desgaste espiritual.

Esse relógio Divino, entregue a Israel às vésperas da redenção, é internalizado por meio da experiência da feminilidade.

Por meio de nossos ciclos mensais, nós, mulheres, encarnamos a renovação da lua:

“Da minha própria carne verei Deus” (Iyov 19:26).

Através das mudanças em nosso corpo, sentimos que nada na vida é estático.

 

Ver luz na escuridão

A mitzvá de reconhecer a lua nova acontece na escuridão, após o pôr do sol.

Por isso, ela foi dada no Egito, um lugar de escuridão espiritual.

O momento da lua nova está ligado à capacidade de trazer luz para dentro de uma realidade escura.

Deus começou a moldar interiormente o Seu povo ao estabelecer a renovação da lua como um sinal que se repetiria ao longo do ano.

Assim, a experiência da auto-renovação ficou gravada em nossos corações.

A mitzvá de santificar a lua nova nos concede a capacidade de manter viva a esperança pela redenção futura.

A luz da liberdade que brilhou durante o Êxodo continua iluminando até hoje

e se renovará em grande intensidade no momento da nossa redenção final.

Fonte: Breslev Israel

Conhecendo a Hashem

Todos dizemos que acreditamos. Mas será que realmente temos ideia do que estamos dizendo? Como sabemos que é assim? Depois de explorar diferentes abordagens espirituais como estudante universitário e de viver um estilo de vida completamente secular, descobri que o judaísmo e a emuná eram a melhor abordagem para viver uma vida de felicidade — e, graças a D’us, fiz essa mudança.

Eu mesmo já tive períodos na vida em que tive dinheiro e períodos em que mal conseguia comprar pão na mercearia. Já vivi épocas em que era muito popular e outras em que me senti profundamente só. O dinheiro vai e vem, mas o que me acompanhou em todas as fases de transição da minha vida foi saber que existe um D’us. Não importava a circunstância — boa ou ruim, rica ou pobre —, eu sabia no meu coração que Ele existe, embora não soubesse como me conectar a Ele. E o que diz o judaísmo observante da Torá sobre tudo isso?

O termo “Conhecer a Hashem – ladaat et Hashem” refere-se ao momento em que a pessoa examina sua própria vida, desde os eventos e circunstâncias da infância até a idade atual, e percebe que está repleta das “impressões digitais” do Criador. Concentramo-nos na Providência Divina dentro de nossas vidas pessoais e buscamos explicações baseadas na Emuná sobre por que as coisas aconteceram da maneira como aconteceram. Perguntamo-nos como esses eventos foram para o nosso bem, como foram projetados para nos aproximar de D’us e fazê-Lo mais apreciado por nós. Refletimos e tentamos dar sentido a tudo com uma predisposição de fé. O que D’us estava me dizendo todos esses anos? Para onde Ele estava me apontando? E, mais importante ainda: o que Ele está me dizendo agora? E para onde devo ir a partir daqui?

Quando decidimos construir nossa Emuná, concentramo-nos na Providência Divina e na intervenção de D’us em nossas vidas. Uma forma de fazer isso é dedicar uma hora por dia à oração pessoal e refletir sobre todos os acontecimentos diferentes que ocorreram em nossa vida e que nos trouxeram até onde estamos hoje.

Meu momento favorito para fazer isso é no Shabat, com uma xícara de café, logo cedo de manhã, na minha varanda em Jerusalém. Encontre um lugar onde você se sinta confortável e tente listar todos os eventos importantes que aconteceram nos últimos cinco anos. Qual é a mensagem que D’us está lhe enviando?

Quando olhamos através da lente da Emuná — de que tudo vem de D’us, que tudo é para o bem e foi planejado para nos aproximar d’Ele — começamos a perceber que D’us desempenha um papel central em nossas vidas. Isso nos permite fortalecer ainda mais essa conexão pessoal com D’us e avançar de forma produtiva. Esse mesmo princípio pode ser aplicado não apenas no nível individual, mas também no coletivo.

Por exemplo, vejamos o que acontece com a nação de Israel. Ao analisarmos a história, vemos que, desde os dias de Abraão até Moisés e depois os Profetas, quase todas as profecias se cumpriram — exceto a reconstrução do Terceiro Templo Sagrado. Isso é um sinal claro de que Hashem está atuando muito de perto com nosso povo e de que Ele é real.

Sabendo disso, cada pessoa — especialmente dentro do judaísmo — pode aproveitar seus talentos vivendo uma vida observante, mudando-se para Israel ou difundindo a Emuná. Assim, essa pessoa beneficia não apenas a si mesma, mas também ao mundo inteiro, impactando tanto a escala micro quanto a macro da elevação espiritual.

Tarefa para casa:

Faça uma lista de alguns dos eventos mais importantes que aconteceram com você nos últimos cinco anos e tente compreender, através dos olhos da Emuná, o que D’us tem tentado lhe dizer. Considere os princípios da Emuná: que tudo vem de D’us, que tudo é para o bem e que tudo foi projetado para aproximá-lo d’Ele. Reze pedindo clareza sobre o caminho a seguir. Esse será o seu exercício de “Conhecer a D’us”.

Escolha uma área da sua vida e estude o que a Torá diz sobre ela. Pode ser, por exemplo, a mitsvá da pureza familiar, a caridade ou a visita aos enfermos. Tente aplicar o que a Torá ensina sobre essas mitsvot.

Nossas bênçãos para que continue tendo sucesso.

A redação Breslev Israel

O Todo Poderoso

O Gaon de Vilna afirma que o maior anseio do mundo — maior do que qualquer outro — é o anseio da alma por cumprir a vontade de seu Criador. Pense em quantos desejos existem no mundo e nas coisas que as pessoas estão dispostas a fazer quando ardem de desejo; pense na quantidade de pessoas que revolucionaram todo o seu mundo para realizar um desejo ardente. Contudo, tudo isso é nada comparado ao anseio que a alma sente por cumprir a vontade de seu Criador. E esse anseio, por sua vez, é nada comparado ao anseio que o próprio Criador sente por ajudar a pessoa a se aproximar d’Ele — milhares de vezes mais intenso do que o desejo da própria pessoa.

Portanto, a primeira coisa que você deve fazer é visualizar claramente o quanto Hashem anseia salvá-lo e ajudá-lo a viver em conformidade com Sua vontade. Hashem deseja isso, independentemente de quem você seja e do que tenha feito — mesmo que seja a pessoa mais perversa e pecadora do mundo inteiro, alguém que até levou outros ao pecado.

Quem é que deseja e anseia ajudá-lo? É o Criador Infinito e Todo-Poderoso, o Senhor de todas as capacidades e de todos os poderes, a Quem ninguém pode frustrar nem questionar: “O que estás fazendo?”. Ele é Todo-Poderoso em todos os âmbitos, tanto físicos quanto espirituais. Ele desfaz todas as leis da natureza, físicas e espirituais.

Ele pode salvar qualquer pessoa e prover-lhe todas as condições necessárias para receber todo o bem que existe no mundo, tanto físico quanto espiritual. E foi justamente com esse propósito que Ele criou todo o universo.

No momento em que a vontade de Hashem se revela no mundo, toda a existência se anula; tudo se dissolve diante dessa vontade incrível de Hashem, que é o ápice de toda a Criação.

O conhecimento pleno desses dois pontos é chamado de “reconhecer a Hashem”. Essa é a perfeição da fé, pois a fé consiste em reconhecer a Hashem.

Não pense que Hashem é um Ser que nos impõe desafios e obstáculos, que nos coloca à prova com o objetivo de nos fazer tropeçar, Deus nos livre. Você deve alcançar esse reconhecimento e essa sensação profunda de que Hashem está apenas esperando para ajudá-lo e salvá-lo espiritualmente — imediatamente, agora mesmo.

Caro leitor: quando você se coloca diante de Hashem, lembre-se deste princípio tão importante, que é a essência do verdadeiro conhecimento. Visualize da forma mais palpável possível que você está diante de Hashem, que o ama, que está apenas esperando para salvá-lo espiritualmente, que lhe dá todos os mundos e todos os níveis espirituais, e que lhe diz: “Meu filho, neste exato momento, tome todo o bem do mundo...”.

Mas o que impede isso? O que está no caminho?

Se Hashem deseja tanto nos dar isso, e se Ele é Todo-Poderoso, o que impede que isso aconteça? O obstáculo é que não temos a capacidade de receber a bondade do Criador.

Por isso, uma vez que implementamos a primeira etapa do nosso trabalho — que é reconhecer o Criador com fé plena — devemos então assumir nossa tarefa.

Nosso trabalho consiste em nos preparar para, em seguida, receber a bondade do Criador e a salvação espiritual que Ele nos concede com tanto amor. E o trabalho de preparação é justamente o trabalho de desenvolver uma vontade plena!

Rabino Shalom Arush - Breslev Israel

As bases de um relacionamento perfeito – Vaera

Muitos judeus se perguntam o que é o judaísmo: um povo, uma religião ou apenas costumes ocasionais? O dicionário o define como uma religião monoteísta dos antigos hebreus, e, tragicamente, muitos aceitam essa definição como se refletisse toda a sua tradição.

Ao analisá-la, porém, fica claro que essa definição quase contradiz o judaísmo — seria como descrever uma maçã como uma fruta alaranjada. Na infância, eu tinha dificuldade em definir o que era o judaísmo; embora tivesse estudado em escolas judaicas, como muitos outros, nunca aprendi a refletir criticamente sobre minha identidade. Em alguns momentos, o judaísmo se reduzia, para mim, a rituais básicos. Se me perguntassem o que significava ser judeu, eu respondia com uma definição superficial, sem imaginar que a visão da Torá é tão profunda e transformadora que supera até mesmo os dicionários.

A parashá desta semana resume nossa tradição: antes de enviar Moshé para libertar Israel, HaShem lhe promete tirar o povo do Egito e levá-lo à terra que jurou a Abraão, Isaque e Jacó (Êxodo 6:2–8). Muitas pessoas acreditam que religião é sinônimo de fé cega. Mas, no judaísmo, não existe fé cega. A palavra hebraica emuná, frequentemente traduzida como “fé”, significa reconhecer que algo é verdadeiro e agir de acordo com essa verdade. Por exemplo, a maioria das pessoas “acredita” que a melhor maneira de perder peso é com alimentação saudável e exercício, pois isso já foi comprovado inúmeras vezes. Essa crença, no entanto, não é fé; é aceitar um fato. A emuná vai um passo além: quem realmente possui emuná nisso efetivamente muda sua alimentação e pratica exercícios.

Um contrato de casamento

O versículo citado assemelha-se mais a um contrato de casamento (ketubá) do que a um dogma religioso. Num casamento judaico, o noivo compromete-se a honrar, cuidar, sustentar e respeitar sua esposa com fidelidade. Nesse versículo, D'us — como “o noivo” — promete cuidar e sustentar o povo judeu, redimindo-o do Egito e conduzindo-o à Terra de Israel. Em troca do Seu amor e fidelidade, nós nos tornamos Seu povo.

Com isso, podemos começar a definir o que é o judaísmo. Não é um conjunto de regras empoeiradas que nos impedem de aproveitar o dia 25 de dezembro. É, e sempre foi, um relacionamento profundo — quase um matrimônio — entre o Criador e Seu povo.

O Rabino Shimshon Raphael Hirsch explica que o judaísmo é muito mais amplo do que a ideia secular de “religião”. Em outras religiões, D'us tem templos, sacerdotes e congregações, e as pessoas têm relações com reis, presidentes ou líderes. Mas, no judaísmo, D'us não fundou uma Igreja, mas sim uma Nação, e toda uma vida nacional deveria ser organizada em torno d’Ele. Nossa relação com D'us deve impregnar cada aspecto da vida, não apenas a oração de sexta-feira à noite.

Amar é dar

Como construímos esse relacionamento? O amor é um componente essencial de qualquer vínculo bem-sucedido. O Rabino Akiva Tatz explica que a palavra hebraica para amor, ahavá, é formada pelas letras alef, hei e vav. A raiz hei–vav significa “dar”, e a alef modifica esse significado. Assim, amor significa essencialmente “eu dou”. O amor não é apenas paixão romântica, mas entrega. Quanto mais damos, mais o amor cresce. Por isso os pais amam tão profundamente seus filhos: porque esse amor nasce da doação constante.

Quando compreendemos o judaísmo como um relacionamento, abrem-se possibilidades infinitas de crescimento, alegria e plenitude. Assim como um relacionamento profundo gera felicidade, quando o povo judeu investe em sua relação com D'us descobre um vínculo que traz um enorme senso de propósito. No entanto, muitos estão tão distantes dessa experiência que nem sequer conseguem imaginar o que estão perdendo.

Muitos jovens hoje sentem-se exaustos com o mundo dos encontros amorosos: cansados da superficialidade, buscam algo mais autêntico. O mesmo ocorre com a espiritualidade: muitos sentem-se fartos de uma vivência vazia do judaísmo. Talvez o problema não seja o judaísmo em si, mas o contexto em que o conheceram.

Criar um relacionamento verdadeiro

Assim como você não procuraria sua futura esposa num bar barulhento, também não é razoável esperar encontrar profundidade espiritual num ambiente desconectado. Para redescobrir o judaísmo, precisamos repensar nossas ideias e ver essa tradição como um relacionamento vivo, capaz de nos proporcionar uma alegria profunda e duradoura.

Todos, no fundo, buscamos o relacionamento perfeito. Como judeus, temos acesso a esse relacionamento em cada momento do dia. Ao aprendermos a valorizar nossa herança e trabalharmos para nos tornarmos pessoas mais sensíveis, íntegras e generosas, podemos nos aproximar do Criador e viver uma vida mais plena. Esse é, segundo a perspectiva da Torá, o propósito da vida — e o estudo judaico nos oferece as ferramentas para construir esse relacionamento perfeito.

A redação Breslev Israel

✨ A Doce Vida

Por que há mulheres que estão sempre de mau humor?

Muitas vezes a mulher não suporta o marido e nem sequer sabe por quê…

Rabino Shalom Arush

Essas semanas chamadas “Shovavim”, nas quais lemos as parashiót Shemot, Vaera, Bo, Beshalach, Yitrô e Mishpatim, são um período muito propício para aprimorar o aspecto da santidade pessoal.

Tudo o que diz respeito a evitar a promiscuidade, o adultério e outros aspectos ligados à santidade pessoal é chamado, na Cabalá, de “guardar o fundamento”, pois a santidade pessoal é o alicerce e a base para se ter uma boa vida — uma dolce vita — neste mundo e também no Mundo Vindouro.

Quando falamos em “boa vida”, não nos referimos a conforto material. Ainda assim, podem ter certeza de que, ao cuidar da santidade pessoal, a pessoa também atrai bênçãos materiais, como saúde e um bom sustento, entre muitos outros benefícios.

Aqui falamos de uma “boa vida” infinitamente superior a qualquer coisa que se possa imaginar, algo que não pode ser comprado nem com todo o dinheiro do mundo. Aqueles que são guardiões da santidade recebem um verdadeiro passe VIP para um mundo de prazer e iluminação espiritual sublime, muito além de qualquer prazer físico que o ser humano possa imaginar.

Todos nós valorizamos profundamente a virtude da lealdade. A lealdade começa no amor entre marido e mulher e se estende ao amor pelos filhos, pela família e por toda a nação.

Esse mesmo princípio de lealdade também se aplica à nossa relação com o Criador. Ele é o Único que nos sustenta e nos concede todas as bênçãos que temos na vida. O pacto sagrado — o brit, gravado na carne de todo homem judeu — é o nosso pacto de lealdade com o Criador.

Por isso falamos em “cuidar da santidade pessoal”: assim como um guarda fiel protege o rei, nós protegemos nosso pacto com o Rei dos Reis.

Somente quando o homem se eleva acima do desejo por outras mulheres ele pode começar a amar verdadeiramente sua esposa e desfrutar de uma felicidade matrimonial autêntica. Isso é exatamente o oposto do que ensina a sociedade moderna, e por isso o divórcio se tornou tão comum.

A santidade pessoal é um pré-requisito para o amor genuíno e duradouro, e não a atração sexual, como muitos pensam equivocadamente. Uma relação baseada no desejo do corpo é promiscuidade, não felicidade conjugal, e não produz nem filhos virtuosos nem paz no lar.

A luxúria é um dos principais fatores do aumento do divórcio. A esposa de um homem que não cuida de sua santidade pessoal sofre e frequentemente vive de mau humor. Conscientemente, ela nem entende por que não suporta o marido, mas pelo fato de ele não guardar o pacto, ela é conduzida do Alto a se opor a ele.

Quanto mais ele olha para outras mulheres e pensa nelas, menos ela coopera com ele. Mesmo que, conscientemente, ela tente ser a melhor esposa do mundo, não conseguirá enquanto ele permanecer imerso na promiscuidade.

Por causa da luxúria, o homem também não é capaz de amar verdadeiramente sua própria esposa. Ela sente essa falta de amor, e a relação se deteriora ainda mais. A chave do amor não é a luxúria dentro do relacionamento, mas sim atrair a Presença Divina para dentro dele.

O sucesso no casamento e a satisfação que os filhos proporcionam aos pais se baseiam em um único fundamento: o amor e a lealdade entre os membros do casal. Assim, o lar se transforma em um lugar de amor e alegria.

O verdadeiro amor não pode começar enquanto houver indulgência sexual, pois a indulgência e a promiscuidade são formas extremas de egoísmo. Amor é dar, não tomar.

A Torá relata que Isaac tomou Rebeca por esposa (Gênesis 24:67): “E ele a amou”. Isaac, que se ofereceu na Akeidá como sacrifício a HaShem, possuía um nível perfeito de santidade. Seu amor por Rebeca não tinha relação alguma com a luxúria. Assim é como todo homem deve amar sua esposa.

Nossos livros sagrados estão repletos de elogios àqueles que cuidam de sua santidade pessoal.

Que Deus os coroe com todas as bênçãos e com sucesso em seus empreendimentos.

Amém.

Moisés, o líder – Shemot

Moisés foi escolhido como líder não por sua força nem por sua posição, mas porque soube manter o coração aberto ao sofrimento de seu povo.

Grupo Breslev Israel

Moisés foi escolhido como líder não por sua força nem por sua posição, mas porque soube manter o coração aberto ao sofrimento de seu povo. Embora tenha crescido no palácio do faraó, nunca se desconectou da dor dos judeus escravizados. Saía para vê-los, interessava-se por sua situação e carregava interiormente a sua angústia. Essa capacidade de sentir o outro, de não se fechar em seu próprio bem-estar, foi a base de sua liderança.

Quando Hashem Se revela a ele na sarça ardente, não o faz em uma árvore grande e majestosa, mas em um arbusto pequeno, cheio de espinhos, que arde sem se consumir. Isso ensina que mesmo nos lugares mais baixos e dolorosos a Presença Divina pode se revelar, e que o povo judeu, ainda que atravesse fogo, perseguição e exílio, não é destruído. A sarça arde, mas não se queima; o povo sofre, mas não desaparece.

A filha do faraó estende o braço para retirar o bebê do Nilo, mesmo quando humanamente parecia impossível alcançar até ali. A Torá destaca esse gesto para nos ensinar que, quando uma pessoa faz tudo o que está ao seu alcance para ajudar o outro, Hashem amplia esse gesto para além de seus limites naturais. O esforço humano abre o canal para a ajuda Divina.

A grandeza de Moisés também está em sua humildade. Quando Hashem o chama, ele não se sente digno, não se apresenta como alguém importante, mas diz: “Quem sou eu para ir ao faraó?”. Justamente por isso foi escolhido: porque não agia a partir do ego, mas da responsabilidade. Não buscava honra nem poder, mas cumprir a vontade de Hashem e aliviar o sofrimento do povo.

O faraó tentou não apenas escravizar Israel fisicamente, mas também dividi-lo, pois sabia que, enquanto o povo estivesse unido, nenhuma opressão poderia destruí-lo. A divisão enfraquece por dentro aquilo que não pode ser destruído de fora. Por isso, a redenção sempre começa com a união, com o reencontro entre as pessoas, com o reconhecimento de que somos um só corpo.

O livro se chama Shemot — “Nomes” — porque cada pessoa, cada filho de Israel, contribui com uma força espiritual única. A sobrevivência do povo não foi apenas física, mas espiritual: a capacidade de manter a identidade, a alegria interior e a conexão com Hashem mesmo na escravidão. A tristeza profunda quebra o ser humano; a alegria, mesmo em meio à dificuldade, o sustenta e o aproxima da vida.

O tzadik é aquele que mantém essa chama interior acesa e a transmite aos outros. Não porque seja perfeito, mas porque lembra constantemente que Hashem está presente mesmo na escuridão. Enquanto essa consciência viva existir, nenhum exílio é definitivo e nenhuma queda é final.

No fundo, todo o processo da saída do Egito ensina que a verdadeira redenção não é apenas sair de uma terra, mas sair de um estado interior: do fechamento, do ego, do isolamento e da desesperança, em direção a uma vida de fé, humildade, sensibilidade e união. Quando uma pessoa se move nessa direção, ainda que lentamente, já está caminhando rumo à liberdade.

Fonte: Redação Breslev Israel - Tradução realizada por ChatGPT

Shemot - Parashat

 Nossa Parashá nos conta sobre a descida do nosso povo ao Egito que começa com a descida de Yaakov e seus filhos

O Ari Zal nos conta que até a época de Yaakov nosso povo não pôde se formar devido ao nível espiritual em que nossas Almas se encontravam, como está escrito mais para frente: “tirar um povo de dentro de outro”.Ou seja, eles estavam em um nível espiritual tão baixo que são comparados ao povo de onde saíram

No Egito começou o conserto do nosso povo, começando pelos filhos de Yaakov e se estendendo à sua descendência

O povo de Israel ficou 210 anos no Egito, dentre eles 130 eram para o conserto das Almas Divinas que Adam a Rishon trouxe ao mundo nos 130 em que esteve separado de Havá e se relacionou nesse período com duas demônias .

Nessas relações ele trazia Almas Divinas de um nível muito alto chamado de “Daat”, e por não existir uma mulher material nessas relações, aquelas Almas Divinas se revestiam em corpos de demônios criados pelas próprias demônias com quem ele se relacionou

Posteriormente essas Almas Divinas nasceram como seres humanos, e se tornaram uma geração na qual por suas atrocidades causaram o dilúvio mas morreram felizes antes do dilúvio, e aqui na nossa Parashá esses grandes criminosos nascem como doces crianças judias no Egito e são jogados no Rio Nilo pelo decreto do faraó.

Dessa maneira essas Almas Divinas chegam ao seu conserto, e depois de 130 anos de exilio no Egito, anos que são relacionados à descida daquelas Almas da época em que Adam se separou de Havá, Moshe Rabeinu nasce, e quando é colocado no Rio Nilo o decreto do faraó termina, porque a retificação dessas Almas já terminou

Aquelas Almas também tinham passado por uma reencarnação aonde eles construíram a torre de Bavel, e por isso na nossa Parashá o faraó escraviza nosso povo para construir Pitom e Ramsés

A regra Divina é de que D’us faz acontecer as coisas boas do mundo por meio das pessoas boas e as coisas ruins por meio das pessoas ruins.

As coisas ruins pelas quais passamos purificam nossa Alma, mas isso não as transforma em coisas boas e nem a pessoa que a fez em pessoa boa, mesmo tendo causado para nós ocultamente um bem imensurável

Por isso o faraó foi escolhido lá de cima para nos fazer todos esses sofrimentos, sendo que ele ganhou lá em cima o “concurso Divino” de “pessoa ruim da geração”, incluindo o grande  “prêmio”, ou seja, o grande castigo que ele levou mais futuramente por ter nos causado todo aquele sofrimento.

Mas a Parashá termina com a promessa Divina da nossa Gueulá. Com a promessa Divina de que sairemos do Egito definitivamente.

Fonte: Rabino Gloiber