Toldót – O Caçador e Sua Boca

Estes dois irmãos, quando eram pequenos, aparentemente eram iguais, mas ao crescer notou-se a diferença: “E Esaú foi um homem hábil na caça, e Jacó era simples e...

Rabino Iosef Meta

Estes dois irmãos, quando eram pequenos, aparentemente eram iguais, mas ao crescer notou-se a diferença, como escreve a Torá: “E Esaú foi um homem hábil na caça, e Jacó era simples e permanecia nas tendas”…

O caçador e sua boca

A porção semanal trata do nascimento dos filhos do patriarca Itzjak (Isaque), que eram gêmeos e se chamavam Esaú (Esav) e Jacó (Iaacov).

Essas crianças, quando eram pequenas, aparentemente eram iguais, mas ao crescer notou-se a diferença, como escreve a Torá: “E Esaú foi um homem hábil na caça, e Jacó era simples e permanecia nas tendas”.

Mas ele não caçava apenas com as mãos, mas também “caçava com a boca” (Gênesis 25:28). Ou seja, tinha uma oratória habilidosa, falava muito bem, mas seus atos não condiziam com suas palavras. Até mesmo seu pai, Itzjak, foi enganado, como veremos.

Mais adiante, Esaú volta do campo, cansado, e encontra Jacó cozinhando lentilhas (um alimento tradicionalmente consumido em períodos de luto, assim como o ovo, por ser redondo, simbolizando o ciclo da vida). Nem sequer pergunta por que Jacó está cozinhando lentilhas; em vez disso, pede: “dá-me um pouco desse vermelho”. Jacó então propõe dar-lhe algo em troca: que Esaú lhe venda seu direito de primogenitura. Assim foi feito. E mesmo após comer, Esaú desprezou a primogenitura.

O que é a primogenitura? Qual é o seu significado? Esaú arrependeu-se da venda em algum momento? [Deixamos estas perguntas aos nossos leitores para que nos contem; se D'us quiser, na próxima semana daremos a resposta correta.]

No final da Parashá, fala-se das bênçãos que Itzjak desejava conceder ao envelhecer e perder a visão. Ocorre então um episódio muito estranho: Jacó, aparentemente, engana seu pai. Por ordem de sua mãe, ele se faz passar por Esaú, engana Itzjak e toma as bênçãos destinadas a Esaú.

Quando Esaú descobre, enfurece-se e decide consigo mesmo: “Após a morte de meu pai, matarei Jacó”. Por esse motivo, Jacó foge para Aram Naharaim.

O que é tudo isso? Por que ele fez isso? Será que não sabia que Esaú perceberia? Por que Rivka (Rebeca) induz seu próprio marido, Itzjak, a ser enganado? Será que Itzjak não poderia, por si só, ficar irado e, em vez de bênção, proferir uma maldição? Obviamente que sim — ele certamente levaria isso em conta. Portanto, o que nos falta compreender é: qual era a intenção de Rivka com tudo isso?

A chave de tudo está no versículo que diz: “E Itzjak amava Esaú, pois este lhe trazia caça com a boca, mas Rivka amava Jacó”.

A Torá não usa palavras à toa; há aqui uma mensagem que nos permitirá entender. De fato, houve uma discussão entre Itzjak e Rivka, que começou quando “os meninos cresceram” e culminou no episódio do engano. Sobre o que discutiam?

Sobre a educação, o futuro dos filhos e o que se esperava deles. Um dos meninos estava se afastando da educação do lar de Itzjak, do caminho traçado pelo avô Abraão (conforme o Midrash). Esse era Esaú. Rivka sentia que, infelizmente, não havia esperança de que Esaú continuasse no caminho espiritual (a menos que ele próprio o desejasse — o que, segundo o Midrash, não lhe interessava, pois estava “cansado”, talvez por isso nem tenha perguntado por que Jacó cozinhava lentilhas). Por isso, ela amava Jacó, apesar do instinto maternal natural de amar igualmente os dois filhos — como se vê claramente no final da Parashá, onde fica evidente que ela amava os dois.

Itzjak, por sua vez, pensava de forma diferente. Sabia do afastamento de seu filho, mas decidiu dar-lhe ainda mais amor, pois, no fundo de seu coração, tinha esperança de poder encaminhá-lo novamente. E o fato de Esaú “caçar com a boca” contribuiu para enganá-lo. (O Midrash relata que Esaú perguntava ao pai como separar o dízimo do sal, e Itzjak acreditava que o fazia por ser meticuloso nas questões espirituais.)

Por essa esperança, Itzjak não deu ouvidos às muitas advertências de Rivka, que certamente lhe dizia: “Estão te enganando!”

A ponto de o versículo (Gênesis 26:35) relatar que, quando Esaú completou 40 anos, casou-se com duas mulheres hititas. “E isso causou amargura a Itzjak e a Rivka”. Ou seja, Itzjak já sabia que seus netos não seguiriam o caminho de Abraão, pois Esaú havia se assimilado ao casar-se com mulheres de uma cultura totalmente alheia à casa de Itzjak. Mesmo assim, Itzjak decidiu conceder-lhe as bênçãos que recebera de seu pai Abraão, nomeando-o assim como um dos líderes sucessores de Abraão após sua morte.

O que restava a Rivka fazer? Deixar que o futuro da casa de Abraão ficasse nas mãos de um impostor? Certamente que não!

Então, como fazer para mostrar a Itzjak que estavam o enganando e que não deveria transmitir a Esaú as bênçãos que D'us dera a Abraão?

Havia apenas um caminho: demonstrar claramente a Itzjak que, infelizmente, era fácil enganá-lo — talvez só assim ele compreendesse como Esaú o havia manipulado até então.

Para isso, foi escolhido Jacó, que era muito simples e, segundo o Midrash, não queria participar do plano. Essa é a lógica do engano arquitetado por Rivka contra Itzjak — um episódio que teve um desfecho dramático. Quando Esaú chegou e Itzjak percebeu o engano, entendeu naquele exato momento que fora enganado durante todo aquele tempo. Isso fez com que “estremecesse com um grande tremor”, e o Midrash explica que, nesse instante, Itzjak viu o abismo se abrir sob seus pés (Gênesis 27:33).

Ou seja, percebeu que aquele erro o levaria ao abismo. Foi então que compreendeu plenamente a mensagem de Rivka e reforçou ainda mais as bênçãos que havia dado a Jacó, dizendo: “E também ele será abençoado” (Gênesis 27:33).

Fonte: breslev.com

Apenas um depósito

A pessoa que tem emuná sabe que Hashem é Quem lhe dá tudo o que possui.

Rabi Shalom Arush

A pessoa que tem emuná sabe que Hashem é Quem lhe dá tudo o que possui. Essa pessoa entende que o dinheiro que Hashem lhe concede, na verdade, não lhe pertence, mas é apenas um depósito que Hashem fez com ela para verificar se fará o uso adequado desse dinheiro. E, quando Ele vê que essa pessoa é uma depositária fiel e o utiliza corretamente, então Ele a escolhe como canal por meio do qual derramar toda a Sua abundância e toda a Sua compaixão sobre Suas criaturas. Assim, Hashem coloca dinheiro em suas mãos para que o distribua da maneira apropriada: uma parte para sustentar sua própria família e outra parte para causas de caridade.

No entanto, quando alguém tem uma emuná fraca e se considera o único dono de seus bens, agindo com avareza e recusando-se a ajudar os outros, então Hashem vê que não se pode confiar nessa pessoa e, às vezes, chega até a retirar todo esse dinheiro dela e depositá-lo nas mãos de outra.

Conta-se sobre o Rebe de Apta que certa vez foi visitado por um homem pobre que precisava casar sua filha e, para isso, necessitava de uma quantia considerável. O Rebe disse-lhe que fosse procurar certo milionário e, para isso, redigiu uma carta solicitando ao milionário que fizesse uma doação ao pobre no valor exato necessário para o casamento da filha.

O pobre dirigiu-se à mansão do milionário, explicou o motivo de sua visita e entregou-lhe a carta. O milionário leu a carta, ofendeu-se profundamente e, com o rosto furioso, devolveu-a ao pobre, resmungando: “Quem ele pensa que é, seu rabino, para me dar ordens? Acaso meu dinheiro pertence a ele? Onde está escrito que devo obedecê-lo? Se tivesse me pedido uma quantia razoável e se expressado de forma mais respeitosa, fazendo um pedido em vez de me dar ordens, eu não teria nenhum problema. Mas ele está me ordenando, claramente, que eu lhe dê uma soma astronômica, como se fosse dono dos meus bens… Vá e diga-lhe que não tenho obrigação alguma de obedecê-lo…”.

Totalmente humilhado, o pobre saiu da mansão do milionário. Foi então diretamente à casa do Rebe de Apta e contou-lhe tudo o que acontecera. O Rebe suspirou e disse ao pobre que fosse à casa de um de seus discípulos e transmitisse a ordem do Rebe para que lhe desse determinada quantia em dinheiro (muito menor do que aquela que havia pedido ao milionário).

O pobre foi ver o discípulo e percebeu que este vivia numa casa muito humilde. Era óbvio que não teria como lhe dar nem mesmo aquela quantia modesta indicada pelo Rebe, mas, evidentemente, não quis contrariar a ordem do Rebe e, por isso, entrou na casa e transmitiu a mensagem.

O discípulo, assim que ouviu as palavras de seu Rebe, imediatamente levantou-se e exclamou com alegria: “É claro! É claro! O Rebe me deu uma ordem! Vou ver imediatamente o que posso fazer. Sente-se e descanse um pouco, enquanto vou correndo arrecadar essa quantia inteira!”.

Imediatamente, o discípulo foi contar à esposa que o Rebe havia ordenado que dessem ao pobre tal quantia para ajudá-lo a casar sua filha. Os dois conversaram por alguns minutos e combinaram que ela procuraria em casa algo que pudessem vender. Enquanto isso, o marido iria percorrer a cidade, casa por casa, pedindo às pessoas que o ajudassem a arrecadar a quantia indicada, para assim cumprir esse preceito tão elevado de ajudar um casal com as despesas do casamento.

Passadas duas horas, o discípulo retornou com uma quantia considerável, à qual somou o dinheiro que sua esposa conseguiu vendendo os candelabros de prata que recebera de presente de casamento – surpreendentemente, o montante total era exatamente o valor indicado pelo Rebe.

Tanto o discípulo quanto sua esposa alegraram-se imensamente pela grande oportunidade que tiveram de ajudar outra pessoa e por terem cumprido os desejos do tzadik. Obviamente, o pobre também se alegrou e emocionou-se muito com a generosidade e o bom coração daquele casal, e ainda naquele mesmo dia saiu para arrecadar mais dinheiro, até que logo conseguiu a quantia necessária e pôde casar sua filha com dignidade.

A partir daquele episódio, o discípulo do Rebe de Apta, que com tanta abnegação ajudara o pobre, viu que a fortuna começou a lhe sorrir, e assim teve muito sucesso na vida, aumentando cada vez mais sua riqueza, até se tornar um grande milionário. Por outro lado, o milionário que se recusara a obedecer à ordem do Rebe começou a sofrer revés após revés nos negócios, até perder toda a fortuna e, em pouco tempo, não ter sequer dinheiro suficiente para levar pão à mesa…

Então, sua esposa lhe disse: “Tudo isso é um castigo por você não ter obedecido ao Rebe de Apta e por tê-lo desrespeitado. Vá vê-lo e peça perdão. Talvez consiga apaziguá-lo e recuperar sua fortuna e seu prestígio.”

O ex-milionário ouviu a esposa e foi procurar o Rebe de Apta. Ao chegar, entrou no quarto com a cabeça baixa, cheio de vergonha. O Rebe recebeu-o com grande afeto e perguntou-lhe o motivo da visita.

O ex-milionário pediu-lhe que, por favor, o perdoasse por tê-lo desrespeitado.

O Rebe perguntou de que forma o havia desrespeitado.

O ex-milionário explicou que havia zombado da ordem do Rebe, negando-se a entregar ao pobre a quantia que o Rebe havia determinado, e que por isso fora castigado, perdendo toda a sua fortuna.

O Rebe explicou-lhe que, na verdade, não se tratava de um castigo, mas sim de uma traição ao seu dever.

O ex-milionário, perplexo, não entendeu o que o Rebe queria dizer, então o Rebe esclareceu:

“Antes de minha alma descer ao mundo, no Céu foi decidido que eu seria milionário e viveria cercado de luxos e riquezas. No entanto, eu não concordei, argumentando que a fortuna me roubaria tempo precioso e que eu não conseguiria estudar Torá; portanto, não queria ser milionário. Então me disseram que não havia outra alternativa e que minha alma deveria descer com uma grande soma de dinheiro. Mas eu insisti, afirmando que de modo algum aceitaria ser milionário, pois o único que me interessa é estudar Torá e, além disso, minhas necessidades materiais são poucas — então, para que suportar o fardo de administrar uma fortuna?

Na Corte Divina, debateram o que fazer comigo e, por fim, propuseram que eu escolhesse uma alma para depositar minha fortuna em suas mãos — e eu escolhi você. Ou seja, toda a riqueza que você possuía… na verdade, pertencia a mim. Mas, quando precisei de uma certa quantia para dar ao pobre e enviei-o a você para que a entregasse, você recusou-se a fazê-lo… Ao ver que você não era um depositário fiel do meu dinheiro, escolhi um dos meus discípulos, que com muita alegria e grande abnegação me obedeceu, fez exatamente o que lhe ordenei e cumpriu o preceito de dar caridade, e então transfiri minha fortuna para ele.”

O ex-milionário sentiu-se muito mal com a maneira como havia agido e, profundamente arrependido, disse ao Rebe: “Rebe! Toda a minha vida estive acostumado a viver em meio a luxos, e a pobreza me deixa desesperado! Será que o senhor não tem um pouco de sustento para me dar e me salvar dessa terrível pobreza?”

O Rebe sorriu, chamou seu fiel discípulo — que agora era milionário — e ordenou-lhe que fornecesse ao ex-milionário uma mesada suficiente para sua manutenção, permitindo-lhe viver com dignidade. Assim, o ex-milionário voltou para casa alegre e com a lição aprendida…

Que a luz de Chanucá ilumine sua casa e seu coração com alegria, proteção e abundância.

A caverna dupla – Jaiei Sara

Segundo a tradição, Sara não foi a primeira pessoa a ser enterrada na caverna de Maquela em Hebron. Adão e Eva já estavam enterrados ali...

Rabino Abraham Isaac Kook z"tzl

Segundo a tradição, Sara não foi a primeira pessoa a ser enterrada na caverna de Maqupelá em Hebron. Ali já estavam enterrados Adão e Eva. Posteriormente, a eles juntaram-se outras três casais: Abraão e Sara, Isaque e Rebeca, Jacó e Lia.

Por que essa caverna funerária era chamada Maqupelá? Maqupelá significa “duplicado”. Os Sábios, em Eruvin 53a, explicaram que se trata de uma caverna dupla, que contém duas câmaras ou dois níveis. O Talmud relata que um erudito arriscou-se a entrar na caverna e ali encontrou os Avot (os Patriarcas e as Matriarcas) em uma câmara, e Adão e Eva na segunda.

O que significa que a caverna de Maqupelá tenha duas câmaras? De modo geral, qual é a função do sepultamento?

Dois caminhos

Há dois caminhos para o crescimento espiritual e a iluminação, cada um com suas próprias vantagens. O primeiro caminho utiliza nossas faculdades naturais de raciocínio e análise. Quando funcionam corretamente, nossas faculdades intelectuais podem alcançar resultados maravilhosos. Elas nos permitem adquirir preciosas qualidades de caráter e servir a Deus por meio de uma consciência interior.

No entanto, a mente está ligada ao corpo e por ele influenciada. Quando o corpo se entrega aos desejos de prazeres físicos, a mente também perde sua orientação. Esses desejos físicos podem distorcer nossas percepções e deformar nosso raciocínio, deixando-nos sem orientação para uma vida iluminada.

Por isso, Deus criou um segundo meio para o progresso espiritual: a Torá. A Torá é independente do corpo físico, não sendo afetada por suas inclinações e desejos. É um guia imutável rumo ao caminho da integridade e da santidade. Certamente, os poderes da mente humana jamais conseguirão proporcionar o mesmo nível de santidade alcançado por meio das instruções dadas por Deus na Torá e em suas mitsvot.

Contudo, o caminho do intelecto humano ainda possui uma vantagem especial. A observância das mitsvot, embora muito elevada, não exerce influência direta sobre o próprio corpo. O corpo continua sendo atraído pelos desejos físicos e permanece em desacordo com os objetivos espirituais da Torá.

O ideal é combinar os dois métodos. Se nosso cumprimento das mitsvot puder despertar nossos corações e inspirar nossas mentes, estabelece-se uma harmonia entre nossas ações físicas e nossa consciência interior. Como nossas faculdades mentais fazem parte de nossa natureza essencial, quando a mente se conecta com a Torá, a parte física também se integra aos preceitos da Torá. Esse refinamento do corpo não poderia ter ocorrido sem a combinação da Torá com nossas faculdades naturais de intelecto e razão.

A morte e o sepultamento

Após o pecado de Adão, a morte foi decretada sobre a humanidade. Isso não foi um castigo arbitrário. O propósito da morte é separar o corpo e a alma, permitindo que ambos sejam reparados e refinados. A alma, já livre do peso dos desejos físicos do corpo, é reparada e refinada no Mundo das Almas.

O corpo também exige uma correção espiritual. Ele também foi formado à imagem de Deus e possui um imenso poder espiritual quando complementado pela santidade da alma. Enquanto a alma é corrigida no Mundo das Almas, o corpo é reparado por meio do sepultamento, ao retornar aos seus elementos originais.

O refinamento do corpo

O que isso tem a ver com a caverna de Maqupelá? O sepultamento na caverna dupla é uma metáfora dos dois métodos pelos quais o corpo é refinado e elevado.

O primeiro método, que utiliza a inteligência e a razão humanas, é exemplificado por Adão e Eva. O primeiro homem e a primeira mulher foram criados com o mais alto nível de talentos e poderes primordiais. Com suas robustas faculdades mentais, eles representaram o uso do intelecto e do raciocínio naturais para o avanço espiritual.

Os Patriarcas e as Matriarcas, por sua vez, deram origem ao povo judeu, preparando o caminho para a revelação da Torá no Sinai. Eles representam a segunda orientação espiritual: a da Torá.

A caverna funerária dupla de Maqupelá combinava esses dois caminhos. Uma câmara continha Adão e Eva, o ápice da capacidade intelectual natural. A segunda câmara abrigava os Avot, os progenitores da Torá. O nome da cidade, Hebron, deriva da palavra jibur (“conexão”), aludindo à união desses dois modos de elevação do corpo.

Fonte: Breslev.com

O difícil caminho para a santidade – Lech Lechá

A vida de nosso patriarca Avraham é a saga de uma luta contínua, com provas intermináveis de fé.
Rabino Lazer Brody

“Houve fome na terra, e Abram desceu ao Egito” (Bereshit 12:10).

A vida de nosso patriarca Avraham é a saga de uma luta contínua, com provas intermináveis de fé.
Hashem lhe ordena que abandone sua terra natal e empreenda a difícil jornada rumo à Terra Prometida — ainda desconhecida — isto é, a terra de Canaã. Pouco depois de chegar a Canaã — a futura Terra de Israel — Avraham se encontra em meio a uma grave fome. Não tem outra escolha senão arrumar as malas e ir em busca de alimento e água em outro lugar.

A fome é apenas a quarta entre as dez tremendas provas de fé de Avraham (segundo Rashi).

Alguém poderia perguntar: “Por que Hashem precisava provar a fé de Avraham dez vezes? Por que provas tão difíceis — desde perseguições e o risco de morte em um forno de fogo até a Akedá, quando lhe foi pedido que sacrificasse seu único filho? Acaso Hashem não sabia que a fé de Avraham era firme?”

Hashem sabe exatamente como Avraham reagiria — com uma fé perfeita, simples, pura e sem mancha.
As provas não são para o benefício de Hashem, mas sim para o benefício do próprio Avraham.

O Rabi Nachman de Breslev explica (Likutei Moharan I:66.4) que os obstáculos que uma pessoa encontra na vida servem para aumentar o seu anseio.

Por essa razão, antes que uma pessoa alcance um progresso significativo no serviço a Hashem — especialmente na aquisição de algo vital para seu judaísmo, como o aumento da santidade — ela é provada por uma série de obstáculos.
É preciso superar tais obstáculos se quiser alcançar sua meta.
No entanto, são justamente os obstáculos que alimentam o desejo de atingir o objetivo.
Assim, eles se tornam os instrumentos que extraem da pessoa seus melhores esforços para alcançar o ganho espiritual — pois os obstáculos fortalecem o anseio.

A Guemará ensina que três coisas se obtêm mediante provas e tribulações: a Terra de Israel, a Torá e o Mundo Vindouro.

Os atos dos pais abrem o caminho para os filhos.
Como nosso patriarca Avraham teve de se esforçar tanto para obter a Santa Aliança com Hashem e a promessa da Torá e de Eretz Israel para sua descendência, seu desejo e anseio multiplicaram-se mil vezes mais.
Hashem mostrou a Avraham que tanto a fé quanto Eretz Israel não se conquistam facilmente.
As provas e tribulações apenas intensificaram o desejo de Avraham — assim como os obstáculos alimentaram o desejo de Menachem, o banqueiro, de encontrar um bom par para sua filha, que de outro modo talvez nem tivesse considerado.

Que Hashem nos conceda um anseio ardente pela santidade, que nos ajude a superar todos os obstáculos que se interpõem no caminho da Torá e de Eretz Israel. Amém.

A compaixão Divina

Hashem quer revelar-nos toda a Sua compaixão. E a quem, em especial? À pessoa que não a merece,
Grupo Breslev Israel

Hashem quer revelar-nos toda a Sua compaixão. E a quem, em especial? À pessoa que não a merece, pois a pessoa que a merece a receberá por direito, e não por compaixão Divina. Por isso, quanto menor for o nível do indivíduo, mais pode suplicar a Hashem: “Eu acredito com emuná completa que Tu queres me ajudar tal como sou, mesmo que eu seja o mais baixo do mais baixo, porque, no meu caso, Tua compaixão se revela mais do que nunca. Se não tiveres compaixão de mim, isso indicaria que Tua compaixão é finita (Deus não o permita), como se fosses Compassivo com todos, mas não comigo. Mas não é assim. Tu és um Pai Compassivo e Tua compaixão é infinita, mesmo no meu caso. E o que é que eu estou Te pedindo? Acaso estou Te pedindo que me ajudes a pecar, que me dês capacidade e recursos para continuar pecando? Não! Não quero pecar. Quero que me ajudes a viver de acordo com Tua vontade. Estou Te pedindo compaixão genuína. Tu, sem dúvida, queres e desejas ter compaixão de mim, mesmo neste momento”.

A essência da compaixão de Hashem expressa-se quando Ele concede à pessoa um estado de consciência que a impeça de pecar, tal como ensina Rabi Nachman (Likutei Moharan I, 7):

“Não há nada mais penoso do que quando o santo povo de Israel cai e peca, Deus não o permita, e o Compassivo tem piedade. Essa é a situação mais dolorosa, pois todas as aflições graves do mundo são consideradas nada em comparação com o fardo pesado dos pecados, Deus não o permita. Quando o povo de Israel cai e peca, Deus não o permita, trata-se de um fardo muito pesado, um fardo insuportavelmente pesado, como diz o versículo: ‘Como uma carga pesada, eles são demasiado pesados para mim’ (Salmos 38:5). A pessoa que conhece a santidade do povo de Israel, que sabe de onde eles provêm e que entende a espiritualidade e a nobreza do povo de Israel, sabe que eles estão absolutamente distantes do pecado e que o pecado não tem absolutamente nenhuma ligação com eles, de forma alguma, considerando a grande santidade de sua raiz, sua grande nobreza e espiritualidade. Assim, todo o sofrimento do mundo não é considerado um fardo se comparado com o peso esmagador dos pecados, Deus não o permita, que o Compassivo tenha piedade…”

A essência da compaixão — ter compaixão de Israel, a santa nação — é livrá-los do fardo pesado dos pecados. E sempre que o povo de Israel caía em pecado, Moisés, a paz esteja sobre ele, dedicava-lhes sua alma e orava por eles, como no caso dos espias e outros episódios semelhantes. Isso ocorria porque ele sabia que, de acordo com a santidade e a nobreza do povo de Israel, eles estão distantes do pecado e é absolutamente impossível que carreguem o fardo pesado do pecado. E, na verdade, como é que chegam a pecar, Deus não o permita? Isso acontece somente quando a pessoa carece de consciência espiritual, pois “ninguém peca a menos que um espírito de loucura o domine” (Sotá 3). E essa é a situação mais penosa de todas; devemos ter compaixão dessa pessoa e dar-lhe consciência espiritual, como diz o versículo: “Feliz aquele que dá entendimento ao pobre” (Salmos 41:2), pois “não há pobre exceto aquele que é pobre em entendimento” (Nedarim 41). Devemos ter compaixão dele e dar-lhe consciência.

Esse é o propósito da Criação. Hashem criou o mundo para que fosse habitado, conforme diz o versículo: “Não o criou em vão; para ser habitado o formou” (Isaías 45:18). A pessoa que não possui consciência espiritual não é considerada um ser humano. Portanto, um mundo habitado por pessoas que carecem de consciência espiritual é uma ruína desolada, tal como ensina Rabi Nachman: “O mundo deveria ser habitado por seres humanos. A essência do ser humano é sua consciência espiritual. Se a pessoa não possui consciência espiritual, não faz parte da civilização e não é considerada um ‘ser humano’ de forma alguma, mas sim está no nível de um animal com forma humana”.

Por isso, o propósito mais profundo da compaixão Divina é despertar em nós a consciência que nos restitui à nossa verdadeira humanidade, para que possamos viver como filhos de Hashem, com entendimento, pureza e proximidade a Ele.

Fonte: Breslev.com

Bereshit: O Poder da Renovação

Ali vamos nós! Um novo ano, uma nova ideia.

Depois de vários anos traduzindo os artigos de outras pessoas sobre os ensinamentos do Rebe Nachman, este ano quero tentar algo novo: compartilhar, a cada semana, um ensinamento sobre a porção semanal da Torá ou sobre um momento especial do ano, baseado nos ensinamentos do Rebe Nachman.

Um novo ano, uma nova ideia — exatamente sobre isso eu gostaria de refletir um pouco: a ideia da renovação. Encontrar a força e a coragem para tentar algo novo ou retomar aquilo que talvez tenhamos abandonado há muito tempo.

Começar de novo.

Depois de concluirmos, há poucos dias, a leitura anual da Torá em Simchat Torá, recomeçamos neste próximo Shabat com a Parashat Bereshit.

Bereshit relata a criação do mundo e a história de Adão e Chava no Jardim do Éden, mas quero me concentrar na primeira palavra: Bereshit, que significa “no princípio”. Começar de novo.

O Rebe Nachman ensina, na última lição que proferiu em sua vida — em Rosh Hashaná do ano de 1810, poucas semanas antes de falecer durante a festividade de Sucot (Likutei Moharan II, 8) — que, ao se conectar com um grande tzadik e seguir seus conselhos e ensinamentos, uma pessoa pode alcançar uma fé plena, que consiste em acreditar na renovação constante do mundo.

Deus criou o mundo do nada absoluto e continua renovando-o a cada dia.

O poder e a inspiração para encontrar essa renovação estão nos escritos do tzadik, que possui o aspecto da profecia, um espírito divino. Todos nós podemos nos conectar com esses ensinamentos em nosso próprio nível e sentir uma nova vitalidade e renascimento por meio deles.

Este ano e este dia são uma criação completamente nova, embora aos nossos olhos pareçam iguais a ontem ou ao mês passado...

No entanto, tudo é realmente novo. Isso significa que, assim como a realidade da renovação existe constantemente no mundo, nós também podemos nos conectar com esse poder de renovação em nossas vidas, todos os dias.

Muitas vezes começamos o ano com ideias, metas e inspiração renovada, mas, com o tempo, devido a obstáculos ou à rotina diária, deixamos que esses objetivos e novas ideias se desvaneçam. Também ficamos presos aos remorsos do passado em vez de recomeçar.

É justamente por isso que a renovação (hitchadshut) é tão essencial. Não importa se eu quis estudar algo todos os dias e ontem ou na semana passada não o fiz; agora estou começando de novo, agora posso dar um novo passo à frente. Basta dizer a si mesmo: “Agora estou fazendo um novo começo!”

O próprio Rebe Nachman testemunhou que ele mesmo fazia isso muitas vezes ao dia, e nós também podemos acessar esse poder surpreendente de simplesmente recomeçar.

Esse também é um dos aspectos mais poderosos da oração ou meditação pessoal diária.

A cada dia descobrimos que nossas vidas e o que enfrentamos são diferentes, e, a cada dia, as palavras e orações de que precisamos também são novas. Podemos nos expressar novamente diante de Deus todos os dias.

Esse é um princípio fundamental que o Rebe Nachman nos ensina: não desespere, continue tentando e continue recomeçando.

Fonte: Breslev.com

Onde estás? – Bereshi

Com olhos de emuná (fé), percebemos que tudo o que vemos, ouvimos e encontramos é uma mensagem de Hashem que nos pede que nos avaliemos: “Onde estás?”

Rabino Shalom Arush

Mas ao perguntar a Adão onde ele está, Hashem está lhe dando a oportunidade de parar, avaliar a si mesmo e esclarecer o ponto da verdade em sua mente. Hashem já conhece a resposta…

“E Hashem Deus chamou o homem e lhe disse: ‘Onde estás?’” (Gênesis 3:9).

Nossos sábios nos ensinam que os Cinco Livros de Moisés estão encapsulados no Livro de Gênesis, ou Bereshit. Nele são apresentados, de forma condensada, temas que mais tarde são desenvolvidos ao longo da Torá. Por exemplo, a pergunta em hebraico composta por uma única palavra que Deus fez a Adão – ayeka, “onde estás?” – é a base da conexão do ser humano com Hashem.

Hashem, como nos diz o Midrash, certamente sabia onde Adão estava.

Mas ao fazer a pergunta, Hashem estava dando a Adão a chance de parar, refletir e esclarecer a verdade em sua própria mente. Hashem já conhece todas as respostas, mas deseja que nós mesmos descubramos a verdade, para que possamos compreender o que está acontecendo em nossas vidas. Hashem está perguntando a Adão: “Teu pecado foi um acidente, ou tens a intenção de continuar pecando?”

A resposta de Adão parece, à primeira vista, estranha (Gênesis 3:12): “A mulher que me deste, ela me deu da árvore, e eu comi.” Que tipo de resposta insolente é essa? Será que Adão foi audacioso o bastante para dizer a Hashem que pecou e ainda continuará pecando?

Ramatayim Tzofim, em sua explicação do Midrash, ensina que Adão – a própria criação das mãos de Hashem – se desculpou diante Dele e admitiu que continuava propenso ao pecado, pois ainda não havia se refinado espiritualmente. Ele escreve: “Esta é uma lição importante para a pessoa, que deve ter consciência de si mesma e não ser tão ignorante a ponto de se enganar.”

Esse é um pensamento profundo, especialmente porque muitas pessoas não conseguem se enxergar sob a luz da verdade.

Vemos, então, que embora a resposta de Adão a Hashem pareça ousada, na realidade é digna de elogio, pois ele disse a verdade e reconheceu sua fraqueza. Adão se avaliou corretamente e, portanto, não se enganou. Tal autoavaliação sincera é agradável a Hashem.

Após cada tropeço, pecado, explosão de ira, demonstração de egoísmo, ato de mesquinharia ou qualquer comportamento similar, Hashem nos faz a pergunta mais penetrante: “Onde estás?” Em outras palavras: “Que conclusão tiras sobre tua situação atual? Compreendes que és vulnerável à tua má inclinação e que ela tem te dominado?”

Hashem não faz essa pergunta apenas depois de cairmos; nossa alma Divina – uma pequena centelha da bondade de Deus, nossa força vital – também nos questiona sempre que precisamos escolher entre caminhos. Mesmo quando vemos ou ouvimos sobre alguém que fez algo terrível, nossa alma grita de dentro de nós: “Acreditas que és melhor do que ele? Saiba que poderias ter cometido o mesmo erro. Pensas que és tão justo que estás acima do pecado?”

Com olhos de emuná, percebemos que tudo o que vemos, ouvimos e vivenciamos é uma mensagem de Hashem nos pedindo reflexão: “Onde estás?” Quando a pessoa reconhece o quão perigosa é a má inclinação e o quão facilmente o ser humano é levado ao pecado, ela pode tomar as precauções necessárias. O soldado que subestima o inimigo acabará sendo surpreendido despreparado.

Adão, como vimos, não se enganou. Ele sabia que era suscetível a pecar novamente. Por isso, Adão se tornou o primeiro baal teshuvá – penitente – do mundo, pois foi honesto com Hashem e consigo mesmo.