Bereshit: O Poder da Renovação

Ali vamos nós! Um novo ano, uma nova ideia.

Depois de vários anos traduzindo os artigos de outras pessoas sobre os ensinamentos do Rebe Nachman, este ano quero tentar algo novo: compartilhar, a cada semana, um ensinamento sobre a porção semanal da Torá ou sobre um momento especial do ano, baseado nos ensinamentos do Rebe Nachman.

Um novo ano, uma nova ideia — exatamente sobre isso eu gostaria de refletir um pouco: a ideia da renovação. Encontrar a força e a coragem para tentar algo novo ou retomar aquilo que talvez tenhamos abandonado há muito tempo.

Começar de novo.

Depois de concluirmos, há poucos dias, a leitura anual da Torá em Simchat Torá, recomeçamos neste próximo Shabat com a Parashat Bereshit.

Bereshit relata a criação do mundo e a história de Adão e Chava no Jardim do Éden, mas quero me concentrar na primeira palavra: Bereshit, que significa “no princípio”. Começar de novo.

O Rebe Nachman ensina, na última lição que proferiu em sua vida — em Rosh Hashaná do ano de 1810, poucas semanas antes de falecer durante a festividade de Sucot (Likutei Moharan II, 8) — que, ao se conectar com um grande tzadik e seguir seus conselhos e ensinamentos, uma pessoa pode alcançar uma fé plena, que consiste em acreditar na renovação constante do mundo.

Deus criou o mundo do nada absoluto e continua renovando-o a cada dia.

O poder e a inspiração para encontrar essa renovação estão nos escritos do tzadik, que possui o aspecto da profecia, um espírito divino. Todos nós podemos nos conectar com esses ensinamentos em nosso próprio nível e sentir uma nova vitalidade e renascimento por meio deles.

Este ano e este dia são uma criação completamente nova, embora aos nossos olhos pareçam iguais a ontem ou ao mês passado...

No entanto, tudo é realmente novo. Isso significa que, assim como a realidade da renovação existe constantemente no mundo, nós também podemos nos conectar com esse poder de renovação em nossas vidas, todos os dias.

Muitas vezes começamos o ano com ideias, metas e inspiração renovada, mas, com o tempo, devido a obstáculos ou à rotina diária, deixamos que esses objetivos e novas ideias se desvaneçam. Também ficamos presos aos remorsos do passado em vez de recomeçar.

É justamente por isso que a renovação (hitchadshut) é tão essencial. Não importa se eu quis estudar algo todos os dias e ontem ou na semana passada não o fiz; agora estou começando de novo, agora posso dar um novo passo à frente. Basta dizer a si mesmo: “Agora estou fazendo um novo começo!”

O próprio Rebe Nachman testemunhou que ele mesmo fazia isso muitas vezes ao dia, e nós também podemos acessar esse poder surpreendente de simplesmente recomeçar.

Esse também é um dos aspectos mais poderosos da oração ou meditação pessoal diária.

A cada dia descobrimos que nossas vidas e o que enfrentamos são diferentes, e, a cada dia, as palavras e orações de que precisamos também são novas. Podemos nos expressar novamente diante de Deus todos os dias.

Esse é um princípio fundamental que o Rebe Nachman nos ensina: não desespere, continue tentando e continue recomeçando.

Fonte: Breslev.com

Onde estás? – Bereshi

Com olhos de emuná (fé), percebemos que tudo o que vemos, ouvimos e encontramos é uma mensagem de Hashem que nos pede que nos avaliemos: “Onde estás?”

Rabino Shalom Arush

Mas ao perguntar a Adão onde ele está, Hashem está lhe dando a oportunidade de parar, avaliar a si mesmo e esclarecer o ponto da verdade em sua mente. Hashem já conhece a resposta…

“E Hashem Deus chamou o homem e lhe disse: ‘Onde estás?’” (Gênesis 3:9).

Nossos sábios nos ensinam que os Cinco Livros de Moisés estão encapsulados no Livro de Gênesis, ou Bereshit. Nele são apresentados, de forma condensada, temas que mais tarde são desenvolvidos ao longo da Torá. Por exemplo, a pergunta em hebraico composta por uma única palavra que Deus fez a Adão – ayeka, “onde estás?” – é a base da conexão do ser humano com Hashem.

Hashem, como nos diz o Midrash, certamente sabia onde Adão estava.

Mas ao fazer a pergunta, Hashem estava dando a Adão a chance de parar, refletir e esclarecer a verdade em sua própria mente. Hashem já conhece todas as respostas, mas deseja que nós mesmos descubramos a verdade, para que possamos compreender o que está acontecendo em nossas vidas. Hashem está perguntando a Adão: “Teu pecado foi um acidente, ou tens a intenção de continuar pecando?”

A resposta de Adão parece, à primeira vista, estranha (Gênesis 3:12): “A mulher que me deste, ela me deu da árvore, e eu comi.” Que tipo de resposta insolente é essa? Será que Adão foi audacioso o bastante para dizer a Hashem que pecou e ainda continuará pecando?

Ramatayim Tzofim, em sua explicação do Midrash, ensina que Adão – a própria criação das mãos de Hashem – se desculpou diante Dele e admitiu que continuava propenso ao pecado, pois ainda não havia se refinado espiritualmente. Ele escreve: “Esta é uma lição importante para a pessoa, que deve ter consciência de si mesma e não ser tão ignorante a ponto de se enganar.”

Esse é um pensamento profundo, especialmente porque muitas pessoas não conseguem se enxergar sob a luz da verdade.

Vemos, então, que embora a resposta de Adão a Hashem pareça ousada, na realidade é digna de elogio, pois ele disse a verdade e reconheceu sua fraqueza. Adão se avaliou corretamente e, portanto, não se enganou. Tal autoavaliação sincera é agradável a Hashem.

Após cada tropeço, pecado, explosão de ira, demonstração de egoísmo, ato de mesquinharia ou qualquer comportamento similar, Hashem nos faz a pergunta mais penetrante: “Onde estás?” Em outras palavras: “Que conclusão tiras sobre tua situação atual? Compreendes que és vulnerável à tua má inclinação e que ela tem te dominado?”

Hashem não faz essa pergunta apenas depois de cairmos; nossa alma Divina – uma pequena centelha da bondade de Deus, nossa força vital – também nos questiona sempre que precisamos escolher entre caminhos. Mesmo quando vemos ou ouvimos sobre alguém que fez algo terrível, nossa alma grita de dentro de nós: “Acreditas que és melhor do que ele? Saiba que poderias ter cometido o mesmo erro. Pensas que és tão justo que estás acima do pecado?”

Com olhos de emuná, percebemos que tudo o que vemos, ouvimos e vivenciamos é uma mensagem de Hashem nos pedindo reflexão: “Onde estás?” Quando a pessoa reconhece o quão perigosa é a má inclinação e o quão facilmente o ser humano é levado ao pecado, ela pode tomar as precauções necessárias. O soldado que subestima o inimigo acabará sendo surpreendido despreparado.

Adão, como vimos, não se enganou. Ele sabia que era suscetível a pecar novamente. Por isso, Adão se tornou o primeiro baal teshuvá – penitente – do mundo, pois foi honesto com Hashem e consigo mesmo.

O nó de 24 quilates – Parashat Haazinu

Aquele que realiza uma boa ação está criando um anjo protetor, e aquele que transgride cria um anjo acusador.

Rabino Lazer Brody

“… todos os Seus caminhos são justiça…” (Deuteronômio 32:4)

O Rabino Nisim Yaguen, de bendita e santa memória, contou a seguinte história, de importância fundamental nestes dias sagrados:

Faltavam oito minutos para o horário de fechamento. Todas as mulheres que tinham ido à mikve naquela noite já haviam realizado a imersão, e a encarregada — uma mulher muito enérgica, com pouco mais de trinta anos — já tinha arrumado e limpo o local. Como não havia mais ninguém para atender, decidiu fechar a mikve, especialmente porque naquela noite precisava ir ao casamento de um parente no outro extremo da cidade. Enquanto trancava a porta de entrada com a chave, uma jovem chegou correndo, muito ofegante, e exclamou: “Ah, não! Não me diga que já vai fechar! Saí correndo de casa para vir à mikve porque não tinha ninguém para cuidar do bebê! Por favor, me deixe entrar — ainda faltam cinco minutos para o horário de fechamento!”.

“Sinto muito”, respondeu friamente a encarregada. “Hoje já encerramos. Já terminei de limpar e preciso ir a um casamento. Se eu não sair agora, não chegarei a tempo.”

“A senhora não entende”, retrucou a mulher, com tom de súplica. “Eu observo o Shabat e a pureza familiar, mas meu marido não. Ele é um caminhoneiro muito corpulento, e se tem algo que ele odeia no mundo é ter que esperar duas semanas por mês para conseguir o que quer. Ele não se importa nem um pouco se eu vou ou não à mikve. Se a senhora não me deixar entrar, ele vai me forçar, porque me avisou que não esperaria nem mais um único dia. Eu lhe peço, por compaixão! Se eu não me imergir hoje, terei a mesma punição que comer no Yom Kipur — ou até pior…”.

“Sinto muito, não posso ajudá-la. A senhora deveria ter se preocupado em vir mais cedo.”

“Mas eu cheguei a tempo!”

“Sim, mas quando a senhora terminar, já vai ser meia hora depois do horário de fechamento, e eu tenho outros compromissos esta noite”, disse a encarregada da mikve, apontando para sua roupa de festa e seu colar de ouro, aludindo ao casamento.

“Mas será que a mikve não é a sua obrigação principal? Como a senhora não entende? Sou uma baalat teshuvá (mulher judia que retornou às suas raízes e começou a cumprir os preceitos), e meu marido não. Se eu não me imergir agora, amanhã será tarde demais…”.

Todas as súplicas caíram em ouvidos moucos. A encarregada da mikve trancou o local e entrou em um táxi.

A pobre mulher ficou ali parada, sem acreditar no que acontecera, olhando o táxi se afastar, e então desatou a chorar. Sabia perfeitamente o que a esperava em casa.

Nove meses depois, ela deu à luz um menino. Por mais que tentasse, não conseguiu disciplinar aquela criança tão desobediente, que mais tarde se tornou um homem atrevido e mal-humorado, constantemente envolvido em problemas com todo mundo.

Dezenove anos se passaram desde aquela fatídica noite.

A cidade de Bnei Brak ficou em choque. Uma gangue de jovens delinquentes inventou um esquema de emboscar mulheres que iam a salões de festas. Os ladrões corriam atrás da vítima, arrancavam-lhe os colares de ouro do pescoço. O ouro macio e fino geralmente se rompia com facilidade, e então o ladrão fugia correndo. Mas, dessa vez, o ladrão arrancou do pescoço de uma mulher de cerca de cinquenta anos um colar grosso e trançado de 24 quilates, que não se quebrou tão facilmente. O ladrão puxou o colar repetidamente, mas a corrente não se rompeu. A mulher tentou gritar, mas não conseguia — estava se asfixiando. Por fim, caiu no chão. O ladrão foi preso, mas a mulher perdeu a vida.

A vítima era a encarregada da mikve, dezenove anos depois. O ladrão era o jovem concebido naquela noite em que sua mãe não foi autorizada a entrar na mikve.

Sim, o final não é feliz. É aterrorizante, pois demonstra a profundidade da justiça Divina. O Rabino Eliezer ben Yaakov ensina na Ética dos Pais que aquele que realiza uma boa ação está criando um anjo protetor, e aquele que transgride cria um anjo acusador.

Nossos Sábios ensinam que há certas transgressões que não podem ser corrigidas — aquilo que o rei Salomão chama de “os tortos que não se podem endireitar”, como, por exemplo, a criança nascida de uma relação extraconjugal, que não pode fazer nada quanto ao seu status de mamzer.

Meu querido mestre e guia espiritual, o Rabino Shalom Arush, escreve em seu mais recente livro, “No Jardim da Pureza”, cuja edição em espanhol em breve será lançada, sobre as profundas consequências que as circunstâncias da concepção têm sobre a criança que está por nascer e sobre seu futuro. Este livro deveria ser leitura obrigatória para todo homem.

Em resumo, a partir da história citada, podemos aprender quatro lições fundamentais:

1. O bem ou o mal que fazemos aos outros, cedo ou tarde, volta para nós.
2. As circunstâncias da concepção do bebê — e especialmente a pureza familiar — exercem uma profunda influência sobre a criança e seu futuro.
3. Aqueles que ocupam cargos de responsabilidade pública ou religiosa devem saber que sua função e prioridade principal é servir ao público, e que há coisas que não podem ser negociadas.
4. Assim como nos ensina a porção da Torá desta semana, a justiça de Hashem é absoluta e precisa.

Breslev.com

Mensagem de Hosh Hashaná - 5786

Aproxima-se o momento em que um ano se desvanecerá com o ocaso e um anoitecer nos transportará a um novo ano.

Ouça este artigo:

E, nesses instantes que formam a fronteira entre o passado e o futuro, nos reuniremos em nossas sinagogas, envolvidos por pensamentos em que se mesclam esperança e saudade, arrependimento e gratidão, alegria antecipada e resquícios de sentidas mágoas.

Na percepção da fragilidade do ser humano e no reconhecimento do quanto erramos, buscaremos alcançar o perdão, a ser concedido por nossos próprios corações, por aqueles que nos cercam, pela fraternidade dos seres humanos e, principalmente, pelo Eterno.

Ante o aproximar de um novo ano, nosso pensamento se divide entre dois sentimentos: o de esperanças que projetamos para o futuro e o da tentativa de compreensão do que ocorreu no passado.

Está para ser virada uma página do livro de nossa vida. Será que ela marcou o crescimento de nossas realizações, o amadurecimento de nossa inteligência, a realização de nossa potencialidade, o aprofundamento de nossa fé, a conscientização de nossas responsabilidades para com nosso povo e para com toda a sociedade em que vivemos?

Será que cada instituição de nossa coletividade, voltada para a ajuda aos necessitados, recebeu nosso total apoio, cumpriu sua função, trouxe alívio para os que sofrem, conforto para os solitários, medicação aos enfermos, apoio aos anciãos, carinho às crianças?

Os dez dias que se estenderão de Rosh Hashaná até Iom Kipúr nos proporcionarão a possibilidade de uma introspecção perscrutadora, em que ponderaremos os valores que pautaram nosso comportamento e buscaremos, através da inspiração da fé, conscientizar-nos de que nossos atos são parte integrante do diálogo existencial com Deus em que se constitui nossa vida e, dessa forma, procuramos dar-lhes significados mais profundos e critérios mais nobres.

Imensa será a saudade com que lembraremos aqueles que nos deixaram, e pensaremos em como manter viva sua imagem, aplicando em nosso comportamento os exemplos e atitudes nobres que os caracterizaram.

Admiraremos, com alegria, os primeiros passos na vida dos que nasceram nesse ano, e pensaremos em como poderemos nos constituir em exemplos positivos para a nova geração.

Continuaremos tentando compreender, na complexidade da vida social e política do recém-iniciado século 21, o porquê de tanto ódio, tanta incompreensão, tantas guerras, e reafirmaremos nosso tradicional compromisso e nossa total responsabilidade de cumprir a missão que há quatro milênios foi entregue a Abrahão: "Sê tu uma bênção para todos os povos."

Em nossas preces, lembraremos todos os seres humanos, rogando que, para todos, o ano seja repleto de saúde, paz, realizações e bênção. Rogaremos para:

Que todos os que creem no Eterno possam ter a certeza de seu caminho, tenham força e confiança para enfrentar os obstáculos que se lhes antepuserem, e possam ser abençoados com a felicidade de cumprir suas metas.

Que tenhamos humildade bastante para reconhecer nossos erros e coragem suficiente para repará-los.

Que cada um se sinta comprometido em dedicar uma parte de seus esforços em benefício da comunidade da qual participa.

Que nossas ações contribuam para que:

• Haja menos ódio, menos incompreensão e menos violência.

• Haja mais compreensão, amor, paz e fé.

• Que mais crianças sorriam.

• Que menos pais tenham motivos para chorar.

• Que os poderosos do mundo se curvem ante a justiça das causas.

• Que os justos tenham reconhecida, perante todos, a força do direito.

Que o Brasil seja para todo o mundo o exemplo de um país que constrói em harmonia, se desenvolve em segurança e convive em justiça e fraternidade.

E que o Eterno conceda inspiração, criatividade e disposição para o trabalho a cada um de seus habitantes, para que o esforço conjunto de todos transforme subdesenvolvimento numa palavra do passado; dependência econômica em algo desconhecido; crise de energia numa etapa superada; e estado de exceção, uma exceção nunca mais repetida.

Que uma paz completa e duradoura seja alcançada no Oriente Médio e que Israel possa se desenvolver com segurança, ajudando, com sua tecnologia e seu exemplo de democracia, a melhorar o padrão de vida de todos os seus vizinhos.

Que não haja mais distorções nos noticiários a respeito de Israel e que o mundo todo compreenda que cooperação, paz e desenvolvimento conjunto são as verdadeiras metas deste país, e que sua consecução trará benefícios para toda a humanidade.

Que a ética, a moral e a fé de Israel se irradiem por toda parte, tornando realidade o versículo que diz: Ki mitsion tetsé Torá udvar Hashém mirushaláyim – "Pois de Tsión emanará o ensinamento da Torá, e de Jerusalém, a palavra do Eterno."

Que possam todos os homens do mundo expressar a totalidade de seu sentimento para com o próximo por meio de nossa tradicional saudação:

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🌿✨ *SHALOM!* ✨🌿

Mensagem extraída do livro:

Na Espiral do Tempo - Uma viagem pelo calendário judaico de David Gorodovits - Editora Sefer

Devemos emular a compaixão de Hashem

Tu és o Rei

Ouça este artigo:

Segundo nos ensinam os Rabinos, em Rosh Hashaná temos que coroar Hashem como corresponde, pois não o fazemos durante o resto do ano. Nosso foco é muito limitado e temos tendência a nos esquecer. Por isso, devemos nos esforçar de forma especial para infundir em nossa consciência a realidade de que Hashem é o Rei.

Muitas vezes caímos sob a influência do velho e insensato rei, ou seja, o Instinto do Mal, que usurpa a autoridade do verdadeiro Rei. Pensamos que temos liberdade de fazer o que quisermos, mas na realidade somos prisioneiros de guerra do Instinto do Mal. Somos seus servos cada vez que fazemos algo que vai contra nós mesmos e que danifica a nossa alma.

Temos que nos render à Monarquia de Hashem e nos colocar sob as asas de Sua compaixão infinita. Diz o Rabino Natan que o principal aspecto de coroar Hashem como Rei é o arrependimento — o ato de retornar a Ele com todo o coração. Precisamos ser humildes e anular nossa lógica e nossas opiniões subjetivas, que são tão, mas tão limitadas. Precisamos aceitar Sua soberania com total simplicidade.

Nossa tarefa consiste em iluminar o mundo com a luz de Hashem. Quanto mais crescermos em emuná (fé) e temor reverencial de Hashem, mais Sua compaixão se revelará a nós e ao mundo inteiro.

Nossa correção individual e nacional consiste em deixar de reclamar e agradecer a Hashem. Após a missão fracassada dos espiões, o povo de Israel chorou e reclamou sem nenhum motivo. Até hoje seguimos pagando o preço daquele trágico erro. Devemos corrigir essa falta agradecendo a Hashem profusamente por todas as bênçãos que Ele nos deu e continua nos dando. Não apreciar todas as bênçãos que temos anda de mãos dadas com o hábito de reclamar continuamente.

Em hebraico, a palavra “judeu” é iehudí, que significa “dar graças”. Quando não damos nada por garantido, podemos ser felizes. A gratidão é a principal tarefa do judeu. A ingratidão é a raiz de todos os problemas, enquanto a gratidão evoca o perdão que mitiga os juízos severos.

A gratidão invoca a Compaixão Divina

Em um dos CDs de emuná conta-se a história de um jovem cujo irmão havia adoecido de câncer. Os médicos já tinham desistido, afirmando que não havia esperança de recuperação. O Rabino Shalom Arush recomendou ao jovem que dissesse a seu irmão para começar a agradecer a Hashem pela doença durante cinco minutos por dia.

Esse irmão havia crescido em um kibutz antirreligioso e era totalmente contrário à religião. No entanto, a situação era desesperadora e ele não tinha a quem recorrer, então decidiu aceitar o conselho. Assim, começou a agradecer a Hashem cinco minutos todos os dias. De forma milagrosa, em poucas semanas, o tumor cancerígeno desapareceu por completo!

À redação de Breslev Israel chegam inúmeros exemplos diários de salvações milagrosas que acontecem quando as pessoas começam a agradecer a Hashem pelas situações difíceis em que se encontram. Neste caso, o relato é especialmente marcante porque o protagonista era uma pessoa totalmente “anti” (religiosa), o que ressalta o tremendo poder da gratidão e a infinita compaixão de Hashem.

Devemos emular a compaixão de Hashem

Iom Kipur expia unicamente os pecados cometidos contra o Criador. Uma pessoa não pode se dizer “religiosa” e, ao mesmo tempo, falar mal dos outros. O judaísmo exige que respeitemos e ajudemos cada ser humano.

No Tratado Sanedrin conta-se sobre uma sala de estudos que estava cheia de gente. De repente, Rebi pediu que a pessoa cujo hálito tivesse cheiro de alho saísse da sala, porque o odor era difícil de suportar. Rav Hiyá se levantou e saiu para evitar que a pessoa em questão sofresse vergonha, e então todos os outros também saíram. No dia seguinte, o filho de Rebi perguntou a Rav Hiyá por que ele havia saído da sala de estudos, encerrando toda a sessão. Rav Hiyá respondeu que jamais se deve humilhar um ser humano, muito menos em uma casa de estudo.

Bom caráter — saber como se comportar — é um pré-requisito e uma consequência da Torá. A Torá nos ordena a nos apegar a Hashem. Devemos agir como Hashem: ser compassivos, compreensivos e saber perdoar.

No mérito de emular Hashem e sermos pessoas sensíveis, amáveis, pacientes, compreensivas, generosas e que sabem perdoar, que Seu Reino se manifeste em todo o mundo e que todos vocês sejam abençoados com um maravilhoso novo ano!

A redação Breslev Israel

** Traduzido com AI.

Religioso? Pra quê? – Nitzavim

Para que eu preciso ser religioso? Por que não basta ser uma boa pessoa? Não sei se você já ouviu essa pergunta...

Rabino David Charlop

Para que eu preciso ser religioso? Por que não basta ser uma boa pessoa? Não sei se você já ouvido essa pergunta, mas gostaria de compartilhar com você alguns pensamentos sobre o tema. Comecemos com alguns versículos da leitura da Torá desta semana que nos servirão de antecedente.

"Eis que pus diante de ti a vida e o bem, e a morte e o mal… para que ames a Hashem teu Deus, para que sigas os Seus caminhos… e escolhas a vida para que tu e a tua descendência vivam."

Esse versículo é ao mesmo tempo inspirador e um tanto desconcertante. A Torá nos implora que "escolhamos a vida". Será que precisamos que a Torá nos incentive a escolher o óbvio? Só pessoas que não estão bem da cabeça escolheriam o contrário. Além disso, as opções dos versículos parecem extremas: a vida e a morte, o bem e o mal. Existem realmente apenas dois caminhos? De fato, a vida está tão cheia de tons de cinza que fica um pouco difícil nos relacionarmos com versículos que nos pintam a vida em preto e branco.

A leitura da Torá desta semana sempre cai nos dias que antecedem Rosh Hashaná. Há uma pergunta clássica ligada a esse período, que trata das questões mencionadas antes. Os rabinos nos ensinam que em Rosh Hashaná se abrem três livros. O primeiro é para os justos, ou tzadikim, que são imediatamente inscritos para a vida. O segundo é para os ímpios, que são imediatamente inscritos para a morte. O terceiro é para as pessoas que estão no meio, nem totalmente justas nem totalmente más, cujo julgamento é adiado até Yom Kipur. Segundo esse ensinamento, o decreto final é, em última análise, apenas uma das duas opções. Será que é assim de verdade? Há apenas dois caminhos? Além disso, o que acontece com os justos que não chegam a viver o ano todo? Será que eles não são realmente justos?

Você já assistiu às Olimpíadas? Sem dúvida, já foi testemunha de algumas atuações incrivelmente inspiradoras. É provável que tenha visto entrevistas com os vencedores da medalha de ouro que descrevem o longo caminho até conquistar o tão almejado prêmio. Foi fácil o caminho? Invariavelmente, os atletas relatam a longa e dura jornada rumo ao triunfo. Refletem sobre as dificuldades, o anseio pela grandeza e, finalmente, o sabor embriagador do sucesso. É óbvio que ser simplesmente "bom" não tem lugar nas Olimpíadas e não produz vencedores de medalhas de ouro.

Em todos os campos imagináveis — música, teatro, literatura, ciência ou o que for — o objetivo é sempre a grandeza. Ser bom não faz com que um ator ganhe um Oscar, nem que um estadista receba o Nobel da Paz, nem que um cantor consiga lotar salas de concerto. Exigimos excelência em todos os aspectos da vida, mas, curiosamente, quando se trata da própria vida, conformamo-nos em ser simplesmente "bons". Como alguém pode resignar-se a ser apenas uma "boa" pessoa? Não se entende…

Uma das razões pode ser que não temos uma ideia clara de como medir a grandeza na vida, então nos conformamos com "ser bons". Quando Hashem nos pede que escolhamos a vida e o bem, a que Ele se refere? A umas férias nas Bahamas? A ter três Mercedes por família? Tentemos definir a vida e o bem. Creio que chegaremos a uma definição ao definir seus opostos.

Todos conhecemos o famoso relato do Gênesis em que ao primeiro homem foi dito que não comesse do Fruto do Conhecimento e que, se o fizesse, morreria. Adão consumiu o fruto e, eis que não morreu imediatamente. De fato, viveu mais 930 anos. Há várias explicações para entender essa aparente discrepância, mas uma abordagem em particular é relevante para nosso debate. Sabemos que imediatamente depois de comer a fruta, Adão foi expulso do Jardim do Éden e foi enviado a vagar, afastado da proximidade com Hashem que havia sentido enquanto estava no Jardim. Aquele vagar, esse afastamento de Hashem, é a "morte" mencionada na história. Para o judeu, o fator que define a vida e a morte é a proximidade ou o afastamento da Fonte da Vida.

Hashem nos indica nossas opções: a vida e a morte, o bem e o mal, e nos suplica que escolhamos a vida. Não apenas ser "bons", mas conectar-nos à vida eterna que se encontra em Sua Torá. Em essência, Ele nos está dizendo: "Por que se conformar em ser apenas uma pessoa 'boa' se você pode se conectar comigo? Por favor, não faça da mediocridade uma meta de vida". Essa é a escolha que Hashem nos apresenta — uma vida cheia de significado e propósito último, ou a morte, uma existência basicamente sem sentido.

Fonte: Breslev.com

O amor mais puro

O único consolo de uma geração que sofre em uma escuridão espiritual sem precedentes é que a luz chegará em breve, se D'us quiser.

Rabino Shalom Arush

Ouça este artigo:

A Guemará nos diz que a escuridão mais densa precede o amanhecer. O único consolo de uma geração que sofre em uma escuridão espiritual sem precedentes é que a luz chegará em breve, se D'us quiser.

A inclinação ao mal nunca foi tão forte, e a escuridão espiritual e moral nunca foi tão profunda. Já é difícil por si só quando uma pessoa nasce na Sibéria ou na selva amazônica e nunca ouviu falar do judaísmo. Não estou me referindo a essas pessoas, mas sim a judeus observantes da Torá — até mesmo rabinos — que foram dominados pela inclinação ao mal por meio de fantasias e acabam fazendo exatamente o oposto do que a Torá ensina.

Como saber se alguém está realmente cumprindo seus deveres de acordo com a Torá? Há uma pergunta de diagnóstico rápido que todos podem se fazer: tenho *shalom bait*, paz no lar matrimonial? Se a resposta for negativa, então é preciso começar a estabelecer prioridades, deixando de lado todo o resto e concentrando-se em construir um casamento feliz. Não há nada mais importante — nem mesmo o estudo da Torá. A paz conjugal é a prova mais clara de que uma pessoa está vivendo conforme os ensinamentos da Torá. E a ausência de paz matrimonial demonstra exatamente o contrário. Quando alguém não vive aquilo que aprende, seu aprendizado passa para o lado escuro, o *sitra ajra*. Por essa razão, a paz conjugal é um pré-requisito absoluto para o crescimento na Torá.

Como pode uma pessoa afirmar ser um erudito da Torá ou um líder espiritual se não ama o próximo — que é o mandamento mais básico de todos? Os sorrisos e a amabilidade devem começar em casa, onde não há plateia aplaudindo nem exposição pública. Se você quer saber quem uma pessoa realmente é, observe como ela age com sua esposa em casa, não como age quando prega do púlpito.

Muitos maridos só percebem seu erro quando já é quase tarde demais — depois de receberem ordens de restrição e notificações judiciais contra si. Ingenuamente, encolhem os ombros e me escrevem dizendo que não fizeram nada errado, que não bateram na esposa nem lhe negaram dinheiro. Será que um marido que não bateu nem deixou sua esposa passar fome pode ser chamado de "bom marido"? Obviamente, eles não leram o *Jardim da Paz* antes de se casar. A Guemará afirma que uma mulher só obtém satisfação por meio de seu marido. O bom marido é aquele que pensa nela, que a escuta e se esforça verdadeiramente para fazê-la feliz em todos os sentidos. Ele se levanta para ajudá-la. Nem estamos falando aqui do amor físico, que, em essência, não é amor, mas diversão.

A cabeça e o coração de um marido carinhoso devem estar livres de luxúria. Suas únicas motivações no relacionamento conjugal devem ser trazer felicidade à esposa e criar uma família. No momento em que ele busca satisfazer suas próprias necessidades, passa a ser um receptor e não um doador. Como o marido é o doador e a esposa é a receptora, quando ele se torna receptor, ela fica sem marido — e duas mulheres nunca se dão bem na mesma cozinha.

Todo homem deve saber que não há nenhuma dispensa na Torá para olhar para outras mulheres. A imagem de sua esposa deveria ser a única imagem presente em sua mente.

Então, o que fazer se você está mal no seu casamento? Dedique trinta minutos por dia de sua oração pessoal para pedir a Hashem que o ajude a cuidar dos seus olhos e a construir um relacionamento feliz com sua esposa. Santidade pessoal e doação a ela são as palavras-chave.