Ascensão desde o abismo – Parashá Vaieshev

Yosef era um homem extremamente atraente – “de bela forma” – e muito meticuloso com a maneira como se vestia – “de aspecto bem parecido”.

**Rabino Lazer Brody**  

“… e Yosef era de bela forma e de aspecto bem parecido” (Gênesis 39:6)

Utilizando uma linguagem aparentemente dupla, a sagrada Torá nos diz que Yosef era um homem extremamente atraente – “de bela forma” – e muito cuidadoso com sua aparência – “de aspecto bem parecido”.

À primeira vista, parece que Rashi desaprova o comportamento de Yosef, pois em seu comentário sobre esse versículo, Rashi afirma que, desde o momento em que Yosef se tornou responsável pela casa de seu senhor, “começou a comer, beber e enrolar o cabelo; Hashem disse: ‘Seu pai está de luto e você enrola o cabelo? Incitarei o urso contra você.’”

Naturalmente, o “urso” era a esposa de Potifar e o subsequente encarceramento de Yosef.

Yosef conhecia toda a Torá, pois era o principal discípulo de seu pai. Podemos conceber que ele tenha transgredido a halachá, a lei judaica?

Para sermos precisos: Yaakov estava de luto porque acreditava que Yosef havia sido morto. Yosef não estava de luto e, portanto, não estava sujeito às restrições do luto (como a proibição de cortar o cabelo ou fazer a barba).

Mesmo se considerarmos que ele poderia ter sido mais sensível aos sentimentos de seu pai por piedade, o fato é que ele era o chefe dos administradores e responsável pelos bens de um oficial de alto escalão como Potifar — exigindo que mantivesse uma aparência impecável, conforme a Halachá determina.

O Shulchan Aruch permite ao enlutado cortar o cabelo após trinta dias; porém, alguém do nível de Yosef tem permissão para cortar o cabelo e se arrumar após sete dias, ao final da shivá.  

O Shach esclarece que pentear o cabelo não é considerado um ato de prazer ou alegria. Portanto, mesmo se Yosef estivesse de luto, ainda assim seria permitido a ele arrumar-se.

E já que ele não estava de luto, por que Rashi cita um Midrash que aparentemente o condena?

Com a ajuda de Hashem, explicamos assim: as ações de Yosef estavam totalmente alinhadas com a lei judaica e eram agradáveis a Hashem.  

No entanto, Hashem estava enganando o Satã e preparando o cenário para a futura redenção do povo judeu.

O Satã ansiava tentar Yosef por meio da esposa de Potifar e depois lançá-lo na prisão.  

Sem compreender a intenção divina, o Satã estava satisfeito: ou Yosef cairia na tentação e perderia seu alto nível espiritual, ou seria encarcerado e perderia sua influência e status. O Satã tinha certeza de que seria o fim de Yosef.

Mas o que o Satã não sabia é que o encarceramento de Yosef seria o início de sua verdadeira ascensão ao poder e à glória.

Aprendemos, então, uma lição profunda, capaz de fortalecer nossa emuná e nossa confiança em Hashem mesmo nas situações mais difíceis: **a pior queda conduz ao maior ascenso**.

Hashem está prestes a elevar Yosef de seu abismo mais profundo à sua mais elevada grandeza, como vemos quando ele decifra os sonhos do Faraó na Parashat Miketz.

A má inclinação, que é o próprio Satã, tenta convencer a pessoa de que ela está perdida, que não há solução para seus problemas e que seus desafios são insuperáveis — pois uma pessoa deprimida é uma pessoa vencida.

Ao contrário disso, a emuná nos ensina que nunca há motivo para desespero, porque a salvação de Hashem é repentina, inesperada e frequentemente vem de um lugar que jamais imaginaríamos.  

Essa é a forma maravilhosa com que Hashem conduz o mundo.

Este também é o segredo do Mashíach e da Redenção.

Observemos os acontecimentos anteriores ao nascimento do Rei David: Yehudá e Tamar, Boaz e Ruth.  

Consideremos as circunstâncias do nascimento de David, quando seu próprio pai pensou que ele era um mamzer (bastardo), fruto de uma relação proibida.  

Estes são exemplos de como Hashem engana o Satã, fazendo com que atos aparentemente indignos se tornem precursores da Casa de David.

Além disso, tanto Tamar quanto Ruth poderiam facilmente ter caído na desesperação devido às suas situações.  

Mas elas se apegaram a Hashem com emuná e, longe de desistirem, alcançaram os níveis mais elevados do povo judeu, tornando-se as matriarcas do Mashíach.

Que o recebamos muito em breve. Amén!!!

Fonte: Breslev.com