Noaj – Encontrar los puntos buenos

Noaj – Encontrar los puntos buenos

Noaj recibe muchas críticas, pero sus virtudes, que lo salvaron del Diluvio, pueden enseñarnos algunos principios importantes en épocas tormentosas...

Todos os anos, quando lemos comentários ou discutimos a parashá da Torá dedicada a Noé, ele recebe críticas justificadas por alguns erros importantes. Ao mesmo tempo, penso que é importante acentuar as suas grandes virtudes e conquistas.

A Torá descreve Noé como um tzadik, um homem perfeito em sua geração. Um comentarista diz que ele foi justo em relação à sua própria geração e que se tivesse vivido na época de Moisés ou Samuel, não teria sido considerado ninguém especial.

De acordo com outra visão, entretanto, a passagem citada acima é dita em louvor a Noé, implicando que manter a retidão em um clima tão mau e imoral foi uma conquista fenomenal e que ele teria sido um tsadic ainda maior se tivesse vivido naquela época. de Moisés ou Samuel, com modelos para aprender. Este último ponto de vista é o que sempre me atraiu.

Como Noach encontrou favor aos olhos de Hashem? Hashem encontra favor naqueles que acreditam Nele. Isto é o que o versículo alude: “Noach encontrou favor 'aos olhos' de Hashem.” Noah sempre pensou que estava diante dos olhos de Hashem e que tudo o que acontecia vinha Dele. Esta emuna evocou a compaixão Divina.

Como Noé resistiu à prevalecente atmosfera de imoralidade e roubo?

O Beit Abraham aponta que Noé encontrou graça porque evitou que seus olhos olhassem para onde não deveriam. O versículo também alude a isso com ênfase na frase “aos olhos”. Isto implica que Noach foi cuidadoso com seus olhos e é por isso que recebeu o favor divino. Nossos sábios dizem que o que os olhos veem, o coração deseja. Ao ter cuidado com os olhos, Noé foi capaz de evitar cobiçar relacionamentos pessoais ou propriedades que lhe eram proibidas.

Um fato pouco conhecido é que Abraão conheceu Noé pessoalmente e se beneficiou de seus ensinamentos. Na verdade, ele morou na casa de Noé e Sem por 39 anos. Noé faleceu quando Abraão tinha 58 anos, a mesma gematria (valor numérico) do nome “Noé”.

Devemos também reconhecer seus erros. Noé é criticado porque não orou pelos seus contemporâneos. Eu li que isso acontecia porque ele pensava que eles eram incorrigíveis e que Hashem não ouviria suas orações. No entanto, ele deveria ter orado de qualquer maneira - porque não há pessoa tão humilde ou desesperada que não possa receber a misericórdia divina através da oração. Ele simplesmente não acreditava suficientemente na infinita misericórdia de Deus.

Mesmo que Hashem não tivesse respondido favoravelmente a estas orações, um enorme mérito teria sido gerado para Noé e seus descendentes. Foi isto o que aconteceu quando Abraão orou pelos cidadãos de Sodoma e Gomorra. Com isso aprendemos que nunca devemos nos desesperar e que devemos sempre acreditar no poder das nossas orações.

Noah também é criticado por plantar vinhas e se embriagar em vez de atender a outras prioridades. Havia janelas na arca projetadas para deixar entrar luz e ao mesmo tempo permitir que os ocupantes testemunhassem a devastação da humanidade para que não ficassem insensíveis. Isso certamente encheu Noaj de um profundo sentimento de tristeza e tristeza e foi assim que ele decidiu, como dizem, “afogar suas mágoas”. Este foi sem dúvida um grande erro. Isso mostra como é prejudicial tomar decisões quando estamos tristes. Temos de fazer um esforço para inverter a espiral negativa o mais rapidamente possível. O Rabino Arush diz que devemos evitar a tristeza como evitamos a peste bubônica.

A Torá não encobre os defeitos nem mesmo das maiores pessoas. Eles não nos são apresentados para criticar e condenar os tzaddikim, Deus nos livre. Em vez disso, deveríamos aprender com os seus erros. As narrativas da Torá não são apenas meras histórias. A Torá conta essas histórias para nos guiar sobre como devemos viver.

Assim como esta pessoa, Noé, literalmente salvou o mundo e a humanidade, o trabalho espiritual individual de cada pessoa na Torá e nas mitsvot acelera a Redenção futura. Há mais de duzentos anos, o Rabino Nachman previu que a nossa última geração antes do Mashiach seria inundada por uma onda de ateísmo e imoralidade. Tal como Noé, devemos permanecer firmes e resistir ao hedonismo doentio e distorcido dos nossos tempos. Noach nos mostra que uma pessoa pode fazer toda a diferença no mundo e que pode se opor a tudo. Não podemos nos permitir tornar-nos complacentes dizendo: “É muito difícil”. É difícil, mas com desejo e esforço podemos ter sucesso – tal como Noé fez.

O Rabino Meir diz na Gemara Yoma que a pessoa que pratica teshuvá pode trazer perdão ao mundo inteiro. Que Deus conceda que pelo mérito de permanecer firme com a emuna, o mundo possa ser libertado das convulsões e tribulações que de outra forma poderiam estar associadas à vinda do Mashiach e que em breve possamos testemunhar a completa redenção do nosso povo e do mundo com alegria , canções e danças. Amém.

Fonte: Breslev.com

A Memória Vencedora

A Memória Vencedora

Você o viu – aquele que aprende Torá e parece ter conhecimento infinito, pode responder a qualquer pergunta e se lembra de tudo. Como ele faz isso?! Como ele consegue manter tamanha massa de informações na cabeça?! O rabino Arush dá uma resposta surpreendente...

Tzaddikim e Supercomputadores

Os produtos de informática e tecnologia de hoje nos demonstram claramente a importância da memória. O funcionamento e a capacidade de cada gadget, de uma câmera a um MP3, de um computador a um telefone – são limitados ao tamanho da memória. No momento em que a memória está completamente cheia, é impossível inserir mais informações nela até que algumas das informações anteriores tenham sido apagadas. E, além disso, um gadget cuja memória está cheia trava e não funciona corretamente.

Mas quando olhamos para os grandes rabinos, vemos o oposto: quanto mais conhecimento da Torá eles adquirem, maior é sua capacidade, a ponto de você encontrar tzaddikim que conhecem tantos livros que seria preciso dedicar muitos meses de estudo e memorização apenas para conseguir lembrar os nomes de todos os livros que eles conhecem, sem mencionar seus conteúdos.

Além disso, há uma característica surpreendente dos grandes rabinos do povo judeu: muitos grandes rabinos conheciam toda a Torá quando muito jovens, e há aqueles que morreram muito jovens, como o Ari Hakadosh , o Rabino Nachman, o Ramchal e muitos outros – e ainda assim, a Torá que eles conheciam deixou uma marca tremenda em muitas gerações depois deles.

Qual é o segredo deles? Como o cérebro dos tzaddikim funciona de forma oposta às leis da natureza em relação à memória?

O Segredo da Memória

O Rabino Nachman explica isso em um ensinamento muito curto (Torá n.º 110) e diz que essa é precisamente a diferença entre coisas materiais e espirituais: coisas materiais ocupam espaço, enquanto coisas espirituais não ocupam espaço. Cada pedaço de dados no computador é uma realidade que ocupa espaço de acordo com seu tamanho; mas a Torá em sua essência é luz espiritual, abundância espiritual; e uma coisa espiritual não é limitada e não ocupa espaço.

Mas a questão a ser feita é que no estudo da Torá, também, vemos muitos que aprendem o mesmo número de horas e não conseguem atingir um conhecimento tão amplo e profundo da Torá. O que é que causa a diferença entre os próprios aprendizes da Torá?

O rabino Nachman explica que, embora a Torá seja espiritual, às vezes a pessoa que a aprende a “materializa” e a transforma em dados técnicos, em um estudo essencialmente material. Como resultado, tal Torá é limitada pelas leis da natureza da capacidade de memória e é muito limitada. Somente a Torá espiritual que mantém sua espiritualidade e santidade não é limitada e não ocupa espaço.

E, portanto, a Torá nos adverte: “Este Livro da Torá não se afastará de sua boca”, o que o Rabino Nachman explica à sua maneira: Lo yamush (não se afastará), da palavra mamashut (realidade física). “Não faça da Torá uma realidade física”. Em outras palavras, tome cuidado para não transformar a Torá espiritual em informação física e material.

E é por isso que vemos uma enorme variedade nos estudantes da Torá: um pode saber apenas pedaços e mal se lembrar do que aprendeu, enquanto seu companheiro judeu é abençoado com um conhecimento tremendo e infinito; sabe responder perguntas sobre qualquer tópico e se lembra de tudo, como se tudo o que aprendeu estivesse bem diante de seus olhos.

Não Conhecimento, mas Abundância Divina Do que isso depende? Depende do refinamento do aprendiz, diz o Rabino Nachman. Se o talmid chacham (estudioso da Torá) que está aprendendo a Torá é puro, honesto e refinado, e suas ações são boas e finas, e seu cérebro contém apenas a Torá e não várias formas de bobagens, e ele fala agradavelmente e sua linguagem é limpa – então a Torá que ele aprende retém sua santidade e espiritualidade, e ele crescerá na Torá e se elevará cada vez mais alto, até o topo, acima de todas as leis da natureza. Mas se, chalila , for o oposto…

Em um ensinamento diferente (Torá nº 32), o Rabino Nachman explica mais detalhadamente sobre o caminho para alcançar um estado de refinamento para receber a Torá como luz espiritual:

O rabino Nachman explica que há sechel , em outras palavras, a capacidade do cérebro de compreender conceitos, chamada de “abundância divina”. Em outras palavras, toda a sabedoria da Torá que alguém merece é recebida diretamente do Criador do Mundo. E essa é a melhor definição de tzaddikim e grandes estudiosos da Torá de cuja luz nos beneficiamos. Eles não são apenas eruditos, mas merecem conhecer a Torá por meio da abundância divina!

Mas como alguém merece tal abundância? O rabino Nachman explica que todo judeu tem uma menorá, e a menorá é comparada à sabedoria divina. Para alcançar este sechel , que é o aspecto da abundância divina, a menorá deve ser santificada. E o que é a menorá? Rabbeinu traz do sagrado Zohar que diz – “A menorá – que é a cabeça”. E assim como a menorá tem sete braços, assim também na cabeça há sete orifícios, que são as duas orelhas, os dois olhos, as duas narinas e a boca.

Todo judeu que deseja receber abundância espiritual deve santificar esses orifícios. Esse é o nosso trabalho de vida, se realmente desejamos receber a luz da Torá, a luz espiritual da Torá, não apenas uma coleção de itens físicos. Temos que nos santificar mantendo a kedusha de nossos próprios ramos privados de menorá.

Tudo incluído

O rabino Nachman explica a maneira de santificar cada um dos braços da menorá:

A santidade da boca – evitar qualquer falsidade, o que significa qualquer coisa que seja contra a Torá.

A santidade do nariz – yirat Shamayim (medo do Céu), como está escrito: “ Veharicho (ele sentirá o cheiro) de um espírito de medo por Hashem”.

A santidade dos ouvidos – emunat chachamim (acreditar nos sábios), emprestando seu ouvido para ouvi-los e fazer o que eles dizem.

E a santidade dos olhos – para proteger os olhos de ver qualquer coisa ruim.

Verdadeiramente, sobre cada coisa aqui, pode-se escrever volumes, e já escrevemos muitos artigos sobre a santidade dos olhos, acreditar nos sábios e temer o Céu. Cada item exige de alguém muitos anos de trabalho, e, aparentemente, isso não é nada fácil.

Mas não é assim. Pode-se resumir todas essas coisas e condensá-las em um simples conselho:

Passe uma hora todos os dias fazendo hitbodedut (oração pessoal) !

Uma hora de hitbodedut por dia inclui a kedusha de todas as velas. Porque é, antes de tudo, emunat chachamim – crente Rabino Nachman que ordenou que as pessoas dedicassem uma hora por dia a hitbodedut e a conversar com o Criador – e assim, a pessoa está santificando seus ouvidos. E hitbodedut é uma expressão de yirat Shamayim , porque uma pessoa que teme Hashem verdadeiramente, se verifica todos os dias e não vive sua vida sem prestar contas, e assim ela santifica seu nariz.

Em uma hora de hitbodedut, a pessoa tem tempo para examinar a si mesma e suas ações e para verificar como foi o dia em termos de cuidado com a fala e os olhos, e o principal é que ela pode orar longamente todos os dias para que Hashem lhe conceda a capacidade de proteger sua boca e seus olhos e santificá-los adequadamente.

A Luz do Caminho

E esse é o grande poder do Rabino Nachman: ele pega as palavras do sagrado Zohar e todos os livros de mussar e os traz até nós — condensando tudo em um conselho que qualquer um pode seguir, um conselho que tem um poder tremendo para santificar uma pessoa e refiná-la completamente para que ela seja capaz de aprender a Torá como os grandes tzaddikim e receber abundância divina e luz espiritual infinita em seu aprendizado da Torá.

No momento em que uma pessoa consegue fazer uma hora de hitbodedut todos os dias, mesmo que ainda não tenha atingido o nível de refinamento completo e ainda precise de dias e anos de trabalho para se refinar completamente, já está a caminho. Ela está no caminho certo, e no Céu ela é vista como se já tivesse chegado, porque deu o maior e mais significativo passo de sua parte, e portanto, mesmo quando o processo ainda está acontecendo, ela já recebeu o presente da Torá iluminando-a com uma luz espiritual, e ela pode atingir altos níveis da Torá.

Ao adquirir a Torá espiritual e cumprir o passuk , “Eles não se afastarão da tua boca”, teremos o mérito de ter o fim desse passuk cumprido também: “…da boca da tua semente e da boca da semente da tua semente, agora e para sempre.”

Fonte: breslev.com

Sinta-se bem agora

Sinta-se bem agora

Você consegue se sentir bem sem ter que correr atrás dos objetos do seu desejo? É possível se sentir bem agora mesmo ? SIM! Continue lendo...

Recentemente assisti a uma palestra do Rabino Moshe Gersht que afirmou que o desejo de se sentir bem é a base de nossas vidas. Em um nível mais baixo, isso significa comer, beber e ser feliz porque eventualmente vamos morrer. Essas indulgências físicas são passageiras e efêmeras. Além disso, quando exageramos, nos arrependemos imediatamente.

Um nível mais profundo de bem-estar requer percepção, clareza e gratidão. Somos treinados para pensar que "bom" é o que queremos que seja. A Torá ensina que o bem é a realidade que é criada por Hashem. O bem é saber que o mundo não é um acidente e nada é aleatório. Há uma força orientadora subjacente, uma Inteligência Universal. Ao conhecer essa verdade e se alinhar a ela, você perceberá que as coisas estão funcionando a seu favor e que tudo tem um propósito.

A Gemara diz que se você realmente quer viver, morra antes de morrer. Uma coisa é certa, todos nós vamos morrer em algum momento. Eventualmente iremos para o outro lado. Deste ponto de vista, veremos que não houve acidentes, nem erros. Ao longo de toda a nossa vida, tudo estava funcionando para o bem. Por que esperar? Abrace esta verdade agora e você viverá com alegria e paz de espírito.

Isso me lembra do ensinamento do Rabino Arush de que quando você percebe que tudo vem de Hashem, que Ele te ama e que tudo é para o melhor, seu Mashiach já chegou.

O rabino Gersht nos exorta a viver em um estado de aceitação e parar de resistir à vida. “Agora” é tudo o que existe. O Baal Shem Tov diz que cada pessoa deve ter esta frase passando por suas cabeças: “Eu só tenho um momento neste mundo, e esse momento é agora.”

A dor que você sente na sua vida acontece porque você não está vivendo o momento presente. Você passa muito tempo preocupado com o futuro ou chateado com o passado. Você vai se sentir ótimo quando puder deixar ir. Deixe de lado o medo do futuro e a dor do passado e viva plenamente no presente.

Quando você olha atrás das portas de todos os seus desejos, você entenderá que você quer coisas porque você acha que elas vão fazer você se sentir bem. E se você pudesse se sentir bem sem ter que correr atrás dos objetos do seu desejo? E se você pudesse se sentir bem agora mesmo?

O rabino Gersht afirmou que existem dois tipos de valores:

Valores do currículo – São todas as coisas que fizemos que nos fazem parecer dignos aos olhos dos outros.

Valores de obituário – É sobre isso que falamos no final da vida de uma pessoa. A pessoa era boa, gentil, amorosa, atenciosa e vivia com propósito. Pensamos nesses grandes valores quando tudo está dito e feito. Precisamos entender que quanto melhor formos nessa segunda categoria transcendente, melhor nos sairemos na primeira categoria de realizações de currículo. Não devemos adiar a busca por valores de obituário. Prioridade nº 1: Como podemos ter certeza de que estamos em harmonia com essas verdades superiores?

O rabino Gersht recomenda duas coisas para começar o caminho para se sentir bem agora.

Elimine a palavra “deveria”

Isso inevitavelmente causa dor. Em vez de "deveria", diga "poderia". Essa palavra faz você se sentir diferente. Ela é empoderadora, otimista e voltada para o futuro. Pare de reclamar e culpar a nós mesmos ou aos outros. Em vez de consertar a culpa, conserte o problema.

Quando você luta contra a vida, você sente dor. Nenhum resultado é seu e todos os resultados são bons quando percebemos que Hashem orquestra todos os resultados. A única coisa que controlamos são nossas escolhas

Pratique a gratidão

A apreciação ativa pode mudar sua vida. Por exemplo, concentre-se em sua família e entes queridos. Quando você contempla o que realmente valoriza e já tem, não está se concentrando no que lhe causa dor. Isso faz você se sentir grato e o traz para o momento presente.

Lembro-me do conselho que li de uma senhora de 90 anos que explicou como ela viveu com saúde até uma idade avançada: "Não se preocupe com nada, reze por tudo e seja sempre grata". Recomendo fortemente o livro maravilhoso do Rabino Gersht intitulado It's All the Same to Me . Atualmente, estou lendo pela quarta vez e acho que isso é transformador de vida.

Justiça, Verdade e Paz

O que acabaria com todas as brigas e guerras, seja entre pessoas ou nações? Qual é a única coisa que o mundo, a sociedade, Am Yisrael e o indivíduo precisam manter, independentemente do custo? A resposta do Rabino Arush vai surpreender você...

A única coisa

Foi uma pergunta muito boa e sábia. O jovem que veio até mim para ser abençoado antes do casamento parecia ser um homem muito sério. Ele havia estudado o livro The Garden of Peace , havia escutado minhas instruções e realmente sentiu que havia recebido um maravilhoso conjunto de ferramentas para a vida, mas, ainda assim, ele me fez a seguinte pergunta:

“ Kvod Harav , se eu tivesse pedido para você me dizer apenas uma coisa , apenas um hábito, que eu deveria assumir e manter durante todo o meu casamento – qual é o mais central? Qual é a única coisa que você recomendaria que eu assumisse? Qual é a coisa sem a qual não se deve abrir mão, não importa o preço?”

Antes de ler a resposta, tente parar e pensar no que você teria dito, e no que você acha que eu disse àquele noivo. É possível que você fique surpreso…

A resposta que dei a ele foi muito simples: “Se você quer apenas uma coisa para se agarrar com todas as suas forças, sempre e a qualquer preço, agarre-se ao midda de emet – a verdade. Nunca minta para sua esposa!”

Estabelecendo as fundações

É verdade que no meu livro eu tratei e enfatizei uma série de regras muito básicas em shalom bayit (paz em casa), e é verdade que é importante respeitar, considerar, elogiar e abster-se de comentar etc. etc., e de fato é preciso aprender e fazer tudo ; mas a experiência nos ensina que mesmo um marido que cometeu muitos erros e até se comportou da maneira mais vergonhosa, e criou problemas ainda mais difíceis que prefiro não mencionar aqui – quase sempre há uma maneira de retificar a situação, e não se deve desistir. Eu vi centenas de lares se reabilitarem depois de terem estado nesses lugares ruins.

Mas quando uma esposa sente que seu marido é um mentiroso – é quase impossível retificar a situação. Ela não acredita mais nele, ela não é capaz de sentir nenhuma conexão com ele, porque quando não há confiança, não há chance de conexão!

Há um ditado em hebraico que diz: “A falsidade não tem pernas para se sustentar.” Nada pode se sustentar em uma mentira. A verdade é a base da vida, do mundo, da sociedade humana e do lar judaico.

Todo o mal e ruína e o yetzer hara (inclinação ao mal), e desejos básicos e brigas e guerras neste mundo – todos eles são devidos à mentira, como diz o Rabino Nachman: “O yetzer hara é criado pelo sopro do mentiroso.” 3 Este mundo em sua forma distorcida é o mundo da falsidade, e é por isso que ainda não foi retificado. E o tikkun (retificação) do mundo é a revelação da verdade, reforçando-a, certificando-se de que o mundo inteiro se aproximará da verdade e se conectará a ela.

E essa é a tarefa sagrada dos juízes judeus!

Por que as pessoas vêm para serem julgadas? Para descobrir a verdade. Há dois lados aqui – verdade e falsidade. É possível que um dos reclamantes não tenha agido de forma justa; em outras palavras, ele mentiu em seus negócios! A retificação disso é levantar a questão perante os juízes, sobre os quais lemos em nossa parashá , parshat Shoftim. Deve haver juízes em todos os lugares e eles devem produzir um veredito justo sem se desviar da verdade!

É por isso que qualquer dayan (juiz) que dá um veredito justo se torna um parceiro de Hashem na criação do mundo. Porque a própria existência do mundo é verdade: “ Bereishit bara Elokim ” (בְּרֵאשִׁ֖י ת בָּר ָ֣א אֱלֹקִ֑י ם ) – a última letra de cada palavra compõe a palavra “ emet ” (אמת), assim como as últimas letras das palavras no final da história da criação – “ bara Elokim la'asot ” (בר א אלקי ם לעשו ת ).

Você Queria a Verdade

Mas é aqui que surge a pergunta óbvia: como o juiz saberá quem está dizendo a verdade e quem está mentindo? Afinal, a habilidade do mentiroso é fazer alguém pensar que ele está falando a verdade, e às vezes os mentirosos são muito mais convincentes do que os que dizem a verdade. Então, como o juiz saberá revelar a verdade? Parece uma tarefa impossível...

O rabino Natan de Breslev faz essa pergunta maravilhosa em seu livro, Likutei Halachot . E ele responde, como de costume, com as palavras de Rabbeinu em vários lugares: A verdade é a luz do próprio Hashem yitbarach ! O Criador do Mundo, Cujo selo é a verdade – Ele e somente Ele é a fonte da verdade. E, de fato, a capacidade das criaturas de carne e osso de reconhecer a verdade é muito limitada, quase inexistente.

Qualquer luz espiritual ilumina e brilha em uma pessoa somente de acordo com o anseio e a ânsia dessa pessoa e o desejo de experimentar essa luz espiritual. E ainda mais, a imensa luz espiritual que é a luz da verdade – a única maneira de adquiri-la é desejá-la com toda a sua capacidade. David Hamelech, que julgou o povo judeu, orou: “Guia-me na Tua verdade.” 5 “Envia Tua luz e Tua verdade; elas me guiarão” 6 e há mais pesukim sobre o assunto também.

Quando o dayan é um homem de verdade, e todo o seu anseio é pela verdade, e ele é cuidadoso com sua fala, e vem ao tribunal completamente limpo de qualquer suborno ou inclinação pessoal, não se importando nem com o bem do homem rico nem com o bem do homem pobre, e em sua vida pessoal também ele se dá ao trabalho de separar a verdade da falsidade e alcançar a verdade pura e clara – somente então o próprio Hashem yitbarach ilumina o julgamento, e então o passuk , “Elokim está na assembleia Divina” 1 é cumprido; em outras palavras, Hashem está presente no tribunal com os dayanim ! E Hashem yitbarach certamente conhece a verdade, e somente Dele pode vir um veredito verdadeiro, e portanto os dayanim são chamados de Elokim , porque é através deles que a verdade de Hashem é revelada neste mundo.

É por isso que os dayanim são ordenados no início da parashá : “Busquem a justiça, somente a justiça.” 4 E assim, o dayan não deve ser apenas irrepreensível em suas transações financeiras, mas deve odiar o dinheiro; ele deve amar a verdade tanto que odiará até mesmo o dinheiro que chega a ele legalmente. Como diz a Gemara, alguém cuja vestimenta foi tirada dele no tribunal de justiça deve sair cantando e dançando, agradecendo a Hashem e alegre pela verdade sendo revelada e por ter sido salvo do crime de roubo.

Palavras de Paz e Verdade

Isto é relevante para todo e qualquer ser humano. Porque Rabbeinu diz em Likutei Moharan que uma pessoa que é forçada a ir ao tribunal – isto é uma punição para ela, por não ter lidado com seu semelhante honestamente. Ela não viu Hashem em seus negócios, e portanto, naturalmente veio a mentir e trapacear, e sua punição é ir ao tribunal e retornar à verdade. Ela vê os dayanim que querem apenas a verdade, e a luz da verdade de Hashem é revelada através deles – então mesmo quando os dayanim o fazem pagar, ela fica muito feliz, porque o desejo é que a verdade, e somente a verdade – retorne a ela.

E pela verdade se obtém paz! E, portanto, a Gemara diz que quando Yitro aconselhou Moshe a nomear juízes, ele disse a ele: “e todas essas pessoas poderão ir para casa em paz.” 7 A Gemara aponta que diz “todas essas pessoas” – mesmo aquelas que foram informadas de que estavam erradas, mesmo aquelas que perderam seu dinheiro. Porque quando a verdade brilha, uma pessoa é verdadeiramente feliz e sente o shalom – paz – em seu significado de sheleimut – totalidade. Ela sente que não lhe falta nada. E, portanto, Chazal diz que o mundo se apoia “na justiça, na verdade e na paz.”

Restaurar nossos juízes

E este é o ponto profundo do conselho que dei àquele noivo: A paz está na verdade: “Ame a verdade e a paz”! O Ramban traz o nome de Chazal : A verdade é realmente paz, pois diz: “Pelo menos a paz e a verdade reinarão”. 2 No Sefer Hamiddot diz: “Quando há verdade, há paz”. 3 E todo judeu deve educar a si mesmo e a seus filhos para se apegarem completamente ao midda da verdade, e orar, desejar e buscar constantemente a verdade. Esta é a chave para todas as bênçãos e salvações, porque “A falsidade atrasa a salvação” 3 e, inversamente, “a verdade salva de todos os problemas”, 3 e “através da verdade o mundo é protegido de todos os danos”. 3

E assim como a paz no lar depende da verdade, também a paz do povo judeu e seu domínio sobre a terra dependem da verdade, como diz o passuk : “Buscai a justiça, somente a justiça, para que possais viver e possuir a terra”. 4 Rashi traz o Sifri aqui, que diz: “A nomeação de juízes kosher pode fazer com que Yisrael viva e se estabeleça em sua terra”.

Hoje em dia vemos com nossos próprios olhos como a justiça falsa e pervertida enfraquece o povo judeu e nosso domínio sobre a Terra de Israel e aumenta as divisões e o ódio entre o povo. No mérito de alcançar “Restaurar nossos juízes como nos primeiros tempos”, com homens da verdade proferindo veredictos da verdade – teremos paz entre os judeus e venceremos todas as guerras, como diz em Sefer Hamiddot : “Aquele que se certifica de não mentir, sempre vence.”

Font: Breslev.com

Um Ano de Gratidão

 Um ano de Gratidão

Uma laranja suculenta, uma lufada de ar profundo para encher os pulmões, uma xícara de café no café da manhã... Qual é o problema? É MUITO importante! Continue lendo...

No livro Wonders of Gratitude , o rabino Shalom Arush cita o Rebe Nachman, que afirma que o principal propósito de sermos enviados à Terra é sentir cada vez mais o amor de Hashem. Para fazer isso, precisamos desenvolver uma atitude de gratidão. Isso vai contra a nossa natureza, pois geralmente nos concentramos no que nos falta em vez do que temos. O rabino Zev Leff diz que é como se tivéssemos nascido com uma etiqueta no pé que diz "100% de satisfação garantida" e quando não conseguimos o que queremos, cara, nós reclamamos! Em um vídeo do rabino Shlomo Farhi, ele conta que os netos do rabino Avigdor Miller lhe mostraram um copo que estava cheio até a metade com água. Eles pediram ao avô para descrever como ele via o copo. Ele estava meio cheio ou meio vazio? O rabino Miller respondeu que o copo estava cheio. Metade dele estava cheio de água e metade estava cheio de ar. Quando ouvi isso, me perguntei com que frequência notamos e apreciamos o ar? Da próxima vez que você andar pela rua, olhe para as árvores e pense em como exalamos o dióxido de carbono necessário para as árvores, e as árvores, por sua vez, transmitem o oxigênio de que precisamos para respirar. Reserve um tempo periodicamente ao longo do dia para fazer uma pausa e respirar profundamente. Experimente como é bom inalar ar fresco. Abstenha-se de respirar por 30 segundos e, então, sinta uma apreciação ainda mais intensa! Em seu clássico How to Stop Worrying and Start Living , Dale Carnegie observa que a ingratidão cresce como ervas daninhas. A gratidão precisa ser cuidadosamente cultivada como um canteiro de rosas. Quais são alguns exercícios que podemos fazer durante o mês de Elul e ao longo do próximo ano para cultivar uma maior consciência e apreciação da bondade de Hashem?

Aqui estão três técnicas a serem consideradas:

Pelo que sou grato agora? Em seu livro, Thank You , o rabino Zelig Pliskin sugere que periodicamente ao longo do dia nos perguntemos: "Pelo que sou grato agora?" Você pode responder com algo bom que aconteceu mais cedo naquele dia ou com qualquer uma das bênçãos contínuas em sua vida. Isso traz bondade e positividade para a vanguarda de sua mente.

Eu faço esse exercício logo de manhã, antes de dormir, e pelo menos várias vezes ao dia. Eu coloco lembretes periódicos no meu telefone. A cada vez, tento mencionar pelo menos alguns itens.

Coma com atenção

Muitas vezes comemos nossa comida enquanto fazemos várias tarefas ao mesmo tempo e fazemos isso com pressa. Quando estou no trabalho, comecei a sair da minha mesa e comer no refeitório. Enquanto como, tento desacelerar, saborear a comida e contemplar a gentileza de Hashem. "Obrigado, Hashem, por me dar esta comida saborosa e um sistema digestivo para que eu possa apreciá-la e consumi-la." Mastigar comida repetidamente não apenas aumenta o tempo que você experimenta prazer; também promove a saciedade e facilita o processo digestivo.

O rabino Avigdor Miller zt”l comentou muitas vezes sobre a importância de considerar as maravilhas da comida que Hashem criou para nós. Por exemplo, considere uma laranja. Ela é carregada com vitamina C, bioflavonoides e muito mais – exatamente o que precisamos nos meses frios de inverno, quando elas amadurecem. Cada fatia é carregada com pequenas garrafas de suco, mantidas em uma maravilhosa embalagem de “plástico” que somente o Criador poderia projetar – exceto que esse “plástico” é realmente bom para você! Não se esqueça da semente, que embora pequena tem tudo o que precisa para criar outra árvore para que as laranjas nunca parem de vir…

Uma mensagem para meus companheiros bebedores de café: em vez de engolir nosso café, vamos parar e sorvê-lo lentamente. Vamos contemplar o quão bom ele é e agradecer ao Criador.

Tome cuidado especial no Shabat para comer mais devagar e se concentrar em saborear verdadeiramente cada mordida. Pelo menos algumas vezes enquanto estiver comendo, faça uma pausa, olhe para a comida e diga “ l'Kavod Shabbat Kodesh ” (pela honra do Shabat).

Uma refeição de agradecimento

O rabino Avigdor Miller observou que a maioria das pessoas espera até experimentar uma salvação milagrosa antes de ter uma Seudat Hahodah (festa de ação de graças). O rabino Miller disse que todas as manhãs no café da manhã ele declarava que era uma festa de ação de graças. Ele então dava profusos agradecimentos ao Criador pelo fato de estar vivo.

Experimente isso. Realmente faz maravilhas! “Obrigado, Hashem, por eu estar vivo, saudável e capaz de fazer um novo começo hoje. Cada dia é uma nova vida, muito obrigado!”

Que maneira maravilhosa de começar o dia!

Cada um de nós deve desenvolver seu próprio plano pessoal de aumento de gratidão. O rabino Arush diz que a gratidão é o produto de sentir o imenso amor que Hashem nos concede a cada momento.

O Alshich diz que Hashem quer nos dar muitas bênçãos. Tudo o que ele quer que façamos é reconhecer que elas vêm Dele e agradecer a Ele.

Vamos fazer disso um foco especial durante o mês de Elul e nos preparar para um Ano Novo de bênçãos. Quanto mais contamos nossas bênçãos, mais bênçãos teremos para contar!

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Font: Breslev.com