A Memória Vencedora

A Memória Vencedora

Você o viu – aquele que aprende Torá e parece ter conhecimento infinito, pode responder a qualquer pergunta e se lembra de tudo. Como ele faz isso?! Como ele consegue manter tamanha massa de informações na cabeça?! O rabino Arush dá uma resposta surpreendente...

Tzaddikim e Supercomputadores

Os produtos de informática e tecnologia de hoje nos demonstram claramente a importância da memória. O funcionamento e a capacidade de cada gadget, de uma câmera a um MP3, de um computador a um telefone – são limitados ao tamanho da memória. No momento em que a memória está completamente cheia, é impossível inserir mais informações nela até que algumas das informações anteriores tenham sido apagadas. E, além disso, um gadget cuja memória está cheia trava e não funciona corretamente.

Mas quando olhamos para os grandes rabinos, vemos o oposto: quanto mais conhecimento da Torá eles adquirem, maior é sua capacidade, a ponto de você encontrar tzaddikim que conhecem tantos livros que seria preciso dedicar muitos meses de estudo e memorização apenas para conseguir lembrar os nomes de todos os livros que eles conhecem, sem mencionar seus conteúdos.

Além disso, há uma característica surpreendente dos grandes rabinos do povo judeu: muitos grandes rabinos conheciam toda a Torá quando muito jovens, e há aqueles que morreram muito jovens, como o Ari Hakadosh , o Rabino Nachman, o Ramchal e muitos outros – e ainda assim, a Torá que eles conheciam deixou uma marca tremenda em muitas gerações depois deles.

Qual é o segredo deles? Como o cérebro dos tzaddikim funciona de forma oposta às leis da natureza em relação à memória?

O Segredo da Memória

O Rabino Nachman explica isso em um ensinamento muito curto (Torá n.º 110) e diz que essa é precisamente a diferença entre coisas materiais e espirituais: coisas materiais ocupam espaço, enquanto coisas espirituais não ocupam espaço. Cada pedaço de dados no computador é uma realidade que ocupa espaço de acordo com seu tamanho; mas a Torá em sua essência é luz espiritual, abundância espiritual; e uma coisa espiritual não é limitada e não ocupa espaço.

Mas a questão a ser feita é que no estudo da Torá, também, vemos muitos que aprendem o mesmo número de horas e não conseguem atingir um conhecimento tão amplo e profundo da Torá. O que é que causa a diferença entre os próprios aprendizes da Torá?

O rabino Nachman explica que, embora a Torá seja espiritual, às vezes a pessoa que a aprende a “materializa” e a transforma em dados técnicos, em um estudo essencialmente material. Como resultado, tal Torá é limitada pelas leis da natureza da capacidade de memória e é muito limitada. Somente a Torá espiritual que mantém sua espiritualidade e santidade não é limitada e não ocupa espaço.

E, portanto, a Torá nos adverte: “Este Livro da Torá não se afastará de sua boca”, o que o Rabino Nachman explica à sua maneira: Lo yamush (não se afastará), da palavra mamashut (realidade física). “Não faça da Torá uma realidade física”. Em outras palavras, tome cuidado para não transformar a Torá espiritual em informação física e material.

E é por isso que vemos uma enorme variedade nos estudantes da Torá: um pode saber apenas pedaços e mal se lembrar do que aprendeu, enquanto seu companheiro judeu é abençoado com um conhecimento tremendo e infinito; sabe responder perguntas sobre qualquer tópico e se lembra de tudo, como se tudo o que aprendeu estivesse bem diante de seus olhos.

Não Conhecimento, mas Abundância Divina Do que isso depende? Depende do refinamento do aprendiz, diz o Rabino Nachman. Se o talmid chacham (estudioso da Torá) que está aprendendo a Torá é puro, honesto e refinado, e suas ações são boas e finas, e seu cérebro contém apenas a Torá e não várias formas de bobagens, e ele fala agradavelmente e sua linguagem é limpa – então a Torá que ele aprende retém sua santidade e espiritualidade, e ele crescerá na Torá e se elevará cada vez mais alto, até o topo, acima de todas as leis da natureza. Mas se, chalila , for o oposto…

Em um ensinamento diferente (Torá nº 32), o Rabino Nachman explica mais detalhadamente sobre o caminho para alcançar um estado de refinamento para receber a Torá como luz espiritual:

O rabino Nachman explica que há sechel , em outras palavras, a capacidade do cérebro de compreender conceitos, chamada de “abundância divina”. Em outras palavras, toda a sabedoria da Torá que alguém merece é recebida diretamente do Criador do Mundo. E essa é a melhor definição de tzaddikim e grandes estudiosos da Torá de cuja luz nos beneficiamos. Eles não são apenas eruditos, mas merecem conhecer a Torá por meio da abundância divina!

Mas como alguém merece tal abundância? O rabino Nachman explica que todo judeu tem uma menorá, e a menorá é comparada à sabedoria divina. Para alcançar este sechel , que é o aspecto da abundância divina, a menorá deve ser santificada. E o que é a menorá? Rabbeinu traz do sagrado Zohar que diz – “A menorá – que é a cabeça”. E assim como a menorá tem sete braços, assim também na cabeça há sete orifícios, que são as duas orelhas, os dois olhos, as duas narinas e a boca.

Todo judeu que deseja receber abundância espiritual deve santificar esses orifícios. Esse é o nosso trabalho de vida, se realmente desejamos receber a luz da Torá, a luz espiritual da Torá, não apenas uma coleção de itens físicos. Temos que nos santificar mantendo a kedusha de nossos próprios ramos privados de menorá.

Tudo incluído

O rabino Nachman explica a maneira de santificar cada um dos braços da menorá:

A santidade da boca – evitar qualquer falsidade, o que significa qualquer coisa que seja contra a Torá.

A santidade do nariz – yirat Shamayim (medo do Céu), como está escrito: “ Veharicho (ele sentirá o cheiro) de um espírito de medo por Hashem”.

A santidade dos ouvidos – emunat chachamim (acreditar nos sábios), emprestando seu ouvido para ouvi-los e fazer o que eles dizem.

E a santidade dos olhos – para proteger os olhos de ver qualquer coisa ruim.

Verdadeiramente, sobre cada coisa aqui, pode-se escrever volumes, e já escrevemos muitos artigos sobre a santidade dos olhos, acreditar nos sábios e temer o Céu. Cada item exige de alguém muitos anos de trabalho, e, aparentemente, isso não é nada fácil.

Mas não é assim. Pode-se resumir todas essas coisas e condensá-las em um simples conselho:

Passe uma hora todos os dias fazendo hitbodedut (oração pessoal) !

Uma hora de hitbodedut por dia inclui a kedusha de todas as velas. Porque é, antes de tudo, emunat chachamim – crente Rabino Nachman que ordenou que as pessoas dedicassem uma hora por dia a hitbodedut e a conversar com o Criador – e assim, a pessoa está santificando seus ouvidos. E hitbodedut é uma expressão de yirat Shamayim , porque uma pessoa que teme Hashem verdadeiramente, se verifica todos os dias e não vive sua vida sem prestar contas, e assim ela santifica seu nariz.

Em uma hora de hitbodedut, a pessoa tem tempo para examinar a si mesma e suas ações e para verificar como foi o dia em termos de cuidado com a fala e os olhos, e o principal é que ela pode orar longamente todos os dias para que Hashem lhe conceda a capacidade de proteger sua boca e seus olhos e santificá-los adequadamente.

A Luz do Caminho

E esse é o grande poder do Rabino Nachman: ele pega as palavras do sagrado Zohar e todos os livros de mussar e os traz até nós — condensando tudo em um conselho que qualquer um pode seguir, um conselho que tem um poder tremendo para santificar uma pessoa e refiná-la completamente para que ela seja capaz de aprender a Torá como os grandes tzaddikim e receber abundância divina e luz espiritual infinita em seu aprendizado da Torá.

No momento em que uma pessoa consegue fazer uma hora de hitbodedut todos os dias, mesmo que ainda não tenha atingido o nível de refinamento completo e ainda precise de dias e anos de trabalho para se refinar completamente, já está a caminho. Ela está no caminho certo, e no Céu ela é vista como se já tivesse chegado, porque deu o maior e mais significativo passo de sua parte, e portanto, mesmo quando o processo ainda está acontecendo, ela já recebeu o presente da Torá iluminando-a com uma luz espiritual, e ela pode atingir altos níveis da Torá.

Ao adquirir a Torá espiritual e cumprir o passuk , “Eles não se afastarão da tua boca”, teremos o mérito de ter o fim desse passuk cumprido também: “…da boca da tua semente e da boca da semente da tua semente, agora e para sempre.”

Fonte: breslev.com