✨ Sucot se aproxima… ✨

Grupo Breslev Israel

“Habitareis em cabanas durante um período de sete dias… Para que vossas gerações saibam que fiz habitar em cabanas os Filhos de Israel quando os tirei da terra do Egito”.

Resumo da festividade

Uma das três festas de peregrinação que o povo judeu devia celebrar todos os anos é Sucot, a Festa das Cabanas, que dura uma semana, do dia 15 ao 21 de Tishrei (e na diáspora até o dia 22). O primeiro dia é um Yom Tov, e o restante dos 7 dias é conhecido como os Dias Intermediários do Festival, o que se denomina Chol HaMoed. (Depois vem outra festividade — Shemini Atzeret ou Simchat Torá — que ocorre imediatamente após Sucot, no oitavo dia, 22 de Tishrei em Israel e no 23 na diáspora).

A fonte desta festividade encontra-se na Torá, em Vayikrá (23:34-35,41): “No décimo quinto dia deste sétimo mês é a Festa das Cabanas, um período de sete dias para Hashem. O primeiro dia é uma santa convocação; não fareis nenhum trabalho pesado… Vós a celebrareis como uma festa para Hashem, um período de sete dias no ano, e decreto eterno para vossas gerações; no sétimo mês a celebrareis.”

Morar na sucá (cabana) é o principal componente desta festividade. Durante a semana, passamos mais tempo na sucá do que em nossa casa. Viver na sucá é uma experiência espiritual edificante e também um tempo de qualidade para toda a família.

O Sefer HaJinuch (o Livro da Educação, que explica as 613 Mitzvot (Mandamentos) de acordo com sua fonte bíblica) escreve sobre a mitzvá de habitar na sucá: “Uma das raízes da mitzvá está explícita na Torá: Para que nos lembremos dos grandes milagres que Deus fez aos nossos antepassados no deserto durante o Êxodo do Egito. Ele os cercou com as Nuvens de Glória para que o sol não os prejudicasse de dia, nem a geada à noite. Alguns explicam que se trata de uma comemoração das cabanas que os Filhos de Israel fizeram no deserto”.

Embora o Êxodo tenha ocorrido no mês de Nisán, não nos foi ordenado fazer as sucot em Nisán, porque nos dias amenos de Nisán os camponeses costumam sair de suas casas e desfrutar à sombra de cabanas ao ar livre. Não seria tão óbvio que estamos fazendo a sucá como uma mitzvá de Hashem. No entanto, durante Tishrei, quando — no hemisfério norte — as noites são frias e a estação das chuvas está prestes a começar, os camponeses voltam para suas casas. Quando fazemos o contrário, abandonando nossos lares e habitando em uma sucá, estamos demonstrando que o propósito da sucá é a mitzvá de Hashem.

Sucot cai na época da colheita, ou seja, em uma época de abundância, quando o agricultor leva seus produtos para o silo. O ser humano naturalmente se sente altivo quando é rico e pensa: “Minha força e o poder da minha mão fizeram esta riqueza”. Para contrabalançar nossa tendência à arrogância, a Torá nos ordena a deixar nossas casas cheias da abundância da riqueza na época da colheita e habitar em uma sucá. A única coisa necessária para ser feliz é a proteção de Deus, simbolizada pelo schach (a cobertura de folhas sobre a cabeça na sucá); mesmo na cabana frágil e temporária, pode-se sentir a maior alegria em gratidão pelo que Deus lhe deu.

O Midrash diz: “Por que construímos a sucá depois de Yom Kipur? Porque em Rosh Hashaná Deus julga o mundo inteiro, e em Yom Kipur o julgamento é selado. Talvez o povo judeu esteja obrigado a ir ao exílio? Por isso fazem uma sucá e se exilam de suas casas para a sucá”.

Viver na Sucá

A sucá deve ser o mais bonita possível. Nossos Sábios disseram: “Glorificai-O com as mitzvot. Fazei uma bela sucá, um belo lulav, etc. Como diz: ‘Este é o meu Deus e eu O glorificarei…’”. É uma grande mitzvá que a própria pessoa se ocupe de construir a sucá.

A Torá nos instrui a viver na sucá exatamente como se viveria em nossa própria casa. A sucá se torna o nosso local de residência durante estes sete dias de Sucot. Nela devem ser feitas todas as refeições e recebidos os convidados. Deve-se dormir na sucá, mesmo que seja apenas para uma soneca.

Construção da Sucá

As paredes da sucá podem ser construídas com qualquer material: madeira, plástico, metal ou pedra; mas o material deve ser resistente o suficiente para não se mover com um vento normal. Por esta razão, as paredes feitas de tecido são problemáticas e podem fazer com que toda a sucá não seja kosher.

Dimensões da Sucá

A sucá tem pelo menos três paredes. As paredes não podem se elevar do chão mais de 3 tefachim (24 cm) para que um pequeno animal não possa se arrastar para o seu interior. A altura deve ser superior a 10 tefachim (80 cm), mas inferior a 20 amot (9,60 m). A largura das paredes deve ser de pelo menos sete tefachim (56 cm).

Schach (Cobertura de folhas)

Depois de erguer as paredes, coloca-se o schach (a cobertura de folhas que dá sombra) como teto, utilizando tábuas finas e estreitas, colocadas horizontalmente sobre as paredes para sustentá-lo. Muitas pessoas utilizam galhos de árvores, folhas de palmeira ou bambu; existem esteiras de bambu especialmente preparadas. O princípio explicado na Lei Oral é que o schach deve ser algo que reúna as seguintes características:

1. Cresceu da terra

2. Foi completamente arrancado ou desprendido da planta

3. Nunca se tornou um instrumento ou recipiente (como uma mesa ou um barril)

4. Não tem mau cheiro nem folhas que caiam durante Sucot, porque estes tipos de schach podem fazer com que se saia da Sucá.

Não se pode construir uma sucá debaixo de galhos de árvores que façam sombra sobre a sucá. A quantidade de schach deve ser suficiente para que a sombra proporcionada pelo schach na sucá seja maior que a luz solar que passa através dele, mas não tanta que não se possam ver as estrelas à noite através do schach, ou que a chuva não possa penetrar.

“Alegrar-te-ás na tua festa”

Em todas as Festas nos é ordenado: “Alegrar-te-ás na tua festa”, mas em Sucot a alegria se duplica e triplica: “E somente te alegrarás”. Em nossas orações, chamamos a Festa de Sucot de “o tempo da nossa alegria”. E nos é ordenado demonstrar essa alegria comendo carne e bebendo vinho, vestindo roupas finas, dançando, cantando e nos alegrando.

Nas demais festividades, nos alegramos por um acontecimento histórico concreto, como o Êxodo em Pessach ou a Entrega da Torá em Shavuot. Mas em Sucot, a simchá (alegria) é a própria essência da festa. Portanto, a mitzvá de se alegrar em Sucot é muito grande. Devemos nos alegrar de verdade, com todo o nosso coração. Regozijamo-nos por termos a Deus, estamos felizes pela conexão que temos com Ele com todo o nosso ser. Estamos felizes por Ele cuidar de nós como um pai cuida de seu filho amado.

Nomes da Festa

A Festa tem vários nomes:

• Festa da Colheita – Era a época em que os agricultores traziam seus produtos do campo.

• Tempo da nossa alegria – A Torá enfatizava a alegria em Sucot.

• Shemini Atzeret e Simchat Torá – O oitavo dia da festa (e o nono na diáspora) é um dia especial de assembleia.

A peregrinação a Jerusalém

Sucot é uma das três Festas em que a Torá ordena ao Povo de Israel subir a Jerusalém, ao Sagrado Templo, e oferecer sacrifícios especiais. As três festas são Pessach (Páscoa judia), Shavuot e Sucot. Hoje em dia, muitos costumam visitar o Muro Ocidental de Jerusalém para comemorar esta mitzvá.

As três festas de peregrinação estão relacionadas com o trabalho da terra:

• Pessach – Os judeus levavam a oferta do Omer, da primeira cevada madura.

• Shavuot – Oferecia-se a primeira colheita de trigo maduro.

• Sucot – O tempo da colheita.

📜 A mensagem de Yom Kipur

A mensagem do Rabino Nachman é que devemos permanecer firmes mesmo quando vemos que caímos. Ele nunca tentou ocultar o fato de que os tropeços são inevitáveis e fazem parte integrante de nossa vida.

Rabino Shalom Arush

Um Shabat cuja influência perdura para sempre

Era o Shabat Nachamu do ano de 5570/1810, apenas dois meses antes do falecimento do Rabino Nachman. Ele sofria de tuberculose havia três anos e seus pulmões estavam gravemente afetados. Frequentemente, sofria fortes ataques de tosse durante os quais cuspia sangue.

Ao longo dos anos, o Rebe havia estabelecido determinadas datas especiais em que todos os chassidim iam visitá-lo e ele ministrava uma extensa aula de chassidut. Durante o resto do ano, os chassidim chegavam simplesmente para passar um Shabat em Breslev — e mais tarde em Uman — ao lado do Rebe, mesmo que ele não fosse ministrar nenhuma aula.

Naquele Shabat Nachamu em particular, centenas de chassidim se reuniram em Uman. Esperavam que aquela grande multidão motivasse o Rebe a dar uma aula e, apesar de sua fraqueza, ele concordou. Falava bem baixo, quase num sussurro, mas de repente exclamou em alta voz as suas famosas palavras:

"Gevalt! Nunca desistam! Não existe yiush! Não existe situação sem esperança!"

Aquelas palavras e aquele Shabat ficaram profundamente gravados nos corações dos chassidim. Pouco tempo depois, essas palavras se espalharam por todo o mundo judeu. Até os dias de hoje, continuam a infundir esperança em inúmeras pessoas. Apareceram em adesivos e etiquetas, e serviram de letra para inúmeras melodias.

Um grito do mais profundo do coração

No entanto, familiarizamo-nos tanto com essas palavras que perdemos de vista o seu verdadeiro significado. Transformaram-se em mais um slogan, em um adesivo para colar na parte traseira do carro. E se for assim, estamos perdendo um aspecto profundo e fundamental da nossa maneira de enfrentar a vida. Detenhamo-nos por um momento para refletir sobre isso.

O Rabino Nachman dizia aos seus chassidim que sua vida havia sido curta em anos, mas que constituíra um processo ininterrupto de crescimento espiritual. Chegou a se tornar uma figura única na história do nosso povo. Já havia alcançado um elevado nível espiritual antes de sua viagem a Eretz Israel, mas quando retornou disse que se envergonhava do pouco que havia conquistado antes de experimentar a santidade da Terra. E continuou a subir a escada da perfeição espiritual ano após ano, até o dia de seu falecimento.

Em Rosh Hashaná do ano de 5571/1810, dois meses após aquele Shabat Nachamu, o Rabino Nachman ministrou sua última aula. Estava terrivelmente fraco e doente, e mal conseguia falar, mas se esforçou com uma força sobre-humana. Somente aqueles que estavam mais perto dele podiam ouvir suas palavras. Para a maioria dos chassidim, a última frase que lhe ouviram pronunciar foi aquela que havia gritado no Shabat Nachamu com todas as forças que ainda lhe restavam.

É evidente que era precisamente isso o que ele queria que seus chassidim lembrassem e tivessem presente para todas as gerações futuras:

"Não existe yiush! Nunca se deve perder a esperança!"

Um princípio fundamental

Portanto, esta frase resume todos os ensinamentos do Rabino Nachman. Ele a pronunciou no auge de sua vida espiritual e ela se tornou seu legado para todas as gerações. Isso é o que ele quis deixar para cada um de nós: jamais desistir nem perder a esperança. Tudo o mais depende disso. É um princípio fundamental da Torá e das mitzvot.

Quando é que uma pessoa tende a perder a esperança? Não quando tudo vai bem e tem sucesso. Nesses momentos, ninguém desiste e o Yetzer Hará tem pouca influência sobre nós.

O Yetzer Hará espera justamente o momento em que a pessoa sente que caiu, que fracassou. Então entra em ação e lhe diz: "Agora você percebe que é um fracasso, que nunca conseguiu nada de bom. Então, para que continuar tentando? Você nunca vai ter sucesso, e você sabe disso".

Ao longo dos anos, conheci milhares de baalei teshuvá que vieram a mim cheios de entusiasmo, desejosos de se firmar em um mundo de kedushá e de apego a Hashem. Alguns eram jovens que aspiravam a subir a escada da perfeição espiritual; outros eram pais de famílias jovens com intenções sinceras.

No entanto, um ou dois anos depois, eu via que sua busca espiritual havia ficado em suspenso e que, na melhor das hipóteses, cumpriam as mitzvot cotidianas quase no piloto automático. Outros haviam se afastado muito do caminho.

A mensagem do Rabino Nachman é que devemos permanecer firmes mesmo quando vemos que caímos. Ele nunca tentou ocultar o fato de que os tropeços são inevitáveis e fazem parte integrante de nossa vida.

Ele descreveu o caminho da teshuvá como um ziguezague: subimos e depois caímos; voltamos a subir e voltamos a cair. Se uma pessoa perde a esperança porque vê que caiu, jamais tentará se levantar novamente. Nem sequer terá consciência de que existe essa possibilidade.

Reb Noson afirmou que cada tzadik conseguiu alcançar seu nível precisamente porque continuou tentando mesmo depois de cair ou fracassar.

O Rabino Nachman considerava este princípio tão importante que se certificou de proclamá-lo em alta voz para que ressoasse eternamente por todo o mundo:

"Não existe yiush! Nunca se deve perder a esperança!"

Oceanos de esperança

O Rabino Nachman nos ensinou muitas coisas: emuná, kedushá, humildade e todas as midot tovot. Mas se uma pessoa não sabe conservar a esperança, nada disso poderá criar raízes.

O ensinamento de que sempre há esperança é um dos maiores presentes que o Rabino Nachman deu ao nosso povo. Nossa geração atravessa inúmeras quedas espirituais e, sem uma base sólida de esperança, não poderemos fazer teshuvá.

Quando o Rabino Nachman gritou: "Não existe yiush!", ele o fez por nós, por cada um de nós, não importa o que tenha acontecido nem o que tenhamos feito.

Em Yom Kipur, todos permanecemos de pé e batemos no peito enquanto enumeramos os numerosos pecados que cometemos. Fazemos isso dez vezes ao longo do dia sagrado. Depois de reconhecer uma e outra vez todas as nossas faltas, como se supõe que devemos seguir em frente? A única coisa que vemos à nossa frente são montanhas e montanhas de pecados!

E, ao mesmo tempo que pronunciamos esta confissão, estamos convictos de que provavelmente voltaremos a fazer as mesmas coisas. Isso deveria nos quebrar por completo.

Mas a mensagem de Yom Kipur é:

Sim, sabemos o que você fez. Sabemos o quanto você caiu e o quanto lhe falta. E, no entanto, Hashem quer perdoá-lo. Ele quer limpá-lo e purificá-lo, e o faz todos os anos. Ele é nosso Pai amoroso e sempre estará lá para perdoá-lo. Nunca perca a esperança! Simplesmente confesse suas faltas e recomece, mesmo que seja a milésima vez.

Yom Kipur não é apenas um dia de expiação; é um dia repleto de uma profunda esperança. Se existe a expiação, então também existe a esperança.

E isso é precisamente o que mais precisamos.

Nunca perca a esperança!

E, com a ajuda de Hashem, não desistiremos. Continuaremos a nos esforçar e a lutar para subir cada vez mais, e estaremos sempre dispostos a recomeçar.

Estas palavras são para o mérito da alma do meu netinho, Shalom ben Asaf e Rivka, a"h, que nos ensinou o imenso poder de saber que não existe yiush, que nunca se deve perder a esperança.

Fonte: Breslev.com