Quiz time! Is this world a perfect place? (Hora do Quiz! Este mundo é um lugar perfeito?)

Quiz time! Is this world a perfect place? (Hora do Quiz! Este mundo é um lugar perfeito?) 

 I’m not sure of your answer but my guess is most of you said “no”. For those of you who said “yes” I give you a lot of credit for your positive attitude. I would like to give my own politically correct answer to the question – “yes and no”. As far as I’m concerned, everyone got 100% on this test. However, besides my wanting everyone to feel good, is it really possible to suggest that both answers are correct? The response to that is that it’s all a matter of perspective.

Não tenho certeza da sua resposta, mas meu palpite é que a maioria de vocês disse "não". Para aqueles que disseram "sim", dou muito crédito pela sua atitude positiva. Gostaria de dar minha própria resposta politicamente correta à pergunta - "sim e não". No que me diz respeito, todos tiraram 100% neste teste. No entanto, além de querer que todos se sintam bem, é realmente possível sugerir que ambas as respostas estão corretas? A resposta para isso é que é tudo uma questão de perspectiva.
 

There are approximately seven billion people on this planet. Some are rich, some are poor, some are old, and others young. The list of differences goes on and on. If you were to ask all those people if they have just what they need and are 100% satisfied with their lot, I wonder how many would say yes. Now, with the understanding and faith that our loving Creator can do anything and everything, wouldn’t you think that someone would have hit the jackpot? At the very least, by the law of averages someone out there should have gotten just what he or she needs? Did Hashem get it wrong seven billion times?

Há aproximadamente sete bilhões de pessoas neste planeta. Algumas são ricas, algumas são pobres, algumas são velhas e outras são jovens. A lista de diferenças continua. Se você perguntasse a todas essas pessoas se elas têm exatamente o que precisam e estão 100% satisfeitas com sua sorte, eu me pergunto quantas diriam que sim. Agora, com a compreensão e a fé de que nosso amoroso Criador pode fazer tudo e qualquer coisa, você não acha que alguém teria ganhado na loteria? No mínimo, pela lei das médias, alguém lá fora deveria ter conseguido exatamente o que ele ou ela precisa? Hashem errou sete bilhões de vezes?

In this week’s Torah Reading we are told of the benefits of performing Hashem’s commandments: “And it will be if you listen well to my commandments….and I will give rain to your land, the early and late rains, and you will gather your grain, your oil, and your wine.” A few verses later we are told: “Be careful that your hearts don’t go astray and you serve foreign gods and bow down to them. Then Hashem’s anger will burn against you and He will hold back the rains from the heavens….” Simply understood, we are being taught about reward and punishment in this world. If we’re good, there will be an abundance of blessing and if not, Heaven forbid, the opposite.

Na Leitura da Torá desta semana, somos informados sobre os benefícios de cumprir os mandamentos de Hashem: “E será que se vocês ouvirem bem os meus mandamentos... e eu darei chuva à sua terra, as chuvas temporãs e tardias, e vocês recolherão seus grãos, seu óleo e seu vinho.” Alguns versículos depois, somos informados: “Tenham cuidado para que seus corações não se desviem e vocês sirvam a deuses estrangeiros e se curvem a eles. Então a ira de Hashem queimará contra vocês e Ele reterá as chuvas dos céus...” Simplificando, estamos sendo ensinados sobre recompensa e punição neste mundo. Se formos bons, haverá uma abundância de bênçãos e se não, Deus nos livre, o oposto.

What is problematic with this explanation is that it contradicts the Talmudic teaching that there is no reward for performing commandments in this world. Reward and punishment are meted out after we pass away and move on to the next world. If so, how do we understand the verses quoted above? The classic answer is that the Torah is not promising us reward and punishment in this world. What we are being told is that if we fulfill Hashem’s commandments we will be blessed with an environment conducive to coming closer to Hashem. If we don’t do what is expected of us, then our world will become a hostile place, not as a punishment but with the intentions of sending us a wake-up call. According to this approach, good and bad in this world are only backdrops. It is left up to us to decide if life’s scenarios will bring us closer to or farther from Hashem.

However, consider the following problem. Out of the seven billion people on this planet everyone is challenged with their unique difficulties. There are many people blessed with much good but everyone seems to have to contend with some level of frustration, pain, or suffering. Assuming that different situations in our lives are the stage for our actualizing our potential and developing our unique connection with Hashem, what is gained by the hardships and challenges of every single one of us? Wouldn’t a tranquil surrounding be the most conducive for growth? Isn’t the Fiddler of the Roof’s request to be a rich man reasonable? Hashem obviously wants the best environment for us to develop and grow. I think this is the challenging point for many of us. We’re not asking for a Shangri-la, but couldn’t life be a touch calmer and produce the same benefits?

O que é problemático com essa explicação é que ela contradiz o ensinamento talmúdico de que não há recompensa por cumprir mandamentos neste mundo. Recompensa e punição são distribuídas depois que morremos e seguimos para o próximo mundo. Se sim, como entendemos os versículos citados acima? A resposta clássica é que a Torá não está nos prometendo recompensa e punição neste mundo. O que nos dizem é que se cumprirmos os mandamentos de Hashem, seremos abençoados com um ambiente propício para nos aproximarmos de Hashem. Se não fizermos o que é esperado de nós, então nosso mundo se tornará um lugar hostil, não como uma punição, mas com a intenção de nos enviar um chamado para acordar. De acordo com essa abordagem, o bem e o mal neste mundo são apenas cenários. Cabe a nós decidir se os cenários da vida nos aproximarão ou nos afastarão de Hashem.

There’s a famous phrase: “There are no atheists in a foxhole.” If you were Hashem, where would you put people? We all have our “foxholes”, those places and situations where we feel the bombardment from all around and nowhere to run. In these places we call out from our hearts and souls. The honesty and depth of expression is not usually matched by a tranquil scene. We all know that when the guns go silent, there is a sense of reprieve and even thankfulness but, unfortunately, it is short lived. How many of us have left a hospital, funeral, or scene of an accident with a new resolve to change only to quickly lose that resolve and the inspiration?

Há uma frase famosa: "Não há ateus em uma trincheira". Se você fosse Hashem, onde colocaria as pessoas? Todos nós temos nossas "trincheiras", aqueles lugares e situações onde sentimos o bombardeio de todos os lados e não temos para onde correr. Nesses lugares, clamamos de nossos corações e almas. A honestidade e a profundidade da expressão geralmente não são acompanhadas por uma cena tranquila. Todos nós sabemos que quando as armas silenciam, há uma sensação de alívio e até mesmo gratidão, mas, infelizmente, dura pouco. Quantos de nós deixamos um hospital, funeral ou cena de um acidente com uma nova resolução de mudar apenas para rapidamente perder essa resolução e a inspiração?

Getting back to the question we started with. Is the world perfect? It depends. Do we want to just “chill”? If so, the world seems far from perfect. Do we want to reach out and touch the infinite? If so, we can realize that the world has endless opportunities and presents a perfect environment for these goals. With a correct perspective we can realize that Hashem made a perfectly imperfect world. Rebbe Dov Ber of Mezritch explained this idea using the words of our morning prayers. We praise Hashem with the words “the whole word is your acquisition”. Based on a subtlety of the Hebrew wording, Rebbe Dov Ber explained as follows:”the whole world is a way to ‘acquire’ You”. Every ache and pain can be a cause for annoyance and frustration and reflects the imperfection of this world. But those same aches and pains can be windows of opportunities, thus the second possible answer-that the world is, in fact, perfect. It’s a perfect opportunity to create a relationship with the source of all blessing and good.

Voltando à pergunta que começamos. O mundo é perfeito? Depende. Queremos apenas "relaxar"? Se sim, o mundo parece longe de ser perfeito. Queremos alcançar e tocar o infinito? Se sim, podemos perceber que o mundo tem oportunidades infinitas e apresenta um ambiente perfeito para esses objetivos. Com uma perspectiva correta, podemos perceber que Hashem fez um mundo perfeitamente imperfeito. Rebbe Dov Ber de Mezritch explicou essa ideia usando as palavras de nossas orações matinais. Louvamos Hashem com as palavras "o mundo inteiro é sua aquisição". Com base em uma sutileza da formulação hebraica, Rebbe Dov Ber explicou o seguinte: "o mundo inteiro é uma maneira de 'adquirir' Você". Cada dor e sofrimento pode ser uma causa de aborrecimento e frustração e reflete a imperfeição deste mundo. Mas essas mesmas dores e sofrimentos podem ser janelas de oportunidades, portanto, a segunda resposta possível - que o mundo é, de fato, perfeito. É uma oportunidade perfeita para criar um relacionamento com a fonte de todas as bênçãos e coisas boas.

If we perform Hashem’s commandments with an eye on learning the lessons He wants to teach us, then He will provide a more tranquil environment to help us realize ourselves, as individuals and communities. And through this perspective, all of life’s big and little imperfections can lead us to the Source of all Perfection, Hashem Himself.

Se cumprirmos os mandamentos de Hashem com o objetivo de aprender as lições que Ele quer nos ensinar, então Ele fornecerá um ambiente mais tranquilo para nos ajudar a nos realizar, como indivíduos e comunidades. E por meio dessa perspectiva, todas as grandes e pequenas imperfeições da vida podem nos levar à Fonte de toda a Perfeição, o próprio Hashem.

Tell us what you think!

Font: Brelev.com

Ushemo Echad - Voltou? Agora transmissão de músicas online pelo Youtube

Plegaria para la paz de la Terra

Vayera - Revele algo novo todos os dias

Nesta semana, lemos o Parasha Vayerá (Génesis 18:1-22:24). "Vayerá elav HaShem (" e HaShem apareceu diante dele [Abraão]) "18: 1. O Talmud no tratado de Sota 14A ensina que HaShem foi visitar Abraão, que estava convalescendo depois de sua circuncisão.

"E ele estava sentado na entrada de sua tenda no calor do dia."

Em sua condição fraca, Abraham estava sentado para ver se alguém passava na frente de sua tenda para que ele pudesse cumprir o preceito de convidar convidados. HaShem havia tornado o dia extraordinariamente quente para que Abraão não se incomodasse em trazer convidados ... Mas quando HaShem viu que Abraão sentiu o fracasso em cumprir esse Preceito, HaShem enviou três anjos na forma de homens.

O rabino Shalom Shwadron zt "l salienta que, se Abraão estava tão triste com a ausência de convidados em 24 horas, certamente podemos deduzir que sua casa estava sempre cheia de convidados. E se considerarmos o que nossos Sábios nos dizem que Abraão ele tinha uma pousada onde comida, bebida e hospedagem eram oferecidas, novamente podemos certamente assumir que todos aqueles que passaram a noite lá não se aventuraram naquele dia opressivamente quente.Portanto, naquele mesmo dia, Abraão já tinha alguns convidados.

Se sim, por que era crucial para Abraão ter novos convidados?

O rabino Shalom explica que o alto e exemplar Jésed (atos de bondade) de Abraão não foi realizado apenas no plano físico. A comida que Abraão deu a seus convidados também foi uma maneira de ensiná-los a apreciar todas as bênçãos que HaShem concede ao mundo. Abraão não queria simplesmente alimentá-los, mas mostrar-lhes o que e como comer.

Assim como HaShem renova Sua Criação todos os dias, Abraão tinha uma sede diária de criar novas almas, revelando a elas a existência de HaShem.

Aquele Jessé espiritual de revelar algo novo todos os dias era algo que Abraão não podia mais cumprir com os convidados do dia anterior. Portanto, Abraão estava sentado na entrada de sua tenda, esperando criar novas almas, naquele dia também.

Com isso, podemos entender mais profundamente as palavras de nossos Sábios, que ensinam que, pelo mérito da comida que Abraão servia a seus convidados, seus descendentes seriam alimentados com Mana durante os quarenta anos de jornada no deserto. Abraão serviu as pessoas com comida terrena, ensinando-as a comer da maneira que HaShem pede. Da mesma forma, HaShem serviu a seus descendentes a comida celestial.

Abraão lutou para cumprir plenamente o aspecto espiritual até do Jésed, que era "físico". Também podemos aprender uma mensagem importante através do seguinte incidente que aconteceu com o Maguida de Jerusalém, Rabi Shalom Shwadron. Esta história nos mostra como o mais simples dos atos "físicos" tem, de fato, um potencial incrível de Chessed "espiritual".

Quando um de seus filhos pequenos ficou doente, o rabino Shalom decidiu levar o resto dos filhos para a casa da sogra por alguns dias para cuidar deles. Ao longo do caminho, o rabino Isaac Sher foi encontrado perguntando aonde ele estava indo. O rabino Shalom explicou que um de seus filhos estava doente e, portanto, ele estava levando os outros à sua sogra.

Após um breve silêncio, o rabino Isaac perguntou surpreso: "Bem, o que você está fazendo então?"

Rabi Shalom não entendeu o que Rabi Isaac queria dizer e não respondeu.

"Por que e para quê?" O rabino Isaac perguntou novamente.

O rabino Shalom, erguendo a voz levemente, repetiu sua explicação.

O rabino Isaac olhou-o nos olhos e fez o seguinte comentário: "O animal grande cuida de pequenos animais" (No reino animal, os pais se preocupam com o bem-estar de sua descendência). O rabino Isaac continuou: "Como você se diferencia dos animais? Bem, porque você está a caminho de Chessed (justiça) com crianças judias, que também concordam que são seus filhos!"

O rabino Shalom disse que naquela mesma manhã, um tempo depois, viu sua esposa carregando dois baldes cheios de água que ele havia extraído do poço. Murmurando para si mesmo, ele pensou: "Estou pronto para fazer Jessé com uma judia, que também é minha esposa", e foi até ela para ajudá-la com os baldes.

A partir de então, o rabino Shalom trabalhou na transformação de todas as suas ações de acordo com essa nova atitude em relação ao Jessé. Toda vez que ajudava a esposa ou os filhos, pensava no Chessed (justiça) que estava fazendo também. Dessa forma, ele sentiu como se estivesse trocando poeira por diamantes.

O rabino Shalom já estava andando com seu Rebe, o rabino Eliyahu Lopian zt "l, quando viram um homem consertando a rua." Olhe para aquele homem ", comentou o rabino Lopian:" Ele está tão envolvido no cumprimento dos preceitos - ajudando a estabelecer a terra de Israel! Mas pena que, sem a intenção de cumprir um preceito. Se ele apenas faz isso para ganhar a vida, está perdendo o valor do Preceito ... "

Diz a lenda que na cidade de Radin, onde Jafetz Chaim morava, havia um farmacêutico que havia deixado completamente o judaísmo. Um dia, Chafetz Jaim entrou no negócio, abraçou-o calorosamente e começou a elogiá-lo. "Estou com inveja da sua parte no mundo vindouro", disse Jafetz Jaim. "Seus méritos são incríveis porque você salvou tantas vidas. Salvar uma vida é um incrível Chésed(justiça) e, se não fosse por você e seus medicamentos, centenas teriam morrido".

O farmacêutico ficou muito empolgado com as palavras de Jafetz Jaim, mas ele respondeu que estava simplesmente fazendo seu trabalho e que eles estavam sendo generosamente pagos por seu trabalho.

Jafetz Chaim esclareceu que, é claro, ele tinha o direito de ser pago por seu trabalho, a fim de sustentar sua família, mas também disse que seria bom se pretendesse ajudar a salvar vidas, para que, dessa maneira, o trabalho a eleva e pode obter uma recompensa maior no mundo vindouro.

Esse farmacêutico começou a incorporar essa "intenção" toda vez que dispensava medicamentos e logo começou a sofrer uma transformação. Ele começou a cumprimentar as pessoas de uma maneira mais cordial, estava muito mais preocupado com os casos de cada um de seus clientes e tinha mais paciência cada vez que explicava como tomar os medicamentos. Gradualmente, começou a ficar óbvio para ele que havia muitos outros preceitos além disso e ele finalmente começou a observá-los com alegria.

Transforme poeira em diamantes ... temos inúmeras oportunidades de fazê-lo com as coisas que já fazemos.

¡Shabat Shalom!

Fonte: https://www.breslev.co.il/articles/parash%C3%A1_semanal/charla_semanal/vayera_revelar_algo_nuevo_cada_d%C3%ADa.aspx?id=23104&language=spanish

Resumo do Parashá Lech Lechá (Gênesis 12: 1 - 17:27)

Resumo do Parashá Lech Lechá (Gênesis 12: 1 - 17:27)

Abrão recebeu o chamado divino para deixar Haran e ir para outra terra que HaShem indicaria. O Patriarca foi para Canaã (Eretz Israel), levando consigo sua esposa Sarai, seu sobrinho Ló, e todos os seus bens. Ele também liderou os muitos seguidores aos quais ele e Sarai haviam conseguido se aproximar dos caminhos de HaShem e Sua Torá.

Os viajantes chegaram à terra de Canaã e continuaram à cidade de Shjem, onde D'us apareceu a Abrão em uma visão e afirmou Sua promessa de que algum dia a terra de Canaã pertenceria a seus descendentes. Abrão construiu um mizbéaj (altar) em ação de graças a HaShem por essas boas notícias.

Uma terrível fome desencadeada em Canaã levou Abrão a permanecer temporariamente no Egito. Temendo que os egípcios fossem atraídos por sua esposa Sarai e o matassem para expulsá-la, quando ele se aproximou da terra do Egito, pediu que ele dissesse que era sua irmã. Quando eles chegaram naquele país, a beleza de Sarai despertou grande admiração e foi levada ao palácio de Paró (faraó).

Abrão foi imediatamente cheio de presentes de rebanhos e criados. No entanto, quando Paró e sua família foram punidos com doenças misteriosas, ele sentiu que algo estava errado. Ele sabia que Sarai era, de fato, a esposa de Abrão, e que seu seqüestro havia causado esse castigo. Stop pediu a Abrão que deixasse o Egito junto com sua família e propriedades, e Abrão o fez.

Com a esposa e as novas posses que obtivera, retornou à cidade de Bet-El, em Canaã. Como Abrão e Ló se tornaram muito ricos e donos de grandes manadas, não havia pastagens suficientes para o gado e surgiram disputas entre os pastores. Para evitar o conflito, Abrão sugeriu que ele e Ló se separassem e ofereceu ao sobrinho que primeiro escolhesse a terra em que ele queria se estabelecer. Ló escolheu a planície do Jordão, fértil e bem irrigada, e ergueu suas tendas para a cidade de Sdom, de má reputação pela perversidade de seus habitantes. Abrão se estabeleceu nas planícies de Mamre, perto de Jevron, e novamente recebeu a promessa de D'us de que algum dia seus descendentes seriam donos daquela terra.

Naquela época, cinco governantes no sul de Canaã, incluindo os reis de Sedom e Amorá, estavam envolvidos em uma revolta contra Kedarlaomer, rei de Elam, que havia sido homenageado por doze anos. Kedarlaomer procurou a ajuda de três dos governantes vizinhos. A revolta tornou-se uma batalha na qual Kedarlaomer e seus aliados triunfaram. Eles obtiveram um saque composto por todos os bens de Sedom e Amorá. Eles também sujeitaram grande parte da cidade ao cativeiro. Entre os cativos estava Ló.

Conhecendo a situação de seu sobrinho, Abrão liderou seus parentes e servos, e apresentou batalha contra as forças vitoriosas, derrotou-os e resgatou Lot e seus bens, assim como o resto dos habitantes de Sedom e todas as suas propriedades. O rei desta cidade saiu para cumprimentar Abrão após sua vitória e ofereceu a ele todos os bens que ele havia resgatado de Kedarlaomer, como recompensa por libertar os cativos. Abram, no entanto, recusou qualquer tipo de retribuição por seus esforços.

Apesar de toda a sua boa sorte, Abram ficou triste por ainda não ter um filho e herdeiro. Então, HaShem, disse-lhe para olhar o céu e contar as estrelas. "Certamente, você não pode contá-los", disse D'us, "pois tantos serão seus filhos". Então ele o informou que havia tirado da terra de Ur Casdim para lhe dar esta terra como uma possessão que seus descendentes herdariam. Abrão perguntou: "Como saberei que sou dono desta terra?" E HaShem selou, então, uma aliança com ele, conhecida como Brit bein habetarim (metades da aliança). D'us então o informou que seus descendentes seriam temporariamente escravizados em uma terra estranha, mas que a deixariam com grande riqueza.

Como ele não tinha filhos, Sarai sugeriu que Abrão aceitasse seu servo como segunda esposa. Quando Hagar percebeu que estava grávida, perdeu o respeito por Sarai. Ela se sentiu muito chateada e reclamou com Abram. o patriarca deu a Sarai sua autoridade sobre hagar. Mais tarde, Sarai teve que lidar com severidade com o criado, que acabou fugindo. Um anjo de HaShem apareceu diante de Hagar e disse-lhe para voltar, prometendo-lhe que o filho que ele teria, Ismael, seria o fundador de uma grande nação.

Quando Abrão alcançou os noventa e nove anos, o Senhor renovou Sua aliança com ele e mudou seu nome para Abraão, que significa "pai de uma multidão de nações". Então ele ordenou que ele fosse circuncidado, junto com todos os outros homens em sua casa. Desde então, todo menino judeu que nasceu deve ser circuncidado aos oito dias de idade. Este tem sido o sinal da aliança entre D'us e Abraão e seus descendentes. HaShem também disse a Abraão que a partir de então Sarai seria conhecido como Sará, que significa "princesa".

Abraão prontamente cumpriu a grande mitzvá de Brit Mila (circuncisão) em Ismael e todos os homens de sua casa, e então ele se circuncidou. Tudo isso foi feito por Abraão à luz do dia, independentemente do que os outros pudessem dizer ou fazer.

- Extraído do livro "Lilmod ULelamed" por Edit. Yehuda -

Fonte: https://www.breslev.co.il/articles/parash%C3%A1_semanal/parash%C3%A1_lej_lej%C3%A1.aspx?id=14138&language=spanish

Cinco minutos para tus finanzas

Para começar, muitos problemas conjugais surgem das más finanças. O Talmud conhece perfeitamente bem o caos que os problemas financeiros causam no casamento. Nossos Sábios dizem que "Quando a mulher não tem trigo no silo, ela imediatamente grita". Nenhuma mulher gosta de ver os armários da cozinha vazios ...

Usando dicas que se mostraram eficazes ao longo dos anos, o nosso plano de cinco minutos compreende quatorze dicas para evitar problemas financeiros, bem como eliminar a raiz espiritual do problema. Quanto mais você adere a eles, mais quieto você vai dormir à noite. Além disso, você verá que esse método de cinco minutos melhorará seu relacionamento conjugal e a educação de seus filhos. Então começamos! Prepare o cronômetro, porque dentro de cinco minutos você já começou a melhorar suas finanças familiares.



- Sente-se com o seu parceiro para beber uma xícara de café ou chá e preparar uma lista de renda e despesas mensais.

- Defina suas despesas em ordem de prioridade, do primeiro ao último.
Se suas despesas excederem sua receita, comece a excluir as despesas que estão por último na lista, até que o orçamento seja balanceado.

- Não use cartões de pagamento nem compre a crédito. O rabino Shalom Arush nos adverte para não ficar endividado. Além disso, as compras a crédito são questionáveis ​​de acordo com a lei religiosa, devido ao pagamento de juros. E especialmente na loja e no supermercado, sempre pague com dinheiro e evite compras por impulso.

- Olhe para todo o lixo que você acumulou ao longo dos anos e pense em quantas coisas você comprou por um momento, que não acrescentam nada à vida. Venda ou se livre de todas as coisas que não funcionam para você. Espiritualmente, isso deixa espaço para você receber mais abundância. Além disso, quanto menos objetos materiais, mais a alma se cura.

- Lembre-se de que o Todo Poderoso lhe dá tudo o que você precisa na vida, mas Ele não lhe dá um salário para "não ser menor que o vizinho". Espiritualmente, a dívida surge de coisas que você realmente não precisa.

- Nossos Sábios ensinam que "Feliz é a pessoa que está satisfeita com o que ele tem". Não espere bens materiais para satisfazer sua fome espiritual ou emocional.
Tente andar e usar o transporte público. Você pode consertar sem esse carro extra?

- Você economizará tempo, dinheiro e também melhorará sua saúde. Se você mora na cidade, provavelmente nem precisa de um carro.

- Não poupe na educação dos seus filhos. O Talmud promete que Hashem irá reembolsar a você até o último centavo.

- Dê pelo menos 10% de sua renda para caridade. O Todo Poderoso está mais do que feliz em lhe dar $ 100.000 quando ele sabe que você vai dar $ 10.000 para caridade.

- Elimine restaurantes, junk food, álcool e tabaco.

- Cozinhe e coma em casa e você desfrutará de um melhor nível de nutrição e kashrut. E você economizará centenas de dólares por mês, além de melhorar sua saúde.

- Ensine seus filhos a fazer trabalhos domésticos. Que eles ganham seu dinheiro. É excelente para a sua educação e você também economiza ajuda doméstica.

- Crianças que não foram mimadas são muito menos propensas a ter problemas econômicos quando adultas.

- Maridos: honrem e respeitem suas mulheres! Dessa forma eles vão ficar ricos. Rabi Nachman de Breslev ensina que a iluminação da alma de uma mulher é um vaso espiritual fantástico para a abundância.

- Nunca perca a paciência. A raiva causa dificuldades financeiras. O rabino Nachman ensina que muitas vezes quando uma pessoa está prestes a receber uma quantia em dinheiro, ele é colocado em teste para ver se ele fica com raiva. E se ele passar no teste e não perder a paciência, então ele é recompensado com um presente de abundância Divina.


Sim, você levará mais de cinco minutos para implementar todo o plano, mas leva apenas cinco minutos para restabelecer suas prioridades e ajustar seu raciocínio. Quando decidimos agir, Hashem intervém e nos oferece sua ajuda.



E por que exatamente quatorze dicas? Porque 14 é o equivalente numérico de "iad", mão. O rei Davi diz que Hashem abre a mão e mantém todos os seres vivos. E isso inclui nós e nossos entes queridos.





Fonte: https://www.breslev.co.il/articles/vida_y_sociedad/cinco_minutos_para_tus_finanzas.aspx?id=32583&language=spanish

Tisha b'Av o Dia do Grande Lamento

Tisha b’Av, o 9º dia do mês judaico de Menachem Av, é o dia de luto nacional para o Povo Judeu. Através de sua história milenar, muitas tragédias ocorreram nessa data. 

No 9º dia de Av do ano de 423 A.E.C, os babilônios destruíram o Primeiro Templo de Jerusalém. No ano de 70 E.C., também em 
9 de Av, os romanos destruíram o Segundo Templo Sagrado.

Edição 88 - Junho de 2015

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Em Tisha b’Av do ano de 133 E.C, a cidade judaica de Betar, local da batalha final entre Roma e Jerusalém, caiu em mãos dos romanos, que, na ocasião, assassinaram milhões de judeus, avançaram sobre o Monte do Templo, exilando nosso povo de nossa pátria.

Muitas gerações depois, no ano de 1290, em Tisha b’Av, a Inglaterra expulsou todos os seus judeus. Em 1492, Isabel de Castela e seu esposo, Fernão de Aragão, ordenaram a expulsão de todos os judeus da Espanha. Assinaram o edito de expulsão em 31 de março de 1492, dando aos judeus exatamente quatro meses para abandonar o país. A data judaica da partida de nosso povo da Espanha foi 9 de Av.

Outro evento trágico de implicações de longo alcance ocorreu em Tisha b’Av do ano de 1914: a Alemanha declarou Guerra contra a Rússia, desencadeando, assim, a 1a Guerra Mundial. Muitos historiadores afirmam que a 2a Guerra Mundial foi a conclusão prolongada da  1a Guerra. Isso significa que o conflito mais sangrento da história da humanidade, o surgimento do Nazismo e o Holocausto não se iniciaram em 1939 – mas em 1914, no 9º dia de Av.

Tisha b’Av é uma data historicamente significativa  e de profundo simbolismo. Mencionamos apenas  alguns dos trágicos eventos ocorridos nessa data.  Há muitos outros. O intervalo entre uma tragédia e outra é, por vezes, curto; outras vezes, longo; mas a sua correlação é evidente.

O período entre a queda do Primeiro Templo Sagrado  e a construção do Segundo foi relativamente curto  – 70 anos. No entanto, durante esse breve espaço de tempo no qual os judeus viveram fora da Terra de Israel, eles tiveram uma amostra dos perigos de serem apátridas. Foi durante esse curto exílio que ocorreram os eventos que celebramos em Purim. Esse capítulo de nossa história teve um final feliz – com o enforcamento de Haman e de seus dez filhos. Mas deveria ter servido de lição para o Povo Judeu acerca dos perigos de viver no exílio, sem um país e sem um exército. Os judeus viveram no exílio por menos de um século após a queda do Primeiro Templo e quase pereceram na Solução Final arquitetada por Haman para nosso povo. Ele pereceu na forca, mas ressurgiu dois milênios mais tarde. Novamente, estávamos no exílio – sem uma pátria e sem um exército – quando a criatura mais maligna que já pisou na face da Terra subiu ao poder e empregou vastos recursos para conseguir o que Haman não conseguira realizar. Pouco após a 2ª Guerra Mundial, os historiadores estimaram que a Alemanha Nazista houvesse exterminado entre 5 e 6 milhões de judeus. Hoje, estima-se que esse número tenha chegado  perto de 7 milhões.

Quando realmente começou o Holocausto? Terá começado quando o povo alemão democraticamente elegeu Hitler e o Partido Nazista? Terá começado em Tisha b’Av de 1914? Pode-se argumentar que começou com a queda do Segundo Templo Sagrado de Jerusalém. Começou quando Roma venceu Israel. Começou quando os romanos nos exilaram de nossa Terra e, para humilhar ainda mais os judeus e cortar nossos laços com nossa Pátria Eterna, mudaram seu nome para “Palestina”, como a dizer que a Terra então pertencia ao inimigo histórico dos Filhos de Israel – os filisteus.

Se o Templo não tivesse caído, se tivéssemos vencido em Betar, se os romanos não nos tivessem exilado de nossa Pátria, se as nações que ocuparam a Terra de Israel não nos tivessem proibido de para lá retornar, a maior parte das tragédias que se abateram sobre os judeus teriam sido evitadas. As expulsões não teriam ocorrido, nem tampouco as Inquisições ou o Livro Branco do Mandato Britânico, a ocupação da Terra de Israel e de Jerusalém por outras nações – que continuam sendo um problema para o Estado Judeu – e, sobretudo, o Holocausto.

Não tivessem caído os reinos de Israel e de Judá,  talvez tivéssemos que ter enfrentado muitos inimigos – como o Estado de Israel faz, hoje – mas, pelo menos, teríamos um país e um exército a nos defender.  Não teríamos perdido um número incontável de  judeus ao longo das gerações – milhões e milhões  deles – seja aniquilados, seja assimilados – perante o genocídio físico e espiritual. A gênese de dois mil anos de sofrimento é o dia de Tisha b’Av. No dia em que caiu o Templo de Jerusalém, iniciaram-se as nossas atribulações.

Tisha b’Av, portanto, é o ponto focal através do qual todos os problemas do Povo Judeu se concentram e são recordados. Esse dia celebra não apenas eventos ocorridos na própria data, mas episódios de luto, em geral, que se abateram sobre nosso povo, pois sua origem são os trágicos eventos ocorridos nessa data. O 9º dia de Av se tornou um dia de lembrança para as atribulações do Povo Judeu ao longo das gerações.

Em Tisha b’Av, como em Yom Kipur, jejuamos por mais de 24 horas. Muitos judeus vão à sinagoga para sentar-se no chão – como os enlutados – e recitar o Livro das Lamentações. É uma obrigação religiosa fazê-lo. O Talmud nos ensina que jejuar em Tisha b’Av é tão importante quanto em Yom Kipur; mas, será que este dia de jejum e recordação tem qualquer significado real para nós? Em Tisha b’Av, podemos jejuar e comportar-nos como enlutados e, ainda assim, permanecer emocional e espiritualmente desligados do tema do dia. Pois é inegável que quase todos os lutos – especialmente quando é um luto coletivo, não pessoal – tende a diminuir, com o tempo.

Quase 2 mil anos se passaram desde a queda do Templo Sagrado de Jerusalém. Hoje em dia, o pesar pela sua destruição somente é sentido entre aqueles que entendem as consequências de sua falta – e não apenas para o Povo Judeu, mas também para o mundo todo, sem distinção. Aqueles que realmente sentem a ausência do Templo – aqueles que entendem que muitas das desgraças do mundo se devem à sua queda – podem chorar a sua destruição em Tisha b’Av. Estes anseiam por sua restauração porque o Terceiro Templo Eterno e Sagrado de Jerusalém anunciará a tão esperada utopia pela qual a humanidade sempre esperou. Quando o Mashiachvier e erguer o Terceiro Templo, a humanidade finalmente conhecerá a verdadeira paz, e o sofrimento deste mundo – tanto individual quanto coletivo – cessará, por completo. No entanto, obviamente, é difícil despertar em nós mesmos tais sentimentos. Estes requerem um extraordinário refinamento espiritual. Quantos judeus realmente derramam lágrimas em Tisha b’Av porque o Templo Sagrado foi destruído nessa data?

Contudo, Tisha b’Av continua a ser muito relevante em nossos dias. Em 9 de Av, não precisamos encontrar em nosso íntimo a capacidade de chorar por eventos que ocorreram há dois milênios. Devemos, sim, derramar lágrimas por eventos ocorridos há menos de um século, praticamente em nosso tempo.

Recordando o Holocausto

O Holocausto é incomparável a qualquer tragédia na história, pois foi o extermínio monstruoso, sádico e sistemático de um povo. Nele, os judeus não tombaram em batalha nem morreram vítima de uma praga terrível. Sofreram praticamente todas as formas de tortura e violência – física, psicológica, emocional e espiritual. Como declarou Emil Fackenheim – renomado filósofo judeu alemão –, o Holocausto foi a maldade pela maldade. Os romanos foram cruéis e sanguinários – eles, também, assassinaram milhões de judeus – mas a maioria deles não praticou a maldade pela maldade.  Eles matavam para conquistar; os nazistas matavam para matar. Os romanos lutaram para conquistar os judeus, ao passo que os nazistas queriam exterminar todos nós. O que é particularmente revoltante sobre o Holocausto não é apenas o fato de ter sido cruel e covarde e sádico – as ações dos serial killers mais eficazes e sádicos da história – mas o fato de ter sido completamente sem motivo, político ou militar. Diferentemente dos franceses, o Povo Judeu não venceu a Alemanha nem lhe impôs o Tratado de Versalhes. Diferentemente dos ingleses, não governávamos um império. Diferentemente dos soviéticos, não tínhamos tendências imperialistas. Éramos um povo desarmado e indefeso que vivia no exílio há quase 2 mil anos. Não possuíamos estado nem exército próprio. Não ameaçávamos nem prejudicávamos ninguém. A maioria dos judeus, particularmente aqueles que viviam na Europa Oriental, eram extremamente pobres e religiosos. Viviam para constituir família, preservar o Povo Judeu, estudar a Torá e cumprir seus mandamentos. Sonhavam não em conquistar o mundo, como os ingleses, os soviéticos e os alemães, mas com a redenção – com uma era na qual os seres humanos desfrutariam de paz e prosperidade. Inesperadamente, mais de 2 mil anos após o fracasso do plano de Haman de extermínio de todo o Povo Judeu, um novo Haman, mais eficaz, se ergueu. O homem mais maligno que já existiu sobre a Terra – responsável pela morte de dezenas de milhões de pessoas – inclusive de milhões de seus compatriotas – decidiu que seu principal objetivo na vida era exterminar o Povo Judeu. Ele estava tão obcecado com a morte de todo judeu existente, que até desviou recursos para este fim durante a guerra. Para ele, o extermínio dos judeus era mais importante do que vencer a guerra e conquistar o mundo.

Apesar de negociarem e se sujeitarem a ele, e se aliarem e até lutarem contra ele, nenhum país prestou muita atenção ao que ele fazia aos judeus. Nunca fomos parte da equação... A Grã-Bretanha e a França entraram na guerra por causa da Polônia. Jamais teriam feito isso por causa dos judeus. Os nazistas exterminaram quase 7 milhões de judeus e, excetuando-se umas poucas almas nobres e valentes, o mundo não emitiu um som sequer de protesto.

O episódio mais escuro e cruel na História Judaica – um evento sem paralelo na História da Humanidade – clama por nós. O Holocausto nos ensinou que muito homens são maus e a maioria deles é indiferente. Portanto, nós, judeus, só podemos depender de nós mesmos. Devemos recordar-nos do Holocausto – e de suas lições extremamente dolorosas e importantes – sempre, e senão todos os dias do ano, pelo menos em um único dia.  Não há dia, no calendário judaico, que seja mais apropriado para prantear o Holocausto do que  Tisha b’Av – o dia de luto nacional, que, com todos  os seus costumes e em toda a sua essência, tornou-se  um dia de luto particular.

Em Tisha b’Av, seguimos o costume dos enlutados. Nesse dia, devemos prantear não apenas a queda do Templo Sagrado de Jerusalém, mas também os 7 milhões de judeus que os nazistas, imach shemam, que seus nomes sejam banidos, tiraram de nós.

Não basta recordar o Holocausto no Yom HaShoá ve HaGuevurá (Dia do Holocausto e da Bravura), porque o tema desse dia, como seu nome indica, é o heroísmo e a rebeldia judaicos diante do mal. Podemos celebrar os heróis judeus tombados no Yom HaShoá, como o fazemos no Yom Hazikaron, mas nosso povo necessita ao menos um dia para chorar. O Yom HaShoá é um dia para se contar histórias sobre o Holocausto e daí se tirar as lições adequadas. É o dia em que todos os judeus se erguem e prometem proteger esta e todas as gerações futuras de nosso povo. O Yom HaShoá não é um dia de lágrimas  – e nós precisamos chorar. E o dia para isso é Tisha b’Av.

O Talmud nos ensina que não transcorre um dia sem que o Todo Poderoso não chore pela destruição de Seu Templo e o exílio do Povo Judeu. Nós não precisamos prantear todos os dias, mas podemos e devemos fazê-lo ao menos um dia por ano, porque apesar do heroísmo e do martírio de nosso povo – apesar da Santificação do Nome de D’us, Kidush Hashem,de todos eles, que morreram por serem judeus, e a despeito de sua coragem, bravura e dignidade – foram mortos quase 7 milhões de judeus, incluindo 1,5 milhão de crianças. Muitos deles sofreram horrores indescritíveis – dia após dia, mês após mês, ano após ano. A maioria de nós nem pode imaginar o que eles passaram. Em Yom HaShoá é perfeitamente aceitável postar-se bravamente perante o mundo – para reafirmar a eternidade do Povo Judeu, com orgulho de ser parte de um povo que se reergueu das cinzas do Holocausto.

Em Tisha b’Av, no entanto, devemos transportar-nos  de volta no tempo e lembrar-nos de nossos irmãos  que tombaram. O Povo Judeu é uma alma coletiva  que se incarna em diferentes corpos. Isto significa que estivemos todos nos campos de concentração. Todos estivemos nas câmaras de gás. Sofremos o frio lancinante, a fome, os pelotões de fuzilamento, a tortura e as diabólicas experiências médicas. A dor permanece  na alma de todos os judeus, mesmo daqueles cujas famílias não pereceram nem sobreviveram ao Holocausto. Todo judeu necessita chorar pela parte de nossa alma coletiva que foi roubada pelo mal encarnado. Em Tisha b’Av, se um judeu não consegue chorar pela queda do Templo, ele deve ao menos fazê-lo pelos  7 milhões de seus irmãos. 

Se alguém lhe perguntar: “Para que chorar, afinal?  Por que não enterrar o passado e celebrar o presente? ”,  a resposta é que recordando o Holocausto em Tisha b’Av, podemos abrir o coração de muitos judeus, especialmente dos mais jovens, ao estudo da História Judaica, para que possam melhor entender quem são, de onde vieram e o que os últimos 2 mil anos de nossa História têm a lhes ensinar. Isso instilaria neles um maior apreço pelo Estado de Israel: o que representa e qual a sua importância suprema. Recordar o Holocausto em Tisha b’Av ensinaria às gerações mais jovens que a História, particularmente a judaica, é uma cadeia de eventos – e o que fazemos hoje afeta as gerações futuras. Finalmente, recordar o Holocausto no 9º dia de Av nos faria lembrar que o Holocausto não se iniciou quando um homem diabólico subiu ao poder na Alemanha, mas, sim, quando outras nações conquistaram a nossa Pátria, de lá nos expulsando. Se há uma lição que nenhum judeu pode esquecer, é esta aqui: enquanto estávamos no exílio, sem nossa terra, estávamos ameaçados de cair em mãos dos Hamans que surgem de tempos em tempos. Portanto, a principal tarefa do Povo Judeu tem que ser assegurar que a Pátria Judaica jamais seja vencida. Não podemos arriscar sua segurança de maneira alguma. Devemos pagar qualquer preço, fazer qualquer sacrifício e qualquer coisa em nosso poder, física e espiritualmente, para garantir sua segurança e existência eterna.

Há uma razão adicional para que nos lembremos do Holocausto em Tisha b’Av. Os lampejos e vislumbres  da redenção inerentes à data – há uma tradição que  diz que Tisha b’Av é a data da Redenção Messiânica – dão-nos a esperança de que talvez um dia possamos superar o sofrimento causado pelo Holocausto. 

Nossos Sábios ensinam que quando vier a Era Messiânica, Tisha b’Av, o dia da redenção, será o dia mais feliz do nosso calendário. Talvez seja porque com o advento da Era Messiânica haja tanta alegria no mundo que todas as tragédias passadas sejam esquecidas. Talvez, quando todos os mortos ressuscitem, não choremos mais por aqueles que sofreram e morreram – porque eles estarão reunidos conosco, outra vez. Talvez, na Era Messiânica, D’us responda todas as nossas perguntas, inclusive aquelas sobre o Holocausto. Até esse dia, no entanto, temos que recordar, temos que prantear, e temos que tirar as conclusões e lições necessárias.

Em Tisha b’Av, todos os judeus devem jejuar e ir à sinagoga para rezar e chorar – se não pela ausência do Templo, então pelo Holocausto e pelas outras tragédias na História Judaica. Todo judeu deve jejuar e se enlutar em Tisha b’Av – se não for por D’us, então que seja por nosso povo. Pode ser que não muitos de nós pranteemos em Tisha b’Av o exílio da Shechiná, a queda de Jerusalém e a destruição da Morada Divina na Terra, mas todo judeu pode e deve chorar pelos que tombaram, cujo grito continuará a reverberar até a vinda do Mashiach. Se nos juntarmos a seus gritos – se gritarmos do fundo de nosso coração – talvez nossas vozes subam aos Céus e D’us “ouça” e “se recorde”, e finalmente traga a redenção não apenas ao Povo Judeu, mas a todos os seres bons e decentes que anseiam por um mundo melhor.

Em Tisha b’Av, prantearemos e oraremos pelo cumprimento do que o Rei David, o homem que fundou a Cidade de Jerusalém, escreveu em um de seu famosos Salmos: que quando D’us levar todo o nosso povo de volta à Terra de Israel, nossa boca estará cheia de risos e nossa língua exultará. “Os que ora semeiam em lágrimas”, ensinou o Rei David, “hão de chegar à colheita com alegria. Os que a chorar vêm trazendo as sementes, em júbilo retornarão, carregando os frutos da colheita, tão esperada”. (Salmo:126)

 Amen, ken yehi ratson.

BIBLIOGRAFIA 
Rabi Steinsaltz, Adin (Even Israel), Change & Renewal: The Essence of the Jewish Holidays & Days of Remembrance, Maggid Publisher
Fonte: Site Morasha