O Último Soco (The last punch)

Como disse certa vez o boxeador Mike Tyson: 

"Todo mundo tem um plano até tomar o primeiro soco na cara"

Às vezes, fazemos uma boa resolução, mas lutamos para mantê-la. Não desista! Na guerra contra a Inclinação ao Mal, o vencedor é aquele que dá o último soco…

É DEVE-SE CONTINUAR A MANTER BOAS RESOLUÇÕES MESMO QUE SE COMETAM ERROS OCASIONALMENTE .

“Somente as vossas coisas sagradas e os vossos votos que trouxerdes, os levareis ao lugar que Hashem escolheu” (Deuteronômio/ Devarim 12:26)

As pessoas geralmente aceitam resoluções virtuosas, por exemplo, para manter o Shabat de uma maneira melhor, ou outras mitzvot , mas depois tropeçam e violam suas resoluções uma vez, e isso as faz desistir completamente delas.

Vale a pena informar a essas pessoas que esta é uma tentação do Yetzer Hara (Inclinação ao Mal) . O Yetzer usa todo o seu poder para fazer com que uma pessoa caia em desespero, pois isso fará com que ela pare de se tornar mais forte no judaísmo. Por esta razão, é trazido em nome do Baal Shem Tov zy”a que quando um judeu perde a esperança após cometer um pecado, o Yetzer Hara tem mais prazer com isso do que com o pecado em si, porque através do desespero, a pessoa para de lutar contra o Yetzer Hara .

Um judeu uma vez veio ao santo Rebe Avraham de Slonim zt”l , e disse a ele com o coração partido o quanto ele tenta servir Hashem, mas ele não tem sucesso, e ele sente como se estivesse afundando na lama, assim que ele tira um pé da lama, o outro pé afunda. O Rebe disse a ele: “É verdade que você está afundando na lama, mas você deve saber que se você desistir, Deus me livre, e sentar-se nela, você nunca vai sair, mas se você continuar tentando, você eventualmente sairá para atingir seu objetivo.”

Da mesma forma, conta-se uma história de que o santo Rebe Noach de Kobrin , zt”l , estava certa vez discutindo com seus chassidim sobre como encontrar encorajamento espiritual. O Rebe queria fazer uma observação, então ele se virou para um de seus seguidores, que cresceu em uma pequena vila, e disse a ele: “você não cresceu em uma pequena vila onde você montava em um cavalo? Se você caísse do cavalo, o que você faria?” O homem lhe disse: “Eu caía do cavalo com frequência, mas sempre pulava de volta e continuava montando, porque se eu ficasse no chão, nunca chegaria ao meu destino". O Rebe então disse a seus seguidores: “É assim que uma pessoa deve servir ao seu Criador. Deve-se montar em seu próprio Yetzer Hara como um homem montando um cavalo, e mesmo que ele caia, ele tem que se levantar e continuar montando, e é assim que se pode chegar ao seu destino ao se aproximar do Abençoado Criador”.

O Santo Rebe Levi Yitzchok de Berditchev zt”l explica o versículo em (Salmos/ Tehillim 103:5) “Você renova minha juventude como uma águia”, que a natureza de uma águia é perder suas penas, mas elas crescem de volta rapidamente, e uma pessoa precisa aprender com isso, que mesmo que ela se encontre caindo espiritualmente, e pareça que não tem penas em suas asas para voar e planar na adoração ao Criador, não desista, em vez disso, acredite que você tem o poder de retornar e ser fortalecido para voar alto novamente.

Nessa linha, precisamos de chizzuk (fortalecimento) especial quando nos encontramos violando uma mitzvá que prometemos ser mais fortes, porque erroneamente pensamos que, uma vez que já violamos nosso voto, não há diferença na frequência com que o violamos. No entanto, a verdade é que cada violação é um pecado novo e separado, e por essa razão, o Rei Salomão disse "não seja tão perverso" (Eclesiastes/ Kohele t 7:17), e nossos Sábios explicaram isso com uma parábola, que se alguém come alho e o odor está saindo de sua boca, se ele comer mais alho, o odor só ficará mais forte. Da mesma forma, cada pecado atola uma pessoa mais profundamente na impureza. Portanto, quando uma pessoa cai, ela precisa se tornar forte imediatamente, para garantir que ela não continue a cair e fique mais atolada na lama.

Quando uma pessoa segue esse caminho, e não perde a esperança porque cai, então ela pode ter certeza de que no final ela será capaz de superar seu Yetzer Hara totalmente, e manter as mitzvot constantemente da maneira adequada. A principal dificuldade na vida está apenas no começo, como Rashi escreve em nome do Midrash no versículo “e agora, se você ouvir, você ouvirá minha voz” (Êxodo/ Shemot 19 :5): Se você aceitar isso sobre si mesmo agora, se tornará mais doce de agora em diante, pois todo começo é difícil .

Sem a Ajuda Divina, é impossível superar os desafios, como nossos Sábios ensinam: “Se Hashem não ajudasse uma pessoa, ela não seria capaz de vencer sua inclinação maligna” ( Kiddushin 30b). No entanto, se alguém demonstra suas intenções puras sendo forte para superar o Yetzer Hara cada vez que falha, é isso que nossos Sábios queriam dizer quando ensinaram “aquele que vem para ser purificado é ajudado pelo Céu” ( Yoma 38b).

Tal pessoa é chamada de Tzaddik, como encontramos nas Escrituras “O Tzaddik cai sete vezes e se levanta” (Provérbios/ Mishlei 24:16), que um Tzaddik também é capaz de cair muitas vezes, mas ele é capaz de se levantar novamente a cada vez, e portanto ele mantém o título de “Tzaddik ” .

Os livros sagrados trazem uma parábola sobre como isso é, para duas pessoas que estão duelando, e cada uma é atingida pela outra, e cada uma está sangrando profusamente, mas no final uma delas derrota a outra, e o vencedor é o vencedor, e ele recebe um prêmio e muita honra, mesmo quando ele sai do duelo com muitos ferimentos. É assim que é nossa guerra com o Yetzer Hara . Mesmo que alguém seja ferido muitas vezes na guerra com o Yetzer Hara , se ele for vitorioso no final, ele é o vencedor, e ele é digno de uma grande recompensa no Próximo Mundo.

Foi isso que o santo Rebe Mordechai de Lechovitch zt”l ensinou: “Na guerra contra o Yetzer , você dá golpes e recebe golpes, mas o principal é que a pessoa dê o último golpe.”

É possível dizer que é isso que é sugerido aqui no versículo: “Somente suas coisas sagradas e seus votos que você traz à tona”. A palavra “somente” é uma palavra limitadora, significando que quando você tem falhas e limitações nos atributos de sua santidade e nos votos para as mitzvot que você prometeu, “você deve se elevar” – tenha cuidado para ser forte e continuar a subir mais alto, e então lhe será prometido que no final você “chegará ao lugar onde Hashem escolheu – você será levado ao seu destino que você busca, para cumprir a Vontade do Criador perfeitamente.

Font: Breslev.com

Antidote to Arrogance (Antídoto para a arrogância)

Antídoto para a arrogância

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A arrogância pode moderar nossa atitude em relação aos outros, muitas vezes nos cegando para o bem inerente deles. Como erradicamos isso de nossas vidas?

A arrogância se alimenta da nossa crença de que possuímos “a verdade”. Estamos sob a ilusão de que nossas percepções são a única maneira correta de ver a situação.

Quando olhamos para alguém com olhos de arrogância, vemos o outro como inerentemente inferior devido a algo que não pode ser controlado, melhorado ou removido. A arrogância pode moderar nossa atitude em relação aos outros, muitas vezes nos cegando para o bem inerente deles.

Em sua forma extrema, a arrogância pode sustentar visões rígidas de grupos de pessoas, como visto no racismo. Por exemplo, uma pessoa branca pode perceber um homem de cor como inferior. A pessoa branca desconsidera que um homem de cor trabalha em turnos dobrados para se sustentar na faculdade, ou que trabalha 14 horas por dia para se tornar um sócio sênior em seu escritório de advocacia, ou que está criando uma família respeitável na comunidade. A pessoa branca é cega para o bem inerente do homem negro. Nada disso importa para a pessoa branca — apenas a cor de sua pele.

Podemos julgar alguém como inferior a nós pelos motivos mais frágeis. Alguns exemplos modernos podem ser:

Um homem com barba e kipá Alguém com uma tatuagem Alguém que está acima do peso Alguém que se veste desleixadamente (não importa como definimos isso) É muito fácil para os outros sentirem quando os rejeitamos como “inferiores”. Esse tipo de julgamento pode ser muito sutil.

Por que julgamos alguém

Temos a tendência de julgar os outros por arrogância e porque estamos focados no mundo físico e externo.

O mundo está envenenado com o cheiro tóxico da sexualidade. Está na música. Está nos filmes. Está nas conversas do dia a dia. Está nas notícias: as fotos, as manchetes e as citações feitas pelas pessoas que admiramos.

Este veneno atrai nossos sentidos mais profundamente para o mundo físico, externo. Nossos olhos ficam hipnotizados pelo físico, de modo que não vemos mais nada. Julgamos as pessoas com base em sua aparência física, status financeiro e posição social.

A posição social de alguém tem menos a ver com decência, elegância e traços de caráter , e mais com aparência física. O peso das palavras de alguém tem menos a ver com a sabedoria que elas carregam e mais com o status financeiro ou social do orador. Um professor pode contar os segredos da vida para um auditório vazio, enquanto uma "diva" fala sobre o que comeu no café da manhã para um estádio lotado.

Acabamos julgando como inferiores as próprias pessoas com quem deveríamos aprender! Relegamos ao nível mais baixo da nossa percepção os próprios indivíduos aos quais deveríamos prestar mais atenção. Somos arrogantes com as pessoas que têm mais a oferecer!

Qual é o antídoto?

Como retificar o pecado da arrogância? Mais importante, como nos prevenimos de nos tornar parte da classe mais odiada de Hashem?

Nós arrancamos nossas almas do foco no físico. Nós arrancamos nossos olhos do que vemos. Nós constantemente lembramos que todos são feitos à imagem de Hashem, então pensar que somos inerentemente melhores do que alguém é como pensar que somos melhores do que Hashem, D'us nos livre!

Deus nos avisa duas vezes por dia no Shemá:

Não seguirás o teu coração nem os teus olhos, pelos quais te desvias, para que te lembres de todos os meus mandamentos e os cumpras, e sejas santo ao teu Deus.  (Deuteronômio 15:39)

Hashem está nos ordenando a focar nossos olhos e nosso coração em direção a Suas mitzvot. Ele nos ordena a focar no espiritual em vez do físico, para que vejamos Sua santidade em tudo.

Quanto mais mudamos nosso foco, mais bonito nosso mundo se torna.

O céu se torna radiante, um reflexo dos céus Divinos acima. As flores cantam, uma assinatura de seu Artista. Os animais se tornam maravilhas milagrosas de Seu mundo, como o pequeno pássaro desafiando a gravidade com mais agilidade do que um avião de 220 toneladas.

Nossos irmãos e irmãs retornam ao que realmente são — seres sagrados. O espírito divino dentro de todos eles brilha. Nós nos deleitamos em sua luz, aprendendo com a grandeza única que está dentro de cada judeu.

Seguimos a carta do Rambam ao seu filho:

Que cada pessoa seja maior do que você aos seus olhos. Se ele for sábio ou rico, cabe a você honrá-lo. Se ele for pobre e você for mais rico ou mais sábio do que ele, considere em seu coração que você é mais culpado do que ele e ele é mais inocente do que você. Pois se ele peca, é involuntário, enquanto seus pecados são intencionais.

É assim que se conquista a arrogância: Olhe além do físico e veja o bem inerente em todos. Busque-o e extraia-o. Reconheça o bem em cada judeu.

Ao navegar além das minas terrestres físicas deste mundo, embarcamos na maior jornada espiritual — destruir a arrogância, eliminar o ódio e revelar a maior luz de D'us ao Seu mundo.

Font: Breslev.com

Indo a lugar nenhum

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Indo a Lugar nenhum...

Mesmo quando parece que você não está indo a lugar nenhum, você está se movendo no mesmo lugar – você simplesmente não sabe disso. Você pode se mover mais e mais alto em seu caminho para Hashem sem dar um único passo à frente.

Deus te tomou e te tirou do cadinho de ferro, do Egito. (Devarim 4:20)

O Rebe de Lubavitch se referiu a “descer” como pressionar uma mola para baixo. Na superfície, as coisas estão ficando “piores”. Parece que tudo está apenas descendo.

No entanto, quanto mais baixo você for, mais energia será adicionada à mola. Cada movimento descendente aumenta o poder da mola para impulsioná-lo ainda mais alto quando chegar a hora. As dificuldades estão lá para prepará-lo para o próximo movimento ascendente.

Conheci uma família que lutou por anos. Eles adquiriram o hábito de ir a vários supermercados toda semana para encontrar as melhores ofertas de itens simples como atum e queijo fatiado. Em vez de cruzeiros de luxo para destinos europeus, eles descobriram caminhadas e acampamentos por todo Israel.

Eles aprenderam a torcer pelos amigos enquanto fechavam novos negócios, recebiam promoções no trabalho e jantavam em restaurantes de alto padrão em cruzeiros de luxo.

Um dia, o pai conseguiu um novo emprego. Em poucos anos, eles acumularam uma boa quantia de dinheiro. A mola havia se desenrolado em suas vidas.

O Grande Salto

Visitei-os recentemente. Eles tinham um carro maior e estavam morando em um apartamento melhor, mas seu estilo de vida não mudou. Eles ainda faziam trilhas e colecionavam cupons.

O dinheiro extra foi usado para fundos de faculdade e imóveis para ajudar os filhos quando chegasse a hora de construírem suas próprias famílias.

O pai disse que o dinheiro é chamado zuzim , algo que está sempre se movendo. Ele pessoalmente experimentou dinheiro indo e vindo do seu bolso, então ele permanece conservador. As lições que ele aprendeu quando os tempos eram difíceis o levaram para tempos mais prósperos, tornando sua ascensão ainda maior — e mais duradoura.

Os anos que sua família passou com menos renda foram seu “exílio egípcio”. Eles passaram anos no cadinho de ferro, sendo queimados de baixo para cima para erradicar todas as suas vidas para que pudessem brilhar seu brilho.

Era o momento em que ele afundava, afundava e afundava — em cima de uma mola que continuava se contraindo e acumulando energia.

Esse é o nosso caso.

Correndo no lugar Todos nós temos momentos em que parece que não estamos indo a lugar nenhum. Nossas carreiras estão congeladas, nossos relacionamentos parecem obsoletos e as perspectivas de melhoria parecem inúteis.

Esses são alguns dos melhores momentos!

Temos a oportunidade de servir Hashem em circunstâncias difíceis. Deus nos recompensa de acordo com nosso esforço, e se temos que nos manter enquanto carregamos um peso maior, isso requer mais esforço.

Ao mesmo tempo, estamos melhorando.

Manter as melhores qualidades que temos sob pressão é como ser queimado em um cadinho. Aquelas qualidades que mais valorizamos, nós as manteremos e até mesmo fortaleceremos. Coisas que não eram tão importantes são frequentemente descartadas — como escória em calor intenso.

Uma calmaria na excitação de nossas vidas nos fará dormir 18 horas durante o Shabat, ou nos aprofundaremos e recitaremos mais Salmos?

Assistir aos outros alcançarem fará com que os odeiemos? Resistiremos à vontade de falar loshon hara sobre eles simplesmente porque os grandes influenciadores nas mídias sociais agora são seus amigos pessoais?

Se conseguirmos manter o que é mais importante para nós mesmo sob as mais duras pressões, pode parecer que não chegaremos a lugar nenhum apenas mantendo isso, mas, onde importa, estamos empurrando a mola para baixo, nos posicionando para decolar em direção aos céus.

Algumas dicas simples É mais fácil falar do que fazer.

Quando você está em uma rotina, pode parecer que a inércia que o empurra para baixo o manterá lá para sempre. Você pode se sentir impotente e se submeter à amargura e ao ódio. Hashem nos diz que o pior pecado é o desespero, no qual você sente que é inútil tentar fazer melhor.

Nossos maiores inimigos são Mitzrayim, que em hebraico significa aqueles com limites estreitos. Nossa existência é baseada em sempre nos esforçar para quebrar limites, especialmente aqueles impostos a nós mesmos. É por isso que somos chamados de Yisrael , em hebraico significa direto no caminho para Deus.

Deus é infinito, então nosso caminho rompe todas as fronteiras.

Meu truque favorito é fazer uma lista de tarefas . Pense em tudo o que você quer fazer hoje. Inclua muitas vitórias que você pode ter e que farão você se sentir bem. Adicione à sua lista de tarefas do dia não falar loshon hara, não ouvir loshon hara, estudar Torá por um tempo definido, orar a Hashem.

No final do dia, dê a si mesmo um ponto ou um cheque por tudo que você fez.

Com certeza, adicione as coisas que você quer a longo prazo – aquelas grandes metas que vão te ajudar a sair da rotina. Mas comece com as metas de curto prazo que você pode executar rapidamente e que te levam mais perto dessas maiores.

Certifique-se de que há o suficiente que você pode fazer hoje para poder olhar para esta lista e quantificar todas as maneiras pelas quais você queimou sua escória, se esforçou mais e se posicionou para avançar ainda mais alto em seu caminho para Hashem.

Font: Breslev.com

Envelhecendo graciosamente

“[Seus] filhos trouxeram Jacó a seu pai…” (Gênesis 46:5).

Ouça este artigo:

Em relação ao versículo “Os poderosos nem sempre vencem a guerra” (Eclesiastes 9:11), o Midrash diz: Isto se refere a Yaakov. Ontem, “retirou a pedra” (Gênesis 29:10), como quem tira a rolha de uma garrafa. Mas hoje, “[Seus] filhos carregaram Yaakov” – ele teve que ser carregado em uma cadeira especial (Kohelet Rabbah 9:11).

Os ensinamentos do Rabino Nachman de Breslev são tão amplos e profundos, seu encorajamento tão inspirador, que mesmo as pessoas que estudam suas obras há trinta, quarenta ou mais anos se sentem como iniciantes. O Rabino Nachman ensina que não é bom ser velho (Sijot HaRan #51). Não deixe seu judaísmo se tornar rotina. Não pense que você sabe tudo o que há para saber ou que realizou tudo o que pode como judeu. Mantenha-se fresco, entusiasmado e jovem!

Quem não quer permanecer jovem e vigoroso? Alguém fica animado com a perspectiva de envelhecer? O Rei Davi orou: “Não me abandones quando eu envelhecer. Não me abandone quando minhas forças se esgotarem” (Salmos 71:9). Nossos Sábios também não gostaram muito, interpretando uma série de versos (Eclesiastes 12:1-7) como uma homenagem fúnebre à velhice (Shabat 152a). O rabino Nachman nos diz para não perdermos o entusiasmo por tudo que é judaico, mas ele morreu antes dos 39 anos. O que podemos aprender com seus ensinamentos sobre envelhecer ou ser velho?

Os ensinamentos do Rabino Nachman de Breslev são tão amplos e profundos, seu encorajamento tão inspirador, que mesmo as pessoas que estudam suas obras há trinta, quarenta ou mais anos se sentem como iniciantes.

O Rabino Nachman ensina:

A vida consiste em períodos de crescimento, plenitude e declínio. Se você vive setenta ou oitenta anos, o primeiro terço da vida é um período de crescimento, no qual você avança passo a passo, com todas as suas capacidades. O terço seguinte, que é a plenitude da vida, é um período de estabilidade, em que todas as faculdades estão no máximo. O último terço é um período de declínio. Isso é paralelo às fases da lua. A lua nova é muito pequena. Em seguida, cresce até ficar de frente para o sol e atingir seu maior tamanho. Então começa a diminuir. Por um lado, o Rabino Nachman está nos dizendo algo óbvio. Mesmo que não vejamos, sabemos que as pessoas envelhecem. Mas o Rebe está nos dizendo algo mais sutil. A velhice chegará até você. Assim como você foi criança, adolescente e adulto, você será uma pessoa mais velha. E assim como você cresceu, se desenvolveu e atingiu o auge da vida, você ficará grisalho, perderá a agilidade e esquecerá as coisas.

Isto é o que tememos. Ninguém quer ser o velho curvado reclamando de sua dor. Mas o Rebe nos diz: “Devemos aceitar isso. É um fato imutável da vida. “Prepare-se.”

Todos conhecemos e apreciamos as bênçãos da juventude: a energia, o entusiasmo, o prazer, a expectativa esperançosa de um futuro maravilhoso e de uma vida de sucesso. O que podemos esperar quando o corpo responde menos e o sucesso não está mais ao nosso alcance ou acaba sendo uma miragem?

Isto é o que tememos. Ninguém quer ser o velho curvado reclamando de sua dor. Mas o Rebe nos diz: “Devemos aceitar isso. É um fato imutável da vida. “Prepare-se.”

Deus não é apenas o Deus dos jovens. Ele também é o Deus dos idosos. Seu cuidado e amor por você quando você tem 80 anos é o mesmo de quando você tinha 8 e 18 anos. O que muda é a sua manifestação. Num ensinamento relacionado, o Rebe aponta que as pessoas doentes não são tentadas pelos desejos corporais porque estão mais próximas do Outro Mundo (Sichos HaRan #96). O fato de o corpo não ser mais capaz de funcionar como antes não é uma traição, como alguns chamam. A juventude prepara-nos para o auge da vida, o auge da vida para a velhice e a velhice para a passagem para outro lugar.

Vamos pensar na redução da mobilidade. Primeiro de tudo, você para de dirigir. Em vez de ir aonde quiser, quando quiser, você deve ficar perto de casa. Então você adota uma bengala que eventualmente se torna um andador. O alcance da sua viagem é constantemente reduzido até que você fique confinado em sua casa. A maioria das pessoas lamenta isso, considerando-o, com razão, uma perda de independência e atividade. No entanto, há uma enorme bondade escondida aqui. Uma mudança repentina dos amplos espaços deste mundo para os estreitos limites da tumba seria bastante traumática. Ao reduzir gradualmente a nossa mobilidade, Deus está facilitando a transição final.

Mas não se deixe levar. Comece agora mesmo a assimilar a consciência de que um dia você ficará velho. O Chofetz Chaim comentou certa vez que a maioria das pessoas vive a vida como se estivesse escrevendo um cartão postal. Eles ocupam muito espaço no cartão dizendo muito pouco. Quando percebem que há mais a dizer, mas não há muito espaço, tentam amontoar tudo em um espaço pequeno. Desperdiçamos nossos anos de juventude fazendo pouco. Quando percebemos que não viveremos para sempre, tentamos freneticamente recuperar o tempo perdido. Não deixe que eles peguem você tirando uma soneca. Quanto mais cedo você internalizar que seu declínio ocorrerá, melhor e mais cedo você aproveitará ao máximo seu tempo. Tenha uma boa velhice. Amém.

Fonte: Breslev.org

Seven Mitzvot of Bnei Noach

Quando Deus salvou Noach e sua família do dilúvio, Ele deu à humanidade o sinal do arco-íris e sete mitzvot. Essas mitzvot são chamadas de "Sheva Mitzvot Bnei Noach", ou os mandamentos de Noahide.

Roberto Soares Melo · As 7 Leis de Noach

Quando Deus salvou Noach e sua família do dilúvio, Ele deu a eles sete mitzvot. Essas mitzvot são chamadas de “ Sheva Mitzvot Bnei Noach ” (Sete Mitzvot de Bnei Noach) ou os mandamentos de Noahide.

Os não judeus têm um caminho especial . Eles não precisam se converter ao judaísmo para estabelecer um relacionamento pessoal gratificante e altamente significativo com D'us. Em vez disso, eles precisam seguir os sete mandamentos dados por D'us a todas as nações do mundo.

Os sete mandamentos são:

• Não adorem deuses falsos.
• Não amaldiçoe a Deus.
• Não mate.
• Não se envolva em relacionamentos proibidos (veja Levítico 18 para uma lista detalhada).
• Não roube.
• Não coma um membro removido de um animal vivo.
• Crie tribunais e leve os infratores à justiça.

Para aprender cada mandamento individualmente, veja os artigos da série Os Sete Mandamentos de Noé .

Esses mandamentos são bastante simples e diretos, e a maioria deles é reconhecida como princípios morais sólidos. Qualquer não judeu que siga essas leis porque o Todo-Poderoso as ordenou, tem um lugar no Mundo Vindouro e é chamado de Chassid das Nações do Mundo.

Essas mitzvot são vinculativas a todas as pessoas, tanto judias quanto não judias, porque todas as pessoas são descendentes de Noach e sua família. As 613 mitzvot da Torá, por outro lado, são vinculativas apenas aos descendentes daqueles que aceitaram os mandamentos no Sinai e àqueles que assumem o jugo dos mandamentos voluntariamente (por conversão).

As Sete Leis de Noé demonstram que o Todo-Poderoso tem regras e leis que são obrigatórias para todos os seres humanos, e que Ele ama todos nós, tanto judeus quanto gentios, e fornece orientação para todos nós, tanto judeus quanto gentios.

O Rambam afirma: “Quem entre as Nações cumpre os Sete Mandamentos para servir a Deus pertence aos Justos entre as Nações e tem sua parte no Mundo Vindouro.”

Faça certo!

O Talmud se refere a um não judeu como um Ben Noach, um “filho de Noach”, já que todos os humanos são descendentes do Patriarca Bíblico Noach. Antes do nascimento da nação judaica, a humanidade foi ordenada a manter certas mitzvot – seis desde o tempo de Adão e sete desde o tempo de Noach. Para o povo judeu, as 613 mitzvot da Torá substituíram as sete mitzvot dadas a Noach. Para os não judeus, no entanto, essas sete mitzvot permanecem vinculativas. Deus julgará todos os gentios de acordo com a forma como eles mantiveram essas leis.

Já que as Sete Mitzvot Bnei Noach parecem ser valores éticos básicos, não é suficiente mantê-las porque queremos ser seres humanos bons e éticos?

Não. A intenção subjacente é de tal importância que se uma pessoa se comporta de acordo com esses princípios porque eles apelam ao seu senso de certo e errado, seu intelecto ou seu senso de justiça, em vez de porque o Todo-Poderoso lhe ordenou, ela não está cumprindo as mitzvot corretamente e não é considerada um 'Ben Noach'. O Rambam afirma que um gentio deve aceitar essas mitzvot especificamente porque elas foram reveladas por Deus através de Moshe aos filhos de Israel no Monte Sinai.

Em outras palavras, as sete Mitzvot Bnei Noach não são apenas coisas boas e éticas para fazer. Elas são leis Divinas, halachot . E, como o Talmud declara, “Desde que o Templo foi destruído, Deus não tem mais lugar exceto os quatro côvados de halachá”, para que essas mitzvot se tornem um vaso Divino, elas devem ser mantidas adequadamente, o que significa que devem ser mantidas de acordo com a halacha.

Assim como os judeus devem observar a halacha ao manter seus 613 mandamentos, há halachot ao observar as Sete Mitzvot Bnei Noach. Obviamente, os detalhes haláchicos estão além do escopo deste artigo do site. Há, no entanto, muitos recursos para exploração posterior. Veja os sites listados abaixo.

Encontrando Deus em Nosso Mundo Das palavras dos nossos rabinos…

A Torá afirma: “E acamparam no deserto” ( Shemot 19:2 ). “A Torá foi dada em um lugar sem dono, pois se tivesse sido dada na Terra de Israel, as nações do mundo diriam que não tiveram parte nela. Portanto, foi dada no deserto e qualquer um que deseje recebê-la deve vir e recebê-la” ( Midrash Mechilta 20 ).

“Cada palavra que saiu da boca de Deus foi dividida em setenta línguas” ( Shabat 88b ).

“O rabino Yochanan disse que a voz se dividiu em setenta vozes para as setenta línguas básicas, para que cada nação pudesse ouvir a voz em sua própria língua” ( Midrash Rabbah sobre Shemot 85:19 ).

O Meiri explica: “Se ele [um não judeu] aprende as Sete Mitzvot Bnei Noach com seus detalhes e tudo o que pode ser extraído delas, então... é apropriado honrá-lo como se fosse um Sumo Sacerdote (Kohen Hagadol).”

A contemplação leva à crença Todas as pessoas, tanto judias quanto não judias, têm sede de espiritualidade, de verdade. “Do nascer do sol até o seu ocaso, o Nome de Deus é louvado” ( Tehillim 113:3 ).

O rabino Eliyahu Lopian faz uma pergunta: Quando David Hamelech (Rei David) compôs o livro de Tehillim (Salmos), o mundo estava cheio de ídolos e somente o povo judeu adorava o Todo-Poderoso. Se o mundo estava cheio de ídolos, como o nome de Deus era louvado “do nascer ao pôr do sol”?

O Rabino Lopian explica que a alma naturalmente deseja o Criador, como ele afirma: “Minha alma tem sede de você” ( Tehillim 63:2 ). Embora uma pessoa possa tentar saciar essa sede por meio da adoração a ídolos, ela continuará a ansiar pela verdade. Se ela perseguir esse desejo, ela eventualmente encontrará Deus, da mesma forma que nosso patriarca, Avraham (Abraão) encontrou o Deus verdadeiro.

Como Avraham descobriu o Deus verdadeiro? “Ele começou a pensar dia e noite, e ficou surpreso com a possibilidade de uma constelação no céu se mover sem que ninguém a liderasse. Quem poderia movê-la, já que era impossível que ela se movesse sozinha? Ele não tinha professor, nem ninguém para informá-lo de nada, pois vivia em Ur Kasdim, uma cidade de idólatras. Seus pais e todas as pessoas ao seu redor adoravam ídolos, e ele também adorava com eles. Mas ele se sentiu tão desconfortável que seus poderes de raciocínio o levaram a uma verdadeira compreensão do Deus Único que lidera as constelações no circuito, que criou tudo, e que não há outro Deus além Dele” ( Rambam, Leis da idolatria ).

O rabino Yeshaya Karelitz, conhecido como Chazon Ish, explica por que contemplar a criação leva à crença em Deus: “O atributo da fé é uma qualidade fina e delicada da alma. Se uma pessoa possui sentimentos profundos e está em um ambiente tranquilo, quando contempla as alturas dos céus e as profundezas da terra, ela não pode deixar de ficar maravilhada, pois o mundo lhe parecerá um quebra-cabeça insolúvel. Este enigma enreda a mente e o coração, até que ela não consegue pensar em mais nada, e se sente fraca e sem fôlego em sua agitação para encontrar uma solução. Ela passaria de bom grado pelo fogo e pela água para atingir a resposta, pois o que é a vida para ela sem conhecer seu propósito?” ( Crença e Confiança, ensaio I ).

O rabino Elchanan Wassermann elabora: “As maravilhas da criação exigem que cada pessoa inteligente chegue à conclusão de que foram criadas por uma Divindade. Portanto, cada homem será julgado se não fizer o que se espera dele em razão dessa inteligência inata.” ( Kovetz Maamarim )

Para um judeu, esta conclusão “cada homem será julgado se não fizer o que se espera dele em razão desta inteligência inata” obriga a observância da Torá; para um não judeu, esta conclusão obriga a observância das Sete Mitzvot Bnei Noach. Os dois aspectos mais essenciais de ser um Ben Noach são acreditar somente em D'us, Hashem, que escreveu a Torá e em formar um relacionamento pessoal com Ele. Para mais informações, veja The Universal Garden of Emuna .

Font: breslev.com

Freedom of Choice? (Liberdade de escolha?)

Alguns governos querem forçar as escolas a adotar um currículo que é uma heresia de acordo com os padrões da Torá. Essa tendência está enraizada na “abertura” e na “liberdade de escolha”. Como podemos proteger nossas crianças dessa exposição tóxica?

“Não bebam vinho, nem vocês nem seus filhos com vocês, quando entrarem na Tenda do Encontro, para que não morram.” (Vayikra 10:9)

Roberto Soares Melo · Freedom of Choice?

Estes são tempos desafiadores. Há governos de certos países que querem forçar nossas escolas a adotar um currículo que inclua disciplinas e perspectivas que são pura heresia. Esses governos alegam que querem empoderar nossas crianças com liberdade de escolha.

Isso está enraizado em uma visão moderna, mas extremamente equivocada, de que as crianças devem ser capazes de escolher por si mesmas como querem viver suas vidas. Um professor – apesar de suas experiências de vida e sabedoria – não pode interferir no desenvolvimento de uma criança forçando-a a negar os desejos instintivos de seu coração, mesmo quando eles desafiam o senso comum.

Este ponto de vista tem como alvo as crianças, que realmente ainda não têm a capacidade de escolher por si mesmas, e apresenta a elas todos os tipos de opiniões e ideias de todo o mundo, para que tenham uma “mente aberta” e se tornem “mundanas”.

No entanto, essa realidade provou o contrário. Essa abordagem cria crianças que são “de mente fechada”. Em vez de clareza, suas mentes jovens e em desenvolvimento estão cheias de confusão e dúvidas. Elas se perdem, e pode haver uma deterioração terrível e assustadora, até o ponto em que a criança cresce e luta contra a depressão.

Portanto, devemos proteger nossos filhos dessas ameaças perigosas. E não é coerção. Pois, até mesmo a criança quer isso. Toda criança judia tem uma neshamá que está constantemente ansiando por viver um estilo de vida da Torá. O Yetzer Harah está constantemente desafiando-o e tentando persuadi-lo a abandonar a Torá e as mitzvot . Portanto, devemos fazer tudo ao nosso alcance para ajudar a capacitar a criança a superar esses desafios; devemos ajudá-la a derrotar seu Yetzer Harah .

Chazal ensinou (Kiddushin 50a) que se alguém é obrigado a se divorciar de sua esposa e ele se recusa a fazê-lo, a lei é que você precisa tentar forçá-lo até que ele diga: "Eu quero isso". O Rambam explica (Hilchos Gerusin, Capítulo 2, Halacha 20) que isso também é considerado como se ele "desejasse" desde que o get . Pois, no fundo, todo judeu quer cumprir a Vontade de Hashem .

A vingança do ladrão

O Ben Is Chai , zt”l, ensina (Niflaim Ma'asecha, Siman 154) que o desejo final de uma criança não é ter liberdade de escolha. E ele usa a seguinte história:

Havia um ladrão profissional que havia cometido inúmeros roubos com sucesso. Eventualmente, ele foi pego e sentenciado à forca. Antes da execução, para seu último desejo de morte, o ladrão pediu que trouxessem sua mãe para que ele pudesse se despedir. Quando ela chegou, ele a abraçou. De repente, a mãe soltou um grito assustador que pôde ser ouvido por toda a cidade. E então ela desmaiou. O ladrão mordeu sua orelha!

Quando os juízes perguntaram por que ele tinha feito isso, ele respondeu com orgulho: “Quando eu era pequeno, roubei algo de uma loja. Quando minha mãe descobriu, ela não ficou nem um pouco brava comigo. Na verdade, ela me elogiou e disse: 'Você é um menino tão inteligente!' No dia seguinte, roubei algo mais valioso. Novamente, quando minha mãe descobriu, ela não me disciplinou. Em vez disso, ela explicou que eu sou livre para escolher o tipo de vida que eu queria ter. E eu continuei com esse comportamento até me tornar um ladrão muito bem-sucedido. Então, quando vi a orelha da minha mãe, a orelha que tinha ouvido sobre tudo o que eu estava fazendo de errado e ainda assim nunca me repreendeu, eu a mordi.'

“Estou compartilhando isso aqui e agora, neste fórum público”, continuou o ladrão condenado, “porque sei que há muitas mães e pais entre os espectadores aqui hoje. E quero que eles saibam que quando vocês veem seus filhos se comportando mal, vocês não podem ficar em silêncio! Vocês não podem permitir que esse comportamento fique sem ser questionado.”

Os juízes viram o impacto que essas palavras tiveram no público e decidiram perdoar o ladrão e poupá-lo da pena de morte.

Todos nós temos limites

Mesmo hoje, cada país e cultura tem suas próprias limitações e seu próprio ponto de ruptura quando sua tolerância não pode ser testada mais. Eles têm certos limites.

Por exemplo, eles não sugeririam que uma criança fosse deixada com assassinos e ladrões por algumas semanas para explorar se esse era um estilo de vida que eles gostariam de escolher para si mesmos. Ou um pai não daria aos seus filhos uma variedade de drogas para experimentar e então deixá-los decidir se querem ser viciados em drogas ou não. Os pais entendem o quão prejudicial essa exposição pode ser. Portanto, eles tentam proteger seus filhos.

O mesmo deve ser verdade para os pais judeus. Acreditamos que há certos comportamentos horríveis que são comparáveis ​​a assassinato e roubo, como heresia, abominação e outras proibições estabelecidas na Torá. Portanto, este é o ponto de partida para educar crianças judias. Assim como queremos garantir que nossos filhos evitem comportamentos destrutivos, queremos igualmente que eles evitem transgredir os mandamentos da Torá.

Se uma pessoa decide cometer suicídio e pular de um prédio, as autoridades farão tudo o que estiver ao seu alcance para impedir que essa pessoa pule. Elas não usam a racionalização falha de que uma pessoa deve ser capaz de fazer o que quiser com suas vidas. Em vez disso, elas intervêm porque sabem que esse é o resultado da depressão ou de outros fatores externos que levaram a pessoa a esse ponto. Eventualmente, quando a pessoa se curar emocionalmente, ela agradecerá àqueles que ajudaram a salvá-la.

Da mesma forma, devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para evitar que as crianças cometam suicídio “espiritual”.

Isso é mencionado em nosso pasuk , que começa com “Não beba vinho” – Isso faz alusão às ideias e filosofias do mundo secular que incluem e provocam heresia, como diz o Zohar (Volume I, página 73a) que as culturas e filosofias não judaicas são comparadas ao vinho, pois ambas confundem a mente.

Então o pasuk continua, “nem você nem seus filhos com você, quando você entrar na Tenda do Encontro” – Não beba essas ideias confusas com seus “filhos”, com seus filhos, enquanto estiver na escola, a “Tenda do Encontro”. Não introduza essas ideias quando você estiver tentando educar crianças justas e corretas que devem se apegar à Torá e às mitzvot.

Se você for meticuloso sobre isso, então, “você não morrerá” – Você será capaz de ajudar seus filhos a evitar essa morte espiritual. Então a Torá continua e promete, “[Este é] um estatuto eterno para suas gerações, para distinguir entre o santo e o profano e entre o impuro e o limpo” .

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O Kalever Rebbe é o sétimo Rebbe da dinastia chassídica Kaalov, iniciada por seu ancestral que nasceu de pais sem filhos após receber uma bênção do Baal Shem Tov zy”a, e mais tarde aprendeu sob o Maggid de Mezeritch zt”l. O Rebbe está envolvido em divulgação há mais de 30 anos e escreve e-mails semanais sobre a compreensão de questões atuais por meio da Torá.

Inscreva-se em www.kaalov.org .

Font: Breslev.com

There’s No Substitute for Work (Não há substituto para o trabalho)

Ação!

Roberto Soares Melo · Theres_No_Substitute_for_Work- 28-08-2024

Por muito tempo, Dvir sentiu que não estava chegando a lugar nenhum. Ele estava trabalhando duro para ganhar a vida, mas estava longe de estar financeiramente confortável.

Ele se sentia preso em um ciclo vicioso sem fim, perseguindo seu próprio rabo. Mês após mês, ele estava trabalhando para ganhar a vida e mal conseguia passar o mês. As dívidas estavam se acumulando. A família estava crescendo, e com isso as despesas. Não parecia haver nenhuma esperança de aumento de salário em um futuro próximo.

Ele entendeu que precisava fazer algo consigo mesmo.

Ele pensou em abrir um negócio, mas se lembrou de seus amigos cujos negócios fracassaram um após o outro. Ele se lembrou de sua mãe, que sempre lhe dizia quando ele era jovem que ele deveria ser um trabalhador assalariado em um lugar sólido, e não se envolver em aventuras perigosas. Ele se lembrou de sua esposa, que o criticava sempre que ele queria iniciar algo – e quase desistiu da ideia completamente.

Por meio da Divina Providência, ele conheceu um amigo próximo do passado e eles conversaram. Dvir descobriu que seu amigo agora era um coach de negócios e expressou suas hesitações em relação a abrir um negócio.

O amigo, que era um bom amigo, se ofereceu para ajudar Dvir pro bono. “Eu vou te treinar”, ele disse. “Eu vou te preparar para o mundo dos negócios, ensinando como lidar com os negócios corretamente e como construir um plano de trabalho. Mas a principal coisa que eu vou te ensinar é acreditar em si mesmo : se ater aos seus objetivos, e não abandonar seus desejos e aspirações apesar das dificuldades no caminho.

“Essa é a chave principal para o sucesso em qualquer área da vida, e especialmente nos negócios…”

Por muitos meses, os dois amigos se encontraram regularmente até que Dvir sentiu que havia passado por uma mudança essencial e estava pronto para começar. O período de coaching terminou, e Dvir rompeu o contato com seu coach.

Cerca de dois meses depois, o treinador decidiu visitar Dvir e ver como seus negócios estavam indo.

Para sua surpresa, Dvir lhe disse que ainda não havia começado seu negócio. Aproveitando a oportunidade, ele agradeceu ao seu bom amigo por todo o apoio e lhe disse mais uma vez o quanto o coaching o havia mudado internamente.

Mas o treinador desapontado respondeu-lhe: "Meu caro Dvir, eu o treinei para que você montasse um negócio, mas você não fez o principal. Qual é o objetivo desse empoderamento se ele não lhe deu força interior suficiente para montar o negócio que você tanto queria montar?

“Se você não fizer a sua parte, dê o passo e comece a seguir em frente, os meses de coaching não valem nada…”

O Propósito do Empoderamento – Ação

Não há nada mais fortalecedor do que emuna – fé em Hashem e que Hashem ama você. Tenha fé em si mesmo de que você é bom e quer o bem , que Hashem quer ajudá-lo e dar a você e conceder a você e conceder a você infinitamente.

Essa fé treina você a se levantar, ir e fazer seu trabalho com energia e positividade, sem enfraquecer e sem se deixar desanimar pelas dificuldades e barreiras que você encontra, e pelas falhas no caminho.

Mas se uma pessoa se ocupa com o empoderamento e não se levanta e faz algo real com isso, ela é como aquela pessoa que vai a um coach de negócios e adquire força emocional e ferramentas práticas, mas não estabelece nenhum negócio.

E assim como Dvir, que não montou o negócio e, portanto, todo o treinamento profundo pelo qual ele passou não melhorará seu fluxo de caixa e seu sucesso na vida, e ele retornará exatamente aos mesmos problemas e frustrações - assim também, aquele que se fortalece espiritualmente mais e mais, mas não sabe como prosseguir para as ações corretas, o fortalecimento provavelmente lhe dará uma boa sensação no curto prazo, mas no longo prazo ele não verá nenhuma melhora e, no final, a força espiritual também se perderá.

O empoderamento que aprendemos diz que Hashem ama você sempre, em qualquer situação, incondicionalmente, e as coisas serão apenas boas para você, e até melhores. Sobre isso, construímos o próximo nível, que diz para você acreditar em si mesmo que você é bom, que você quer o bem, que Hashem quer ajudá-lo em qualquer caso, e não importa o que você tenha feito; acreditar em seus próprios desejos e intenções e parar de se bater.

Mas depois de tudo isso, e a partir disso, é preciso sair e trabalhar. Não há substituto para o trabalho.

O trabalho é abrir a boca e pedir coisas a Hashem. O objetivo inteiro da iniciação é enviar você a Hashem sem nenhuma confusão ou medo, acreditando que você está se voltando para um Pai amoroso que deseja ajudá-lo; fazê-lo por teshuvá correta e desejos corretos e sem se culpar por causa do seu passado; acreditando em si mesmo que você só quer ser bom.

Tudo isso para que você possa falar com Hashem e pedir-lhe qualquer coisa espiritual ou material.

Se você tem falhas, implore a Hashem repetidamente, até que Ele o ajude a corrigi-las; se você tem desejos que o tentam, vícios que governam sua vida, implore a Hashem repetidamente para que Ele lhe dê força para governá-los, em vez de fazê-lo de outra forma; se você tem doenças físicas e espirituais, implore a Hashem repetidamente para que Ele o cure e o salve delas.

Vemos, então, que a emuná completa é que uma pessoa reza longa e repetidamente, com a certeza de que Hashem a ama e quer lhe dar e derramar o bem sobre ela, e com total fé em si mesma de que ela é boa e que ela quer ser boa e que Hashem vê o bem nela.

Abra um negócio de oração

A oração é uma regra na criação: todo bem e abundância real chegam a este mundo somente graças à oração, e se alguém ora longamente, a oração não fica sem resposta.

O maior yetzer hara (inclinação ao mal) é aquele que vem para enfraquecer suas orações, e qualquer autocapacitação que fazemos é com a intenção de que assim retornaremos a Hashem, em outras palavras, retornaremos a orar.

Porque a emuná (fé) completa é saber que emuná é tefilla (oração). O que é Hashem? O que é acreditar em Hashem? Hashem é oração. Você ora – então você tem uma conexão com Hashem, você vive com Hashem. Você não ora – você está vivendo sem Hashem, sem emuná .

Moshe Rabbeinu realiza milagres e devolve ao povo sua fé em Hashem e em si mesmos – mas a salvação vem somente das orações e clamores de Bnei Yisrael . “ Bnei Yisrael gemeu por causa do trabalho e eles clamaram. Seu clamor por causa do trabalho subiu a Hashem. D’us ouviu seus gemidos, e D’us se lembrou de Sua aliança com Avraham, com Yitzchak e com Yaakov. D’us viu Bnei Yisrael e D’us soube.”

Essa foi a primeira geulah (Redenção) e é o exemplo e símbolo de todas as salvações gerais e privadas. Qualquer salvação que você precise, qualquer geulah – depende da oração. Fortaleça-se infinitamente para trazer de volta o poder da tefilla , que é o poder da emuna e da geulah , mas não se esqueça de que todo esse empoderamento é somente para que você finalmente abra seu negócio de oração e realmente comece a progredir na vida.

Fonte: Breslev.com