A segulah que você ainda não experimentou

As pessoas às vezes chegam até mim chorando e dizendo: Rabino, li os livros, fiz tudo, rezo incessantemente, sempre dou dinheiro para tzedaka - e tudo continua igual, nada acontece; a porta não abre. O que mais pode ser feito?

Rabino Shalom Arush

As pessoas às vezes chegam até mim chorando e dizendo: Rabino, li os livros, fiz tudo, rezo sem cessar, vou aos túmulos dos tzaddikim , cumpri todas as segulahs ( recurso espiritual), sempre dou dinheiro para tzedaka

– e tudo permanece igual, nada acontece; a porta não abre. O que mais pode ser feito?

E minha resposta é: “Saiba que Hashem te ama”.

Geralmente fica claro que eles esperavam que eu lhes dissesse algo diferente. Eles esperavam que eu lhes desse alguns conselhos práticos, como ler este ou aquele capítulo três vezes ao dia, estudar um determinado livro, fazer isto ou aquilo. E eles se sentem desapontados. Mas o que eles não entendem é que a crença de que Hashem te ama é a maior segulá , e o melhor conselho, porque esse é o motor que ativa e alimenta todas as suas orações – tefilá ( oração) é aceita de acordo com o nível de emuna ( fé) de cada um! E ter emuna significa acreditar que Hashem te ama e quer te dar apenas o melhor. A pessoa que ora e não acredita plenamente que Hashem o ama – isso é chamado de oração sem emuna , e é por isso que sua tefilá não é eficaz. A pessoa que reza e pensa que tem que “convencer” Hashem a dar-lhe o que ele quer – isso é chamado de rezar sem emuna , e é por isso que a sua tefilá não é eficaz. Portanto, não há conselho mais prático para qualquer salvação do que acreditar verdadeiramente que Hashem te ama e quer lhe dar tudo de melhor.

Como você deve orar?

O valor da oração não é determinado por quantas palavras você diz, mas pelo seu nível de emuna ! E a emuna que influencia a tefilá definitivamente inclui o que você pensa de si mesmo e o que você pensa do Criador a quem você está se dirigindo, sua confiança em si mesmo e sua confiança na entidade a quem você está suplicando. Essas são as coisas que influenciam a forma do seu pedido: forte e convincente versus fraco e fraco. E claro, essas coisas influenciarão os resultados e frutos da tefilá . Vejamos: você não pode orar se não acredita em um Criador que ama e quer dar e derramar bondade sobre cada pessoa e, claro, se você não acredita em si mesmo; se você não acredita que Hashem o ama exatamente como você é, e que você é amado, digno, importante e querido aos Seus olhos, e que o Criador quer lhe dar e preencher tudo de melhor assim como você é.

Quem pensa que Hashem não o ama ou não quer dar-lhe todo o bem do mundo não tem possibilidade de orar com a intensidade necessária; É orar sem emuna e não surte o efeito desejado.

Dicas sobre oração

Portanto, vamos direto para uma dica prática, simples e necessária:

Quando você começar a orar, antes de começar, lembre-se das seguintes coisas e grave-as em seu coração: “ Ribbono shel Olam (Mestre do Mundo), Você é meu Pai e me ama exatamente como eu sou; Seu nome está associado a mim como eu sou. Você me enche de abundância e favores sem cessar, e tem prazer em dar e derramar apenas o bem em cada pessoa e em mim em particular, assim como sou."

Certamente, toda falta na vida depende das falhas espirituais da pessoa. Portanto, lembre-se que quando as pessoas dizem que o Criador do Mundo só faz o bem, isso significa que Ele também pode lhe dar emuna completa e orientá-lo a fazer teshuvá completa , e ajudá-lo a fazer teshuvá sobre o pecado que é a causa desta falta. em sua vida, e também dar-lhe o que lhe falta. Essa é a maior demonstração de amor de Hashem por nós.

Já mencionamos esta ideia no passado, mas é importante mencionar mais uma vez as palavras do santo Rabino Levi Yitzchak de Berdichev, que escreve:

“Quando a pessoa acredita com completa convicção que o Santo, Bendito seja Ele, é nosso pai e que Ele sente prazer quando derrama bondade sobre Israel, Seu povo, quando Ele é capaz de derramar bondade sobre todos os mundos – então a pessoa não se importará, nada está faltando, e quando você pedir ao Santo, Bendito seja, para ter misericórdia de Seu povo - então certamente o Santo, Bendito seja, cumprirá todos os seus desejos.

Nestas palavras, ele diz explicitamente que a oração funciona de acordo com a crença de que Hashem me ama e quer fazer apenas o bem para mim. E que quem acredita nisso, de todo o coração, com plena fé – o Santo, Bendito Seja, certamente fará a sua vontade!

Sempre amado e desejado

De acordo com o Kli Yakar , pode-se dizer que o objetivo do Yetzer hara (inclinação ao mal) é nos cegar, para que não vejamos o bem, o amor e as infinitas misericórdias de Hashem; e nossa grande guerra é pela nossa capacidade de sempre ver Hashem, de sempre ver como Seu nome está associado a nós e nos ama e quer nos fazer coisas boas sempre e em todas as situações.

O nome Israel alude à infinita misericórdia de Hashem, como diz Rabeinu , que 'Israel' é um acrônimo para “ Kel Shakai lhe concederá misericórdia”. Rabino Natan explica no Likutei Halachot que mesmo quando uma pessoa se sente distante de Hashem e indigna por causa de suas ações que não são boas – por causa da misericórdia constante e infinita de Hashem, abençoado seja Ele , Hashem está perto dele e sempre o ama.

E, portanto, repetiremos nosso conselho sobre tefilá : Antes de começar a orar, lembre-se repetidamente que você sabe que “Hashem, bendito seja Ele, sempre me ama e tudo ficará bem, e ele me dará tudo de melhor. “, porque Hashem, bendito seja Ele, quer me dar cada vez mais coisas boas” – até você sentir que seu amor por Hashem ilumina seu coração, e então você orará intensamente, já que sua oração vem do sentimento de que Hashem te ama , e então Você certamente obterá a salvação de que tanto precisa.

Fonte: Breslev.com

Como Jacó salvou Abraão – Toldot

Jacob não poderia ter literalmente resgatado seu avô em um incidente que ocorreu antes de Jacob nascer

Rabino Abraham Isaac Kook z"tzl

Nossos Sábios nos ensinam que Abraão foi salvo por causa de algum mérito ou qualidade especial de seu neto Jacó. Qual era essa qualidade de Jacó que faltava a Abraão?

De acordo com um Midrash muito interessante (Tanchuma Toldot 4), Abraão não teria saído vivo de sua cidade natal, Ur Casdim, se não fosse pela intervenção de seu neto. O rei Nimrod ordenou que Abraão fosse lançado numa fornalha ardente por causa de sua rejeição à idolatria; Mas Jacó veio em seu socorro, como está escrito: “Assim diz Deus à casa de Jacó, que resgatou Abraão: Jacó não será envergonhado, nem o seu rosto empalidecerá” (Isaías 29:22).

Mesmo permitindo a licença poética da literatura midrashica, Jacob não poderia ter literalmente resgatado seu avô em um incidente que ocorreu antes de Jacob nascer. Em vez disso, os Sábios queriam nos ensinar que Abraão foi salvo por causa de algum mérito ou qualidade especial de seu neto Jacó. Qual era essa qualidade de Jacó que faltava a Abraão?

Dois caminhos de mudança

Existem dois caminhos diferentes de crescimento espiritual que podemos seguir. O primeiro caminho é o de uma mudança repentina e radical, que geralmente é resultado de algum catalisador externo.

Um exemplo dessa transformação drástica pode ser encontrado na história de Saulo. O profeta Samuel informou a Saul que encontraria um grupo de profetas tocando instrumentos musicais. Esse encontro, disse o profeta a Saul, seria um momento decisivo em sua vida. “O espírito de Deus virá repentinamente sobre você e você profetizará com eles. E você será transformado em uma pessoa diferente” (I Samuel 10:6).

O segundo caminho é o do crescimento lento e deliberado. Conseguimos esta mudança gradual através do nosso próprio esforço; Não requer estímulo externo e, portanto, está sempre acessível. Mas por que existem dois caminhos diferentes de mudança?

A resposta é que se Deus nos proporcionou dois caminhos, é claro que ambos são necessários. Em primeiro lugar, devemos preparar-nos e avançar tanto quanto possível através dos nossos próprios esforços. Depois de atingirmos o nível mais alto que somos capazes de alcançar, poderemos nos beneficiar da inspiração inesperada dos recursos internos da alma.

Abraão foi um revolucionário que introduziu a revolta espiritual contra a idolatria de sua geração. Abraão é o arquétipo da mudança radical. Os momentos decisivos de sua vida foram eventos dramáticos de abnegação prodigiosa, como seu brit milah (circuncisão) em idade muito avançada, e a Akeidah, a Amarração de Isaac. Pelo mérito dessas conquistas espirituais de longo alcance de Abraão, seus descendentes herdaram aquelas qualidades de alma que encorajam a transformação repentina.

Contudo, as gerações futuras não podem confiar apenas no estilo de mudança radical de Abraão. Também precisamos do método de crescimento espiritual gradual. O modelo para esse tipo de mudança é Jacob. Ao contrário do seu avô, Jacob nunca experimentou transformações repentinas de personalidade ou direção. Em vez disso, a Torá o caracteriza como “um homem quieto e estudioso, que vivia em tendas” (Gênesis 25:27). O lugar de Jacó era nas tendas da Torá. Jacob trabalhou em si mesmo gradualmente, crescendo através da perseverança e do estudo diligente da Torá.

Dois nomes para Jerusalém

A cidade de Jerusalém combina ambos os caminhos. O Midrash ensina que o nome Jerusalém é uma combinação de dois nomes, refletindo ambas as qualidades da cidade santa. Abraão chamou a cidade de “Eu irei”, enquanto Malki-tzedek a chamou de “Shalem”. Não querendo ofender nenhum desses homens justos, Deus combinou os dois nomes, chamando a cidade de Ieru-Shalaim – 'Jerusalém' em inglês (Bereshit Rabbah 56:10).

O que significa o nome Iré? A cidade santa, particularmente o Templo, teve um impacto profundo em todos os que experimentaram a sua santidade única. Este profundo encontro espiritual é descrito como uma forma de percepção sublime: “Os teus olhos verão o teu Mestre” (Isaías 30:20). O impacto desta visão elevada inspirou os visitantes para além das suas capacidades espirituais normais. Em homenagem à intensa mudança espiritual efetuada ao perceber a santidade de Jerusalém, Abraão chamou a cidade de Iré – “ele verá”.

Malki-tzedek, por sua vez, referiu-se às qualidades da cidade que ajudam quem busca aperfeiçoar-se gradativamente. Jerusalém é um lugar de Torá e de ensinamentos éticos, “pois a Torá sairá de Sião” (Isaías 2:3). Portanto, Malki-tzedek chamou a cidade de Shalem (“perfeição”), em referência a esta abordagem gradual em direção à perfeição espiritual.

Jacó para o resgate

Voltando à nossa pergunta original: em que sentido Jacó resgatou seu avô da fornalha ardente? Como Jacó “não será envergonhado”?

Os Cabalistas explicam que o objetivo da humanidade, e a razão pela qual a alma desce a este mundo, é para que possamos nos aperfeiçoar através dos nossos próprios esforços. Desta forma, não precisaremos participar do nehama dekisufa (o “pão da vergonha”) por pegarmos o que não merecemos.

Embora esta explicação se enquadre no caminho da mudança gradual, parece que o caminho da transformação radical é uma dádiva externa que, de facto, não merecemos. Não é este o indesejável nehama dekisufa que devemos evitar?

Não necessariamente. Se formos capazes de aproveitar esta dádiva inesperada e usá-la para alcançar níveis ainda maiores de crescimento espiritual usando os nossos próprios esforços, então esta dádiva não será motivo de vergonha. É como um pai dando ao filho um grande presente monetário. Se o filho simplesmente vive do dinheiro até que ele acabe, então o presente do pai é nehama dekisufa , uma vergonha que não reflete nenhum crédito para o filho. Porém, se o filho usa o dinheiro para iniciar um novo negócio e, com seus esforços, duplica e triplica o investimento original, então o filho certamente agradou ao pai e se honrou.

Foi exatamente assim que Jacó “resgatou” seu avô Abraão. Deixado sozinho, o caminho mais natural para Abraão – cuja alma revolucionária exigia mudanças repentinas e drásticas – teria sido alcançar o auto-sacrifício total e absoluto na fornalha ardente de Nimrod. Foi a característica de mudança gradual e cuidadosa de Jacó que salvou Abraão desse destino. O caminho de crescimento espiritual de Jacó fez com que Abraão também seguisse esse caminho mais lento. Abraão saiu da fornalha e, ao longo dos anos, trabalhou diligentemente para alcançar a elevação espiritual que havia renunciado na fornalha do martírio.

Ao crescermos lentamente através dos nossos próprios esforços, os dons espirituais da mudança radical não são mais uma nehama dekisufa vergonhosa , mas um presente honroso que aproveitamos ao máximo.

Font: breslev.com

Quem foi Baal Shem Tov?

Rabi Israel ben Eliezer (em hebraico רבי ישראל בן אליעזר) ou Baal Shem Tov (em hebraico: בעל שם טוב, /ˌbɑːl ˈʃɛm ˌtʊv,_ˌtʊf/) também conhecido pelo acrônimo Besht (Okopy, Podólia, então parte da Comunidade Polaco-Lituana, c. 1700 – Medzhybizh, Ucrânia, 22 de maio de 1760) era um místico judeu (Tzadik), sábio e estudioso da Torah na Polônia que é considerado o fundador do judaísmo hassídico. "Besht" é a sigla que significa "Um com o bom nome" ou "um com uma boa reputação".

A pouca informação biográfica sobre o Besht vem de tradições orais transmitidas por seus alunos ( Jacob Joseph de Polonne e outros) e dos contos lendários sobre sua vida e comportamento coletados em Shivḥei ha-Besht (Em louvor ao Ba'al Shem Tov; Kapust e Berdychiv, 1814-15).

Um princípio central no ensinamento do Baal Shem Tov é a conexão direta com o Divino (Único Criador do Universo), "dvekut", que é infundido em todas as atividades humanas e em todas as horas de vigília. A oração é de suprema importância, juntamente com o significado místico das letras e palavras hebraicas. Sua inovação está em "encorajar os adoradores a seguir seus pensamentos perturbadores até suas raízes no Divino"(Conexão com o Criador, Bendito Seja Seu Nome).

Doutrinas

O Ba'al Shem Tov disse: “Pois antes de orar pela redenção geral, deve-se orar pela salvação pessoal de sua própria alma” (Toledot Ya'akov Yosef). Em uma carta a Abraham Gershon (datada de 1751), ele descreveu seu diálogo com o Messias durante uma ascensão espiritual em Rosh Ha-Shanah, 1747: “Perguntei ao Messias: 'Quando você virá, mestre', e ele me respondeu: 'Quando seu aprendizado for conhecido e revelado ao mundo e sua fonte se espalhar e todos puderem recitar yiḥudim e experimentar a ascensão espiritual como você puder...' e eu fiquei surpreso e profundamente entristecido por isso, e me perguntei quando isso aconteceria” (Ben Porat Yossef).

Disse que um “homem está ocupado com necessidades materiais, e seu pensamento se apega a Deus, ele seja abençoado” (Ketonet Passim (1866), 28a).

Disse das letras da Torá: "De acordo com o que aprendi com meu mestre e professor, a principal ocupação da Torá e da oração é que a pessoa deve se apegar à espiritualidade da Luz do Ein Sof encontrada nas letras da Torá e da oração, que é chamada de estudo por sua próprio bem."

O conceito de zaddik do Besht é da existência de indivíduos superiores cujas qualidades espirituais são maiores que as de outros seres humanos e que se destacam em seu nível superior de devekut. Esses indivíduos influenciam a sociedade, e sua tarefa é ensinar as pessoas a adorar a Deus por meio do devekut e levar os pecadores ao arrependimento.

Influência no hassidismo

Os desenvolvimentos posteriores do hassidismo são ininteligíveis sem considerar a opinião de Besht sobre a relação adequada do homem com o universo. A verdadeira adoração a Deus consiste no apego e na unificação com Deus. Para usar suas próprias palavras, “o ideal do homem é ser ele mesmo uma revelação, reconhecer-se claramente como uma manifestação de Deus”. O misticismo, disse ele, não é a Cabala, que todos podem aprender; mas esse senso de verdadeira unidade, que geralmente é tão estranho, ininteligível e incompreensível para a humanidade quanto dançar é para uma pomba. No entanto, o homem que é capaz desse sentimento é dotado de uma intuição genuína, e é a percepção de tal homem que é chamada de profecia, de acordo com o grau de seu discernimento. Disso resulta, em primeiro lugar, que o homem ideal pode reivindicar autoridade igual, Este foco na unidade e revelação pessoal ajuda a ganhar a sua interpretação mística do judaísmo o título de Panenteísmo.

Um segundo e mais importante resultado da doutrina é que através de sua unidade com Deus, o homem forma um elo de ligação entre o Criador e a criação. Assim, modificando ligeiramente o versículo bíblico, Hab. 2:4, Besht disse: “O justo pode vivificar por sua fé.” Os seguidores de Besht ampliaram essa ideia e consistentemente deduziram dela a fonte da misericórdia divina, das bênçãos, da vida; e que, portanto, se alguém o ama, pode participar da misericórdia de Deus.

No lado oposto da moeda, o Baal Shem Tov advertiu os hassidim:

Amaleque ainda está vivo hoje... Toda vez que você sente uma preocupação ou dúvida sobre como Deus está governando o mundo, é Amaleque lançando um ataque contra sua alma. Devemos eliminar Amaleque de nossos corações quando e onde quer que ele ataque, para que possamos servir a Deus com completa alegria. Pode-se dizer do hassidismo que não há outro segmento judaico em que o fundador seja tão importante quanto suas doutrinas. O próprio Besht ainda é o verdadeiro centro dos hassidim; seus ensinamentos quase caíram no esquecimento. Como Schechter (“ Estudos do Judaísmo ”, p. 4) observa: “Para os hassidim, Baal-Shem [Besht] ... foi a encarnação de uma teoria, e toda a sua vida a revelação de um sistema.

Font: Jewish-Ucraine

A Revelação

A Revelação

Reb David de Mikolayov descobre que o Baal Shem Tov é um tzaddik verdadeiro e magnífico e compartilha o segredo com o povo de Kitov…

O Baal Shem Tov – Primeiros anos, Parte 18

No último episódio, o Baal Shem Tov começou a se revelar por meio de um milagre demonstrado diante do Tzaddik, Reb David de Mikolayov. Paramos quando Reb David viu um fogo na noite de Shabat na estalagem. Ele começou a gritar fogo, fogo! E então Reb David viu o Baal Shem sentado ali. Por que você está gritando?" o último perguntou. "O que você viu?"

“Lá, no fogão – você não vê? – uma luz brilhante, uma espécie de fogo ardente…”

"Silêncio, você vai acordar as crianças", disse o Baal Shem Tov. "Fique quieto e não tenha medo. Não é nada. Estou apenas sentado aqui, dizendo os Salmos do Livro dos T'hillim. Talvez você tenha visto a luz dos T'hillim que me cerca."

Agora Reb David entendeu. Se esse homem podia fazer uma luz tão flamejante aparecer dizendo as palavras do Livro de T'hillim, ele deve ser um homem santo que manteve sua santidade escondida dos olhos de todos e, desconhecido do mundo, adorou o Todo-Poderoso em um nível muito alto. Em suma, o homem era um tzaddik oculto.

"Por que você se escondeu de mim?" perguntou Reb David. "Por que você não me deixou saber que tipo de pessoa você realmente é? Eu exijo que você revele a verdade para mim."

O Baal Shem Tov não fez mais nenhuma tentativa de esconder nada de Reb David e contou a ele sobre sua vida. Quando amanheceu, eles começaram as orações matinais de shacharit juntos. O Baal Shem Tov cantou tudo em sua maneira usual, com seu grande entusiasmo e devoção.

Na refeição do Shabat, após as orações, ele pediu novamente ao seu convidado para relatar algum pensamento interessante da Torá. Desta vez, Reb David não fez nenhuma tentativa de ser simples, mas falou sobre os significados de certas frases na Torá: tanto o significado simples quanto o significado oculto e místico.

Então o Baal Shem começou a relatar pensamentos seus que ele derivou da Torá. Nenhum ouvido humano jamais havia ouvido pensamentos tão maravilhosos antes. Eles eram tão doces de ouvir quanto as palavras da Torá ditas no Monte Sinai.

Quando ele terminou, ele implorou ao seu convidado que não contasse a ninguém nada do que ele havia aprendido sobre ele. Especialmente que ele não dissesse uma palavra ao cunhado do Baal Shem Tov, Reb Gershon de Kitov.

A mesma coisa aconteceu na terceira refeição de Shabat, ao anoitecer, e a mesma coisa novamente em Malave Malka, a refeição festiva na noite de sábado para marcar a partida do Shabat.

Reb David decidiu, no entanto, que esse tzaddik oculto deveria se tornar conhecido por seu povo. Pois então ele poderia fazer muito mais bem.

Na manhã de domingo, sem perder tempo, ele cavalgou até a comunidade sagrada de Kitov e contou aos judeus da cidade sobre o Baal Shem Tov. Conforme ele o descrevia, as pessoas se convenceram de que deveriam trazer esse homem sagrado para sua cidade e fazê-lo viver entre elas. Então, decidiram cavalgar até a vila onde ele vivia em suas carroças, em uma procissão de honra, para pedir a esse tzaddik oculto que fizesse sua casa em sua cidade.

Enquanto isso, os dois jovens filhos do rabino de Yoslovitz, Yitzchak Dov e Meir, estavam cheios de desejo de estar novamente com seu amado professor, para ouvir sua doce e fervorosa prece na floresta. Eles imploraram ao pai tão fortemente que ele os deixasse viajar e visitar o Baal Shem Tov por alguns dias que, finalmente, ele lhes deu permissão.

Na terça-feira, eles chegaram à casa dele e foram imediatamente procurar o lugar na floresta onde ele passava os dias da semana em solidão.

Quando eles entraram em sua caverna, ele os abraçou afetuosamente, encantado em vê-los mais uma vez. Logo chegou a hora da minchah, e ele foi com eles para fazer as orações da tarde entre as árvores da floresta. Quando estavam prestes a começar, no entanto, ouviram um grande tumulto, pois Reb David havia chegado à estalagem, liderando a procissão de carroças nas quais o povo de Kitov vinha cavalgando.

Não encontrando o Baal Shem Tov em casa, Reb David foi procurá-lo na floresta, e logo o avistou entre as árvores. "Aqui está ele!", ele gritou. "Eu o encontrei!"

Os judeus de Kitov deixaram suas carroças e vieram se juntar a Reb David. Quando eles viram o Baal ShemTov, eles o saudaram amigavelmente, e ele os acolheu a todos.

Reb David deu um passo à frente e contou-lhe sobre o forte desejo dessas boas pessoas de que ele viesse viver na cidade delas e fosse seu rabino.

Sem dizer uma palavra, enquanto estava ali, o Baal Shem Tov fechou os olhos e se concentrou, como se tentasse ouvir algo. Então ele abriu os olhos, enquanto ouvia uma proclamação vinda de cima, informando-o de que o veredito no céu era consentir com isso. Se o Todo-Poderoso, seu Pai no céu, ficaria satisfeito se ele se tornasse o rabino na cidade de Kitov…

Quando o Baal Shem anunciou que concordava, Reb David ficou muito feliz. "Venham", ele gritou para o povo, "precisamos fazer um assento de honra para este homem de santidade."

Os judeus de Kitov se ocuparam cortando galhos das árvores da floresta; e desses galhos eles habilmente fizeram uma espécie de assento. Nisto, Reb David e os líderes da comunidade judaica fizeram o Baal Shem Tov sentar, e pediram que ele falasse sobre a Torá. Eles ficaram em silêncio para ouvir, e ele falou.

"Tal conversa", ele disse, "deveria começar prestando honra àqueles que dão hospitalidade à Torá. É bom aprender a Torá e estudar suas ideias, pois de acordo com as ideias e pensamentos de um homem, especialmente se eles são santos e puros, mundos de espírito são criados.

"Por esta razão, se uma pessoa aprende de seu amigo ou vizinho um capítulo da Torá, uma lei, uma sentença, uma frase ou mesmo uma letra, ela deve tratá-lo com honra. Pois o que ele aprendeu acrescenta algo às ideias e pensamentos sagrados em sua mente.

"Agora, quando uma pessoa aprende a Torá de um bom e adequado rabino, essa Torá aumenta e cresce em sua mente. Assim, Rav Saadya Gaon explicou que a Torá inteira está contida nas palavras dos Dez Mandamentos.

"O único rabino e professor absolutamente perfeito é, naturalmente, o próprio Todo-Poderoso; e quando o povo hebreu ouviu Seus Dez Mandamentos no Monte Sinai, eles foram capazes de entender toda a Torá.

"No entanto, agora, uma vez que toda a Torá vem do Todo-Poderoso, tudo isso está incluído em qualquer frase ou expressão. Então, o que quer que uma pessoa aprenda da Torá de um rabino adequado e digno, cujo espírito está enraizado no mundo unificado do céu – isso pode levá-la a entender toda a Torá. E assim todos os alunos do rabino podem se tornar tzaddikim, homens santos. E assim, com o tempo, o povo judeu pode ser todo tzaddikim.

"Então, vamos falar em honra à hospitalidade dada à Torá. Pela hospitalidade que vocês estão me dando, e pela Torá que espero ensinar, que todos vocês tenham o mérito de se tornarem tzaddikim.

"Agora, como eu disse, quando uma pessoa aprende de outra até mesmo uma letra da Torá, ela deve tratar esse professor com honra. Pois através das letras da Torá e de nossas orações, podemos nos apegar a Ele (abençoado seja Ele).

"Uma pessoa deve fixar sua mente interior, seu pensamento interior, à luz sagrada interior que está dentro das letras. Quando ela passa muito tempo em uma palavra, é um sinal de que sua mente interior, apegada às letras, está relutante em se separar daquela palavra. E isso tem um efeito profundo no Céu.

"Se houver pessoas perversas na cidade ou no país que agem com falsidade, e houver um tzaddik entre elas que aja com verdade em sua oração e em seu estudo da Torá, então todos aqueles que são responsáveis ​​por erros e enganos são espalhados por toda parte. A presença do Tzaddik faz com que a presença do Todo-Poderoso venha a esta região – mesmo em um lugar de bandos de animais selvagens e foras da lei.

"Em cada pessoa também há centelhas de santidade da "Shechinah", da Presença Divina. E essas centelhas o movem a buscar a santidade. Mas se ele descobrir que para ele os céus estão trancados, que ele vá até o homem devoto e religioso de sua geração, e ele orará por ele.

"O Talmude conta que a filha de um grande sábio e estudioso não tinha óleo para suas lâmpadas de Sabbath (naquela época, acendiam pequenas lâmpadas de óleo em vez de velas de Sabbath). Ela tinha apenas vinagre; e seu pai disse a ela para colocar vinagre nas lâmpadas, porque 'Aquele que disse ao óleo para queimar pode dizer ao vinagre para queimar', e suas lâmpadas davam uma boa luz para o Sabbath.

"Se todas as pessoas do mundo vivessem com "chasidut", com santidade e gentileza, não seria considerado um milagre para uma pessoa dizer ao vinagre para queimar, porque ele queimaria para muitas pessoas. É somente porque as pessoas do mundo fazem o que querem, obedecendo cegamente seus corações, que elas não podem fazer isso. Um homem sozinho em sua geração tem a habilidade, porque sua prece é atendida; e é uma grande maravilha aos olhos das pessoas.

"Agora, a principal tarefa em aprender a Torá é se apegar à sua luz interior e significado espiritual. Essa é uma luz infinita e sem limites dentro das letras da Torá. E isso é chamado de "aprender a Torá por si só". Lembre-se do que o Rabino Meir disse: 'Quem gasta seu tempo aprendendo a Torá por si só merece atingir muitas coisas, e os mistérios da Torá são revelados a ele.' Isso significa que ele conhecerá o futuro e todos os eventos iminentes, da Torá.

"Deixe-me terminar com uma parábola, uma história para ilustrar este ponto. Um certo rei proclamou em um dia de sua grande felicidade e celebração: 'Quem quiser algo do rei, que venha e peça, e seu desejo lhe será concedido.' Alguns vieram e pediram poder e autoridade. Alguns pediram riqueza; e alguns pediram honra. Havia um homem sábio lá, no entanto; e ele veio e disse que não queria nada, exceto por uma pequena coisa: que ele deveria ter permissão para vir e ver o rei em qualquer dia, a qualquer hora que ele desejasse; e então o rei deveria concordar com o que ele pedisse. Este desejo foi concedido a ele. Então ele se tornou um visitante frequente e regular do palácio, e ele foi capaz de obter tudo o que desejava.

"Quando oramos ao Todo-Poderoso, somos como as pessoas na terra daquele rei. Temos o direito e a capacidade de vir diante do Rei supremo, o Governante Divino do universo, para pedir a Ele qualquer coisa que desejarmos. Se formos sábios, pediremos a Ele que nos deixe sempre ir até Ele com nossas necessidades. Então seremos como membros privilegiados de Sua casa, e nunca precisaremos nos faltar nada.

Nas primeiras horas da manhã, ele acordou e viu uma grande luz, como um fogo ardente, em cima do fogão. Pulando da cama, ele pegou um jarro de água e começou a correr para apagar o fogo, quando de repente se lembrou de que era o santo sábado, e o que ele queria fazer era proibido. Ele colocou o jarro no chão e começou a gritar: "Fogo! Fogo!"

Quem foi Baal Shem Tov?

Font: Breslev.com

Pousada da Floresta

Pousada da Floresta

O Baal Shem ansiava novamente pela vida em uma aldeia, onde pudesse ficar sozinho e estudar a Torá e adorar o Todo-Poderoso em oração, em completa solidão...

Alguns anos se passaram. O Baal Shem deixou a vila de Koshlevitz e fez sua casa na cidade de Senitin. Aqui ele formou um "minyan" próprio, um grupo de judeus que se reuniam em sua pequena casa de estudo todas as manhãs, para dizer as orações matinais ("shacharit") com o nascer do sol. Por muitos e muitos anos, esta pequena casa de estudo permaneceu em Senitin, e gerações de judeus continuaram chegando lá todas as manhãs, para dizer as orações matinais enquanto o sol nascia. E eles continuaram contando feitos maravilhosos do Baal Shem Tov, que ele realizou nos anos em que viveu lá.

Em Senitin, o Baal Shem ganhava a vida de uma nova maneira. Antes que um shochet (um matador ritual) ou um açougueiro judeu comprasse um animal kosher para que fosse abatido ritualmente, o Baal Shem era questionado se o animal seria saudável, e sua carne seria kosher para comer, ou se algo de errado seria encontrado com ele, e os judeus seriam proibidos de comer sua carne. Eles descobriram que, surpreendentemente, suas respostas estavam sempre certas. E para cada animal sobre o qual perguntavam, davam a ele vinte pence.

Logo Yitzchak Dov e Meir, seus dois devotados alunos, souberam que seu amado professor estava agora morando em Senitin. Desejando vê-lo novamente, eles imploraram ao pai para deixá-los viajar para lá, prometendo retornar em algumas semanas; e ele permitiu que fossem.

O Baal Shem ficou muito feliz em vê-los, e os recebeu calorosamente. Eles viram, no entanto, que ele estava vivendo em uma casa muito pobre, e havia muitos sinais de que ele estava achando difícil ganhar o suficiente para suas necessidades. Deixando esses pensamentos de lado, no entanto, eles pediram que ele os ensinasse algo interessante. Pois para eles, ele parecia um anjo, e tudo o que ele lhes ensinava eles se lembravam, e pensavam muito sobre isso depois.

"Lembrem-se bem disto", ele disse a eles. "Na Torá, lemos que 'a sabedoria do homem infeliz é desprezada. Às vezes, um homem pobre tenta todos os tipos de esquemas e ideias inteligentes, cheias de sabedoria, para ganhar a vida, para que ele tenha o suficiente para manter sua família vivendo dia a dia - e nem toda a sua sabedoria e inteligência são de alguma utilidade. Ele simplesmente precisa da ajuda do Todo-Poderoso."

A partir dessas palavras, os jovens entenderam que seu professor estava descontente com o que ele fazia em Senitin, mostrando sua "sabedoria e inteligência aos açougueiros e matadores rituais".

Em poucas semanas, os jovens se despediram dele e retornaram para casa, para manter a promessa feita ao pai. Ao partirem, eles novamente exclamaram: "Viva nosso Rabino!"

O Baal Shem ansiava novamente pela vida em uma aldeia, onde pudesse sair sozinho e estudar a Torá e adorar o Todo-Poderoso em oração, em completa solidão, sem ninguém para perturbá-lo. Ele partiu para uma aldeia perto de Kitov e alugou uma taverna (uma estalagem), que sua esposa, Chanah, seria capaz de administrar. "Não consigo encontrar a completude", ele disse a ela. "Não posso estudar a Torá e adorar o Todo-Poderoso com todo o meu coração, a menos que esteja sozinho na floresta."

Nas altas montanhas dos Cárpatos, ele encontrou uma caverna, que ele equipou como uma casa simples. Ele colocou uma pequena mesa e cadeira, e uma lâmpada; e lá ele estudou Torá por seis dias da semana, voltando para casa apenas para o Sabbath. Vestido com roupas de linho branco, ele passava o Sabbath com sua família.

Numa manhã de sexta-feira, Reb David de Mikolayov veio cavalgando, a caminho de passar o sábado em Kitov. No entanto, ele teve que parar na estalagem, pois um eixo da carroça em que viajava havia quebrado, e o motorista teve que consertá-lo. Reb David entrou na estalagem para fazer suas orações matinais. Para sua surpresa, ele encontrou a mulher da casa (a esposa do Baal Shem Tov, Channah) assando doze challot, doze pães brancos finos. Isso era algo feito apenas nas casas de homens muito devotos que conheciam os ensinamentos místicos da "cabala".

"Para que propósito você está fazendo doze pães?" Reb David perguntou a ela. "Seu marido é um homem culto ou um grande rabino?"

"Não", ela disse. "Ele é um homem simples e comum. Mas e daí? Eu sou irmã de Reb Gershon de Kitov, e ele sempre recita Kiddush na sexta-feira à noite em uma mesa posta com doze pães. Então eu sigo o mesmo costume em minha casa."

"Mas onde está seu marido?"

"Ele foi cuidar das ovelhas no campo. Ele estará em casa para a oração minchah, à tarde."

Quando Reb David retornou à sua carroça, ele descobriu que o eixo quebrado levaria muito tempo para consertar, e ele provavelmente não chegaria a Kitov a tempo para o Sabbath. Ele andava de um lado para o outro, ansioso e preocupado: Que tipo de Sabbath ele conseguiria passar aqui, nesta estalagem? Muito provavelmente ele não conseguiria comer ou beber nada, porque a comida provavelmente não era realmente kosher.

Como se estivesse lendo sua mente, a esposa do Baal Shem falou: "Não se preocupe, caro senhor. Você pode comer aqui, conosco, no Shabat. Meu marido é um shochet (um matador ritual) e nossa comida é perfeitamente kosher. Aqui, dê uma olhada na faca que ele usa."

Reb David examinou a lâmina e descobriu que ela era perfeitamente lisa e afiada, como a lei exige. Ele ficou muito aliviado e feliz em saber que se tivesse que ficar nesta vila durante o Sabbath, ele poderia fazer suas refeições aqui na estalagem.

"Também temos um belo mikveh aqui perto", acrescentou a esposa do Baal Shem, "um corpo de água limpa onde você pode mergulhar para se preparar em santidade para o Shabat".

A carroça de fato não poderia ser consertada antes da aproximação do Sabbath. Antes da hora da minchah, Reb David foi ao mikveh para imergir-se, então secou seu corpo, vestiu suas roupas de Sabbath e retornou para fazer as orações da tarde. À mesa, ele viu a mulher da casa acendendo as velas de Sabbath. Mas onde, ele se perguntou, estava o dono da casa? Por que seu marido ainda não havia voltado para casa? Certamente já era hora?

Era, no entanto, costume do Baal Shem Tov rezar minchah entre as árvores da floresta, -onde ele cantaria "hodu" - Salmo 107 do Livro de T'hillim - com uma melodia que ele mesmo compôs. Imediatamente após minchah ele -começaria as orações para dar boas-vindas ao Shabat, embora o dia estivesse longe de terminar; e ele passaria um longo tempo nessas orações, especialmente na oração de "L'chah Dodi", cantando cada estrofe com uma melodia diferente. Somente depois de terminar suas orações, longamente, ele retornaria para casa. Pois geralmente havia um convidado para o Shabat em sua casa, e lá ele se sentia incapaz de rezar com suas próprias melodias e em seu próprio ritmo.

Ao cair da noite, uma brisa fluía entre os galhos das árvores; e se alguém a tivesse ouvido, teria parecido uma voz cantando do Jardim do Éden, na qual todas as árvores se uniram a este homem santo, em êxtase... "Templo sagrado real... saia do meio das ruínas. Tempo suficiente você ficou no vale das lágrimas." Os pássaros do céu também, aninhados nos galhos grossos das árvores, pareciam se juntar a este canto ao Todo-Poderoso, enquanto os últimos raios do sol escureciam e as estrelas começavam a aparecer.

Agora um suspiro irrompeu de seu coração, enquanto o Baal Shem Tov continuava: "Dentro de você (Sião) os aflitos do meu povo se abrigarão..." Há muito tempo, diz o Talmude, vivia um sábio chamado Rabino Hanina ben Dosa. Tão santo e bom ele era que o mundo inteiro recebia seu alimento por sua causa, por seu mérito. Que ele próprio vivesse por uma semana inteira com uma medida de alfarroba. Aqui estava agora o Baal Shem Tov, um dos homens mais santos e devotos do mundo, vivendo uma vida de privação e sofrimento. A semana inteira ele se contentou com um único pão, quase morrendo de fome de um sábado para o outro. No entanto, aqui ele estava orando pelos "aflitos do meu povo". Poucos outros sentiram como ele toda a dor e sofrimento dos judeus pobres e aflitos do mundo.

Enquanto ele orava, ele pediu ao próprio sábado, que tinha acabado de chegar, para orar com ele pelo povo judeu; pois o sábado é a fonte de todas as bênçãos. Desperte, desperte, pois sua luz chegou; levante-se, minha luz, desperte, entoe uma canção; a glória do Senhor sobre você é revelada!"

Agora, enquanto as sombras da floresta envolviam sua cabeça na escuridão, o santo homem orou: "Estenda sobre nós Seu abrigo de compaixão, vida e paz..." E quando suas orações finalmente terminaram, ele voltou para casa e encontrou as velas do Shabat queimando e espalhando alegria no quarto.

"Bom Sábado", ele disse ao entrar; e quando viu que havia um convidado, ele ficou cheio de felicidade. Ele foi até o convidado e lhe deu uma calorosa recepção com um rosto alegre.

"Eu estava esperando por você", disse o convidado, "para que pudéssemos dizer juntos as orações de boas-vindas ao sábado."

"Bom", disse o Baal Shem Tov. "Vamos rezar juntos." Ele foi até a parede e fingiu cantar as palavras da oração da noite, para que seu convidado não percebesse que ele já as havia cantado.

Quando não havia convidado, era o jeito do Baal Shem Tov cantar longamente, com uma melodia comovente de fervor e devoção sagrada, as palavras de "shalom alechem", para dar boas-vindas aos anjos que acompanham um judeu em casa na sexta-feira à noite após suas orações. Então ele tinha um convidado, no entanto, ele pedia ao homem para recitar em voz alta, e ele sussurrava junto, para que o homem não notasse nada de extraordinário nele.

Quando chegou a hora do "kiddush", o Baal Shem Tov pediu a Reb David para cantá-lo, e ele cumpriria seu próprio dever respondendo Amém. Durante a refeição, entre os pratos, Reb David cantou "z'mirot", hinos tradicionais de mesa, enquanto o Baal Shem se manteve em silêncio e ouviu, para dar novamente a impressão de que ele era um homem simples e ignorante.

Quando a refeição terminou e era hora de dizer a graça após as refeições, o anfitrião pediu ao seu convidado para relatar algum pensamento interessante da Torá. "O que eu posso dizer a um homem tão simples", refletiu Reb David em sua mente, "que ele entenda? É melhor eu contar a ele sobre a porção da Torá que será lida amanhã de manhã na sinagoga."

Ele relatou como o povo hebreu foi escravizado no antigo Egito e, sob condições de grande crueldade, teve que fazer o trabalho mais difícil e exaustivo. O Baal Shem ouviu com gritos de grande interesse, como se estivesse ouvindo isso pela primeira vez.

A cama para o hóspede foi preparada perto do fogão na sala principal, e o Baal Shem Tov e sua esposa se retiraram para o quarto. Reb David foi dormir feliz. Verdade, ele pensou, seu anfitrião era um homem simples sem nenhum aprendizado; mas o homem mantinha as leis da Torá, e era agradável passar o Shabat aqui.

Nas primeiras horas da manhã, ele acordou e viu uma grande luz, como um fogo ardente, em cima do fogão. Pulando da cama, ele pegou um jarro de água e começou a correr para apagar o fogo, quando de repente se lembrou de que era o santo sábado, e o que ele queria fazer era proibido. Ele colocou o jarro no chão e começou a gritar: "Fogo! Fogo!"

Nas primeiras horas da manhã, ele acordou e viu uma grande luz, como um fogo ardente, em cima do fogão. Pulando da cama, ele pegou um jarro de água e começou a correr para apagar o fogo, quando de repente se lembrou de que era o santo sábado, e o que ele queria fazer era proibido. Ele colocou o jarro no chão e começou a gritar: "Fogo! Fogo!"

Quem foi Baal Shem Tov?

Font: breslev.com

Noaj – Encontrar los puntos buenos

Noaj – Encontrar los puntos buenos

Noaj recibe muchas críticas, pero sus virtudes, que lo salvaron del Diluvio, pueden enseñarnos algunos principios importantes en épocas tormentosas...

Todos os anos, quando lemos comentários ou discutimos a parashá da Torá dedicada a Noé, ele recebe críticas justificadas por alguns erros importantes. Ao mesmo tempo, penso que é importante acentuar as suas grandes virtudes e conquistas.

A Torá descreve Noé como um tzadik, um homem perfeito em sua geração. Um comentarista diz que ele foi justo em relação à sua própria geração e que se tivesse vivido na época de Moisés ou Samuel, não teria sido considerado ninguém especial.

De acordo com outra visão, entretanto, a passagem citada acima é dita em louvor a Noé, implicando que manter a retidão em um clima tão mau e imoral foi uma conquista fenomenal e que ele teria sido um tsadic ainda maior se tivesse vivido naquela época. de Moisés ou Samuel, com modelos para aprender. Este último ponto de vista é o que sempre me atraiu.

Como Noach encontrou favor aos olhos de Hashem? Hashem encontra favor naqueles que acreditam Nele. Isto é o que o versículo alude: “Noach encontrou favor 'aos olhos' de Hashem.” Noah sempre pensou que estava diante dos olhos de Hashem e que tudo o que acontecia vinha Dele. Esta emuna evocou a compaixão Divina.

Como Noé resistiu à prevalecente atmosfera de imoralidade e roubo?

O Beit Abraham aponta que Noé encontrou graça porque evitou que seus olhos olhassem para onde não deveriam. O versículo também alude a isso com ênfase na frase “aos olhos”. Isto implica que Noach foi cuidadoso com seus olhos e é por isso que recebeu o favor divino. Nossos sábios dizem que o que os olhos veem, o coração deseja. Ao ter cuidado com os olhos, Noé foi capaz de evitar cobiçar relacionamentos pessoais ou propriedades que lhe eram proibidas.

Um fato pouco conhecido é que Abraão conheceu Noé pessoalmente e se beneficiou de seus ensinamentos. Na verdade, ele morou na casa de Noé e Sem por 39 anos. Noé faleceu quando Abraão tinha 58 anos, a mesma gematria (valor numérico) do nome “Noé”.

Devemos também reconhecer seus erros. Noé é criticado porque não orou pelos seus contemporâneos. Eu li que isso acontecia porque ele pensava que eles eram incorrigíveis e que Hashem não ouviria suas orações. No entanto, ele deveria ter orado de qualquer maneira - porque não há pessoa tão humilde ou desesperada que não possa receber a misericórdia divina através da oração. Ele simplesmente não acreditava suficientemente na infinita misericórdia de Deus.

Mesmo que Hashem não tivesse respondido favoravelmente a estas orações, um enorme mérito teria sido gerado para Noé e seus descendentes. Foi isto o que aconteceu quando Abraão orou pelos cidadãos de Sodoma e Gomorra. Com isso aprendemos que nunca devemos nos desesperar e que devemos sempre acreditar no poder das nossas orações.

Noah também é criticado por plantar vinhas e se embriagar em vez de atender a outras prioridades. Havia janelas na arca projetadas para deixar entrar luz e ao mesmo tempo permitir que os ocupantes testemunhassem a devastação da humanidade para que não ficassem insensíveis. Isso certamente encheu Noaj de um profundo sentimento de tristeza e tristeza e foi assim que ele decidiu, como dizem, “afogar suas mágoas”. Este foi sem dúvida um grande erro. Isso mostra como é prejudicial tomar decisões quando estamos tristes. Temos de fazer um esforço para inverter a espiral negativa o mais rapidamente possível. O Rabino Arush diz que devemos evitar a tristeza como evitamos a peste bubônica.

A Torá não encobre os defeitos nem mesmo das maiores pessoas. Eles não nos são apresentados para criticar e condenar os tzaddikim, Deus nos livre. Em vez disso, deveríamos aprender com os seus erros. As narrativas da Torá não são apenas meras histórias. A Torá conta essas histórias para nos guiar sobre como devemos viver.

Assim como esta pessoa, Noé, literalmente salvou o mundo e a humanidade, o trabalho espiritual individual de cada pessoa na Torá e nas mitsvot acelera a Redenção futura. Há mais de duzentos anos, o Rabino Nachman previu que a nossa última geração antes do Mashiach seria inundada por uma onda de ateísmo e imoralidade. Tal como Noé, devemos permanecer firmes e resistir ao hedonismo doentio e distorcido dos nossos tempos. Noach nos mostra que uma pessoa pode fazer toda a diferença no mundo e que pode se opor a tudo. Não podemos nos permitir tornar-nos complacentes dizendo: “É muito difícil”. É difícil, mas com desejo e esforço podemos ter sucesso – tal como Noé fez.

O Rabino Meir diz na Gemara Yoma que a pessoa que pratica teshuvá pode trazer perdão ao mundo inteiro. Que Deus conceda que pelo mérito de permanecer firme com a emuna, o mundo possa ser libertado das convulsões e tribulações que de outra forma poderiam estar associadas à vinda do Mashiach e que em breve possamos testemunhar a completa redenção do nosso povo e do mundo com alegria , canções e danças. Amém.

Fonte: Breslev.com

A Memória Vencedora

A Memória Vencedora

Você o viu – aquele que aprende Torá e parece ter conhecimento infinito, pode responder a qualquer pergunta e se lembra de tudo. Como ele faz isso?! Como ele consegue manter tamanha massa de informações na cabeça?! O rabino Arush dá uma resposta surpreendente...

Tzaddikim e Supercomputadores

Os produtos de informática e tecnologia de hoje nos demonstram claramente a importância da memória. O funcionamento e a capacidade de cada gadget, de uma câmera a um MP3, de um computador a um telefone – são limitados ao tamanho da memória. No momento em que a memória está completamente cheia, é impossível inserir mais informações nela até que algumas das informações anteriores tenham sido apagadas. E, além disso, um gadget cuja memória está cheia trava e não funciona corretamente.

Mas quando olhamos para os grandes rabinos, vemos o oposto: quanto mais conhecimento da Torá eles adquirem, maior é sua capacidade, a ponto de você encontrar tzaddikim que conhecem tantos livros que seria preciso dedicar muitos meses de estudo e memorização apenas para conseguir lembrar os nomes de todos os livros que eles conhecem, sem mencionar seus conteúdos.

Além disso, há uma característica surpreendente dos grandes rabinos do povo judeu: muitos grandes rabinos conheciam toda a Torá quando muito jovens, e há aqueles que morreram muito jovens, como o Ari Hakadosh , o Rabino Nachman, o Ramchal e muitos outros – e ainda assim, a Torá que eles conheciam deixou uma marca tremenda em muitas gerações depois deles.

Qual é o segredo deles? Como o cérebro dos tzaddikim funciona de forma oposta às leis da natureza em relação à memória?

O Segredo da Memória

O Rabino Nachman explica isso em um ensinamento muito curto (Torá n.º 110) e diz que essa é precisamente a diferença entre coisas materiais e espirituais: coisas materiais ocupam espaço, enquanto coisas espirituais não ocupam espaço. Cada pedaço de dados no computador é uma realidade que ocupa espaço de acordo com seu tamanho; mas a Torá em sua essência é luz espiritual, abundância espiritual; e uma coisa espiritual não é limitada e não ocupa espaço.

Mas a questão a ser feita é que no estudo da Torá, também, vemos muitos que aprendem o mesmo número de horas e não conseguem atingir um conhecimento tão amplo e profundo da Torá. O que é que causa a diferença entre os próprios aprendizes da Torá?

O rabino Nachman explica que, embora a Torá seja espiritual, às vezes a pessoa que a aprende a “materializa” e a transforma em dados técnicos, em um estudo essencialmente material. Como resultado, tal Torá é limitada pelas leis da natureza da capacidade de memória e é muito limitada. Somente a Torá espiritual que mantém sua espiritualidade e santidade não é limitada e não ocupa espaço.

E, portanto, a Torá nos adverte: “Este Livro da Torá não se afastará de sua boca”, o que o Rabino Nachman explica à sua maneira: Lo yamush (não se afastará), da palavra mamashut (realidade física). “Não faça da Torá uma realidade física”. Em outras palavras, tome cuidado para não transformar a Torá espiritual em informação física e material.

E é por isso que vemos uma enorme variedade nos estudantes da Torá: um pode saber apenas pedaços e mal se lembrar do que aprendeu, enquanto seu companheiro judeu é abençoado com um conhecimento tremendo e infinito; sabe responder perguntas sobre qualquer tópico e se lembra de tudo, como se tudo o que aprendeu estivesse bem diante de seus olhos.

Não Conhecimento, mas Abundância Divina Do que isso depende? Depende do refinamento do aprendiz, diz o Rabino Nachman. Se o talmid chacham (estudioso da Torá) que está aprendendo a Torá é puro, honesto e refinado, e suas ações são boas e finas, e seu cérebro contém apenas a Torá e não várias formas de bobagens, e ele fala agradavelmente e sua linguagem é limpa – então a Torá que ele aprende retém sua santidade e espiritualidade, e ele crescerá na Torá e se elevará cada vez mais alto, até o topo, acima de todas as leis da natureza. Mas se, chalila , for o oposto…

Em um ensinamento diferente (Torá nº 32), o Rabino Nachman explica mais detalhadamente sobre o caminho para alcançar um estado de refinamento para receber a Torá como luz espiritual:

O rabino Nachman explica que há sechel , em outras palavras, a capacidade do cérebro de compreender conceitos, chamada de “abundância divina”. Em outras palavras, toda a sabedoria da Torá que alguém merece é recebida diretamente do Criador do Mundo. E essa é a melhor definição de tzaddikim e grandes estudiosos da Torá de cuja luz nos beneficiamos. Eles não são apenas eruditos, mas merecem conhecer a Torá por meio da abundância divina!

Mas como alguém merece tal abundância? O rabino Nachman explica que todo judeu tem uma menorá, e a menorá é comparada à sabedoria divina. Para alcançar este sechel , que é o aspecto da abundância divina, a menorá deve ser santificada. E o que é a menorá? Rabbeinu traz do sagrado Zohar que diz – “A menorá – que é a cabeça”. E assim como a menorá tem sete braços, assim também na cabeça há sete orifícios, que são as duas orelhas, os dois olhos, as duas narinas e a boca.

Todo judeu que deseja receber abundância espiritual deve santificar esses orifícios. Esse é o nosso trabalho de vida, se realmente desejamos receber a luz da Torá, a luz espiritual da Torá, não apenas uma coleção de itens físicos. Temos que nos santificar mantendo a kedusha de nossos próprios ramos privados de menorá.

Tudo incluído

O rabino Nachman explica a maneira de santificar cada um dos braços da menorá:

A santidade da boca – evitar qualquer falsidade, o que significa qualquer coisa que seja contra a Torá.

A santidade do nariz – yirat Shamayim (medo do Céu), como está escrito: “ Veharicho (ele sentirá o cheiro) de um espírito de medo por Hashem”.

A santidade dos ouvidos – emunat chachamim (acreditar nos sábios), emprestando seu ouvido para ouvi-los e fazer o que eles dizem.

E a santidade dos olhos – para proteger os olhos de ver qualquer coisa ruim.

Verdadeiramente, sobre cada coisa aqui, pode-se escrever volumes, e já escrevemos muitos artigos sobre a santidade dos olhos, acreditar nos sábios e temer o Céu. Cada item exige de alguém muitos anos de trabalho, e, aparentemente, isso não é nada fácil.

Mas não é assim. Pode-se resumir todas essas coisas e condensá-las em um simples conselho:

Passe uma hora todos os dias fazendo hitbodedut (oração pessoal) !

Uma hora de hitbodedut por dia inclui a kedusha de todas as velas. Porque é, antes de tudo, emunat chachamim – crente Rabino Nachman que ordenou que as pessoas dedicassem uma hora por dia a hitbodedut e a conversar com o Criador – e assim, a pessoa está santificando seus ouvidos. E hitbodedut é uma expressão de yirat Shamayim , porque uma pessoa que teme Hashem verdadeiramente, se verifica todos os dias e não vive sua vida sem prestar contas, e assim ela santifica seu nariz.

Em uma hora de hitbodedut, a pessoa tem tempo para examinar a si mesma e suas ações e para verificar como foi o dia em termos de cuidado com a fala e os olhos, e o principal é que ela pode orar longamente todos os dias para que Hashem lhe conceda a capacidade de proteger sua boca e seus olhos e santificá-los adequadamente.

A Luz do Caminho

E esse é o grande poder do Rabino Nachman: ele pega as palavras do sagrado Zohar e todos os livros de mussar e os traz até nós — condensando tudo em um conselho que qualquer um pode seguir, um conselho que tem um poder tremendo para santificar uma pessoa e refiná-la completamente para que ela seja capaz de aprender a Torá como os grandes tzaddikim e receber abundância divina e luz espiritual infinita em seu aprendizado da Torá.

No momento em que uma pessoa consegue fazer uma hora de hitbodedut todos os dias, mesmo que ainda não tenha atingido o nível de refinamento completo e ainda precise de dias e anos de trabalho para se refinar completamente, já está a caminho. Ela está no caminho certo, e no Céu ela é vista como se já tivesse chegado, porque deu o maior e mais significativo passo de sua parte, e portanto, mesmo quando o processo ainda está acontecendo, ela já recebeu o presente da Torá iluminando-a com uma luz espiritual, e ela pode atingir altos níveis da Torá.

Ao adquirir a Torá espiritual e cumprir o passuk , “Eles não se afastarão da tua boca”, teremos o mérito de ter o fim desse passuk cumprido também: “…da boca da tua semente e da boca da semente da tua semente, agora e para sempre.”

Fonte: breslev.com

Sinta-se bem agora

Sinta-se bem agora

Você consegue se sentir bem sem ter que correr atrás dos objetos do seu desejo? É possível se sentir bem agora mesmo ? SIM! Continue lendo...

Recentemente assisti a uma palestra do Rabino Moshe Gersht que afirmou que o desejo de se sentir bem é a base de nossas vidas. Em um nível mais baixo, isso significa comer, beber e ser feliz porque eventualmente vamos morrer. Essas indulgências físicas são passageiras e efêmeras. Além disso, quando exageramos, nos arrependemos imediatamente.

Um nível mais profundo de bem-estar requer percepção, clareza e gratidão. Somos treinados para pensar que "bom" é o que queremos que seja. A Torá ensina que o bem é a realidade que é criada por Hashem. O bem é saber que o mundo não é um acidente e nada é aleatório. Há uma força orientadora subjacente, uma Inteligência Universal. Ao conhecer essa verdade e se alinhar a ela, você perceberá que as coisas estão funcionando a seu favor e que tudo tem um propósito.

A Gemara diz que se você realmente quer viver, morra antes de morrer. Uma coisa é certa, todos nós vamos morrer em algum momento. Eventualmente iremos para o outro lado. Deste ponto de vista, veremos que não houve acidentes, nem erros. Ao longo de toda a nossa vida, tudo estava funcionando para o bem. Por que esperar? Abrace esta verdade agora e você viverá com alegria e paz de espírito.

Isso me lembra do ensinamento do Rabino Arush de que quando você percebe que tudo vem de Hashem, que Ele te ama e que tudo é para o melhor, seu Mashiach já chegou.

O rabino Gersht nos exorta a viver em um estado de aceitação e parar de resistir à vida. “Agora” é tudo o que existe. O Baal Shem Tov diz que cada pessoa deve ter esta frase passando por suas cabeças: “Eu só tenho um momento neste mundo, e esse momento é agora.”

A dor que você sente na sua vida acontece porque você não está vivendo o momento presente. Você passa muito tempo preocupado com o futuro ou chateado com o passado. Você vai se sentir ótimo quando puder deixar ir. Deixe de lado o medo do futuro e a dor do passado e viva plenamente no presente.

Quando você olha atrás das portas de todos os seus desejos, você entenderá que você quer coisas porque você acha que elas vão fazer você se sentir bem. E se você pudesse se sentir bem sem ter que correr atrás dos objetos do seu desejo? E se você pudesse se sentir bem agora mesmo?

O rabino Gersht afirmou que existem dois tipos de valores:

Valores do currículo – São todas as coisas que fizemos que nos fazem parecer dignos aos olhos dos outros.

Valores de obituário – É sobre isso que falamos no final da vida de uma pessoa. A pessoa era boa, gentil, amorosa, atenciosa e vivia com propósito. Pensamos nesses grandes valores quando tudo está dito e feito. Precisamos entender que quanto melhor formos nessa segunda categoria transcendente, melhor nos sairemos na primeira categoria de realizações de currículo. Não devemos adiar a busca por valores de obituário. Prioridade nº 1: Como podemos ter certeza de que estamos em harmonia com essas verdades superiores?

O rabino Gersht recomenda duas coisas para começar o caminho para se sentir bem agora.

Elimine a palavra “deveria”

Isso inevitavelmente causa dor. Em vez de "deveria", diga "poderia". Essa palavra faz você se sentir diferente. Ela é empoderadora, otimista e voltada para o futuro. Pare de reclamar e culpar a nós mesmos ou aos outros. Em vez de consertar a culpa, conserte o problema.

Quando você luta contra a vida, você sente dor. Nenhum resultado é seu e todos os resultados são bons quando percebemos que Hashem orquestra todos os resultados. A única coisa que controlamos são nossas escolhas

Pratique a gratidão

A apreciação ativa pode mudar sua vida. Por exemplo, concentre-se em sua família e entes queridos. Quando você contempla o que realmente valoriza e já tem, não está se concentrando no que lhe causa dor. Isso faz você se sentir grato e o traz para o momento presente.

Lembro-me do conselho que li de uma senhora de 90 anos que explicou como ela viveu com saúde até uma idade avançada: "Não se preocupe com nada, reze por tudo e seja sempre grata". Recomendo fortemente o livro maravilhoso do Rabino Gersht intitulado It's All the Same to Me . Atualmente, estou lendo pela quarta vez e acho que isso é transformador de vida.

Justiça, Verdade e Paz

O que acabaria com todas as brigas e guerras, seja entre pessoas ou nações? Qual é a única coisa que o mundo, a sociedade, Am Yisrael e o indivíduo precisam manter, independentemente do custo? A resposta do Rabino Arush vai surpreender você...

A única coisa

Foi uma pergunta muito boa e sábia. O jovem que veio até mim para ser abençoado antes do casamento parecia ser um homem muito sério. Ele havia estudado o livro The Garden of Peace , havia escutado minhas instruções e realmente sentiu que havia recebido um maravilhoso conjunto de ferramentas para a vida, mas, ainda assim, ele me fez a seguinte pergunta:

“ Kvod Harav , se eu tivesse pedido para você me dizer apenas uma coisa , apenas um hábito, que eu deveria assumir e manter durante todo o meu casamento – qual é o mais central? Qual é a única coisa que você recomendaria que eu assumisse? Qual é a coisa sem a qual não se deve abrir mão, não importa o preço?”

Antes de ler a resposta, tente parar e pensar no que você teria dito, e no que você acha que eu disse àquele noivo. É possível que você fique surpreso…

A resposta que dei a ele foi muito simples: “Se você quer apenas uma coisa para se agarrar com todas as suas forças, sempre e a qualquer preço, agarre-se ao midda de emet – a verdade. Nunca minta para sua esposa!”

Estabelecendo as fundações

É verdade que no meu livro eu tratei e enfatizei uma série de regras muito básicas em shalom bayit (paz em casa), e é verdade que é importante respeitar, considerar, elogiar e abster-se de comentar etc. etc., e de fato é preciso aprender e fazer tudo ; mas a experiência nos ensina que mesmo um marido que cometeu muitos erros e até se comportou da maneira mais vergonhosa, e criou problemas ainda mais difíceis que prefiro não mencionar aqui – quase sempre há uma maneira de retificar a situação, e não se deve desistir. Eu vi centenas de lares se reabilitarem depois de terem estado nesses lugares ruins.

Mas quando uma esposa sente que seu marido é um mentiroso – é quase impossível retificar a situação. Ela não acredita mais nele, ela não é capaz de sentir nenhuma conexão com ele, porque quando não há confiança, não há chance de conexão!

Há um ditado em hebraico que diz: “A falsidade não tem pernas para se sustentar.” Nada pode se sustentar em uma mentira. A verdade é a base da vida, do mundo, da sociedade humana e do lar judaico.

Todo o mal e ruína e o yetzer hara (inclinação ao mal), e desejos básicos e brigas e guerras neste mundo – todos eles são devidos à mentira, como diz o Rabino Nachman: “O yetzer hara é criado pelo sopro do mentiroso.” 3 Este mundo em sua forma distorcida é o mundo da falsidade, e é por isso que ainda não foi retificado. E o tikkun (retificação) do mundo é a revelação da verdade, reforçando-a, certificando-se de que o mundo inteiro se aproximará da verdade e se conectará a ela.

E essa é a tarefa sagrada dos juízes judeus!

Por que as pessoas vêm para serem julgadas? Para descobrir a verdade. Há dois lados aqui – verdade e falsidade. É possível que um dos reclamantes não tenha agido de forma justa; em outras palavras, ele mentiu em seus negócios! A retificação disso é levantar a questão perante os juízes, sobre os quais lemos em nossa parashá , parshat Shoftim. Deve haver juízes em todos os lugares e eles devem produzir um veredito justo sem se desviar da verdade!

É por isso que qualquer dayan (juiz) que dá um veredito justo se torna um parceiro de Hashem na criação do mundo. Porque a própria existência do mundo é verdade: “ Bereishit bara Elokim ” (בְּרֵאשִׁ֖י ת בָּר ָ֣א אֱלֹקִ֑י ם ) – a última letra de cada palavra compõe a palavra “ emet ” (אמת), assim como as últimas letras das palavras no final da história da criação – “ bara Elokim la'asot ” (בר א אלקי ם לעשו ת ).

Você Queria a Verdade

Mas é aqui que surge a pergunta óbvia: como o juiz saberá quem está dizendo a verdade e quem está mentindo? Afinal, a habilidade do mentiroso é fazer alguém pensar que ele está falando a verdade, e às vezes os mentirosos são muito mais convincentes do que os que dizem a verdade. Então, como o juiz saberá revelar a verdade? Parece uma tarefa impossível...

O rabino Natan de Breslev faz essa pergunta maravilhosa em seu livro, Likutei Halachot . E ele responde, como de costume, com as palavras de Rabbeinu em vários lugares: A verdade é a luz do próprio Hashem yitbarach ! O Criador do Mundo, Cujo selo é a verdade – Ele e somente Ele é a fonte da verdade. E, de fato, a capacidade das criaturas de carne e osso de reconhecer a verdade é muito limitada, quase inexistente.

Qualquer luz espiritual ilumina e brilha em uma pessoa somente de acordo com o anseio e a ânsia dessa pessoa e o desejo de experimentar essa luz espiritual. E ainda mais, a imensa luz espiritual que é a luz da verdade – a única maneira de adquiri-la é desejá-la com toda a sua capacidade. David Hamelech, que julgou o povo judeu, orou: “Guia-me na Tua verdade.” 5 “Envia Tua luz e Tua verdade; elas me guiarão” 6 e há mais pesukim sobre o assunto também.

Quando o dayan é um homem de verdade, e todo o seu anseio é pela verdade, e ele é cuidadoso com sua fala, e vem ao tribunal completamente limpo de qualquer suborno ou inclinação pessoal, não se importando nem com o bem do homem rico nem com o bem do homem pobre, e em sua vida pessoal também ele se dá ao trabalho de separar a verdade da falsidade e alcançar a verdade pura e clara – somente então o próprio Hashem yitbarach ilumina o julgamento, e então o passuk , “Elokim está na assembleia Divina” 1 é cumprido; em outras palavras, Hashem está presente no tribunal com os dayanim ! E Hashem yitbarach certamente conhece a verdade, e somente Dele pode vir um veredito verdadeiro, e portanto os dayanim são chamados de Elokim , porque é através deles que a verdade de Hashem é revelada neste mundo.

É por isso que os dayanim são ordenados no início da parashá : “Busquem a justiça, somente a justiça.” 4 E assim, o dayan não deve ser apenas irrepreensível em suas transações financeiras, mas deve odiar o dinheiro; ele deve amar a verdade tanto que odiará até mesmo o dinheiro que chega a ele legalmente. Como diz a Gemara, alguém cuja vestimenta foi tirada dele no tribunal de justiça deve sair cantando e dançando, agradecendo a Hashem e alegre pela verdade sendo revelada e por ter sido salvo do crime de roubo.

Palavras de Paz e Verdade

Isto é relevante para todo e qualquer ser humano. Porque Rabbeinu diz em Likutei Moharan que uma pessoa que é forçada a ir ao tribunal – isto é uma punição para ela, por não ter lidado com seu semelhante honestamente. Ela não viu Hashem em seus negócios, e portanto, naturalmente veio a mentir e trapacear, e sua punição é ir ao tribunal e retornar à verdade. Ela vê os dayanim que querem apenas a verdade, e a luz da verdade de Hashem é revelada através deles – então mesmo quando os dayanim o fazem pagar, ela fica muito feliz, porque o desejo é que a verdade, e somente a verdade – retorne a ela.

E pela verdade se obtém paz! E, portanto, a Gemara diz que quando Yitro aconselhou Moshe a nomear juízes, ele disse a ele: “e todas essas pessoas poderão ir para casa em paz.” 7 A Gemara aponta que diz “todas essas pessoas” – mesmo aquelas que foram informadas de que estavam erradas, mesmo aquelas que perderam seu dinheiro. Porque quando a verdade brilha, uma pessoa é verdadeiramente feliz e sente o shalom – paz – em seu significado de sheleimut – totalidade. Ela sente que não lhe falta nada. E, portanto, Chazal diz que o mundo se apoia “na justiça, na verdade e na paz.”

Restaurar nossos juízes

E este é o ponto profundo do conselho que dei àquele noivo: A paz está na verdade: “Ame a verdade e a paz”! O Ramban traz o nome de Chazal : A verdade é realmente paz, pois diz: “Pelo menos a paz e a verdade reinarão”. 2 No Sefer Hamiddot diz: “Quando há verdade, há paz”. 3 E todo judeu deve educar a si mesmo e a seus filhos para se apegarem completamente ao midda da verdade, e orar, desejar e buscar constantemente a verdade. Esta é a chave para todas as bênçãos e salvações, porque “A falsidade atrasa a salvação” 3 e, inversamente, “a verdade salva de todos os problemas”, 3 e “através da verdade o mundo é protegido de todos os danos”. 3

E assim como a paz no lar depende da verdade, também a paz do povo judeu e seu domínio sobre a terra dependem da verdade, como diz o passuk : “Buscai a justiça, somente a justiça, para que possais viver e possuir a terra”. 4 Rashi traz o Sifri aqui, que diz: “A nomeação de juízes kosher pode fazer com que Yisrael viva e se estabeleça em sua terra”.

Hoje em dia vemos com nossos próprios olhos como a justiça falsa e pervertida enfraquece o povo judeu e nosso domínio sobre a Terra de Israel e aumenta as divisões e o ódio entre o povo. No mérito de alcançar “Restaurar nossos juízes como nos primeiros tempos”, com homens da verdade proferindo veredictos da verdade – teremos paz entre os judeus e venceremos todas as guerras, como diz em Sefer Hamiddot : “Aquele que se certifica de não mentir, sempre vence.”

Font: Breslev.com

Um Ano de Gratidão

 Um ano de Gratidão

Uma laranja suculenta, uma lufada de ar profundo para encher os pulmões, uma xícara de café no café da manhã... Qual é o problema? É MUITO importante! Continue lendo...

No livro Wonders of Gratitude , o rabino Shalom Arush cita o Rebe Nachman, que afirma que o principal propósito de sermos enviados à Terra é sentir cada vez mais o amor de Hashem. Para fazer isso, precisamos desenvolver uma atitude de gratidão. Isso vai contra a nossa natureza, pois geralmente nos concentramos no que nos falta em vez do que temos. O rabino Zev Leff diz que é como se tivéssemos nascido com uma etiqueta no pé que diz "100% de satisfação garantida" e quando não conseguimos o que queremos, cara, nós reclamamos! Em um vídeo do rabino Shlomo Farhi, ele conta que os netos do rabino Avigdor Miller lhe mostraram um copo que estava cheio até a metade com água. Eles pediram ao avô para descrever como ele via o copo. Ele estava meio cheio ou meio vazio? O rabino Miller respondeu que o copo estava cheio. Metade dele estava cheio de água e metade estava cheio de ar. Quando ouvi isso, me perguntei com que frequência notamos e apreciamos o ar? Da próxima vez que você andar pela rua, olhe para as árvores e pense em como exalamos o dióxido de carbono necessário para as árvores, e as árvores, por sua vez, transmitem o oxigênio de que precisamos para respirar. Reserve um tempo periodicamente ao longo do dia para fazer uma pausa e respirar profundamente. Experimente como é bom inalar ar fresco. Abstenha-se de respirar por 30 segundos e, então, sinta uma apreciação ainda mais intensa! Em seu clássico How to Stop Worrying and Start Living , Dale Carnegie observa que a ingratidão cresce como ervas daninhas. A gratidão precisa ser cuidadosamente cultivada como um canteiro de rosas. Quais são alguns exercícios que podemos fazer durante o mês de Elul e ao longo do próximo ano para cultivar uma maior consciência e apreciação da bondade de Hashem?

Aqui estão três técnicas a serem consideradas:

Pelo que sou grato agora? Em seu livro, Thank You , o rabino Zelig Pliskin sugere que periodicamente ao longo do dia nos perguntemos: "Pelo que sou grato agora?" Você pode responder com algo bom que aconteceu mais cedo naquele dia ou com qualquer uma das bênçãos contínuas em sua vida. Isso traz bondade e positividade para a vanguarda de sua mente.

Eu faço esse exercício logo de manhã, antes de dormir, e pelo menos várias vezes ao dia. Eu coloco lembretes periódicos no meu telefone. A cada vez, tento mencionar pelo menos alguns itens.

Coma com atenção

Muitas vezes comemos nossa comida enquanto fazemos várias tarefas ao mesmo tempo e fazemos isso com pressa. Quando estou no trabalho, comecei a sair da minha mesa e comer no refeitório. Enquanto como, tento desacelerar, saborear a comida e contemplar a gentileza de Hashem. "Obrigado, Hashem, por me dar esta comida saborosa e um sistema digestivo para que eu possa apreciá-la e consumi-la." Mastigar comida repetidamente não apenas aumenta o tempo que você experimenta prazer; também promove a saciedade e facilita o processo digestivo.

O rabino Avigdor Miller zt”l comentou muitas vezes sobre a importância de considerar as maravilhas da comida que Hashem criou para nós. Por exemplo, considere uma laranja. Ela é carregada com vitamina C, bioflavonoides e muito mais – exatamente o que precisamos nos meses frios de inverno, quando elas amadurecem. Cada fatia é carregada com pequenas garrafas de suco, mantidas em uma maravilhosa embalagem de “plástico” que somente o Criador poderia projetar – exceto que esse “plástico” é realmente bom para você! Não se esqueça da semente, que embora pequena tem tudo o que precisa para criar outra árvore para que as laranjas nunca parem de vir…

Uma mensagem para meus companheiros bebedores de café: em vez de engolir nosso café, vamos parar e sorvê-lo lentamente. Vamos contemplar o quão bom ele é e agradecer ao Criador.

Tome cuidado especial no Shabat para comer mais devagar e se concentrar em saborear verdadeiramente cada mordida. Pelo menos algumas vezes enquanto estiver comendo, faça uma pausa, olhe para a comida e diga “ l'Kavod Shabbat Kodesh ” (pela honra do Shabat).

Uma refeição de agradecimento

O rabino Avigdor Miller observou que a maioria das pessoas espera até experimentar uma salvação milagrosa antes de ter uma Seudat Hahodah (festa de ação de graças). O rabino Miller disse que todas as manhãs no café da manhã ele declarava que era uma festa de ação de graças. Ele então dava profusos agradecimentos ao Criador pelo fato de estar vivo.

Experimente isso. Realmente faz maravilhas! “Obrigado, Hashem, por eu estar vivo, saudável e capaz de fazer um novo começo hoje. Cada dia é uma nova vida, muito obrigado!”

Que maneira maravilhosa de começar o dia!

Cada um de nós deve desenvolver seu próprio plano pessoal de aumento de gratidão. O rabino Arush diz que a gratidão é o produto de sentir o imenso amor que Hashem nos concede a cada momento.

O Alshich diz que Hashem quer nos dar muitas bênçãos. Tudo o que ele quer que façamos é reconhecer que elas vêm Dele e agradecer a Ele.

Vamos fazer disso um foco especial durante o mês de Elul e nos preparar para um Ano Novo de bênçãos. Quanto mais contamos nossas bênçãos, mais bênçãos teremos para contar!

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Font: Breslev.com

Mísseis no céu, milagres no chão

O mês que o Hezbollah nunca esperou 

Em Elul 5784, Israel experimentou uma série de vitórias milagrosas contra o Hezbollah. As três camadas superiores da sua liderança foram eliminadas e milhares de terroristas foram exterminados. Estes acontecimentos mostraram que a mão de Hashem nos guia , tal como nas nossas vitórias mais históricas.

Depois de uma semana ouvindo sirenes e vendo mísseis, quando o alarme disparou no Shabat, eu estava quase acostumado. Eu não tinha ideia do que aconteceria a seguir.

Quase se tornou rotina. O alarme soa, o céu explode, então você procura as nuvens de fumaça branca no céu onde o Domo de Ferro os interceptou ou as nuvens de fumaça preta no chão onde pousaram.

Na maioria das vezes, as explosões estão longe o suficiente para respirar facilmente. O som é assustador, mas geralmente a trajetória do projétil real está a centenas de metros de distância.

Quando ouvimos o alarme no Shabat, entramos em nossa sala segura, fechamos a porta e esperamos. Algumas explosões se seguiram. Então, houve um muito grande. Foi tão forte que o chão tremeu.

As sirenes pararam de soar e abrimos a porta. Nosso café ainda estava na varanda. Tudo aconteceu tão rápido que as xícaras ainda estavam quentes.

Olhamos para cima para ver o que havia acontecido:

Cerca de cinco pequenas nuvens “emergiram” 15 graus para a esquerda. Havia cinco mísseis prestes a atingir o coração do bairro de Jezreel, em Afula. O sistema Iron Dome interceptou todos eles e inúmeras vidas foram salvas.

Continuamos observando o céu. Quando vimos, começamos a dançar.

Uma enorme nuvem apareceu logo acima de nossas cabeças. Ela era mais baixa que as outras e muito maior. Sua carreira era nossa casa. Se este míssil não tivesse sido interceptado, já estaríamos mortos.

Hashem salvou nossas vidas da maneira mais milagrosa. Uma fração de segundo antes de a espada perfurar nossos pescoços, Ele estendeu a mão e a deteve.

Hashem salvou a vida de centenas de pessoas literalmente retirando mísseis do ar momentos antes de explodirem sobre mulheres, crianças e bebês .

Esses milagres têm acontecido em todo Israel durante este mês, quando nosso Rei está no campo, ouvindo todas as nossas orações de perto e pessoalmente.

Enormes mísseis balísticos de longo alcance atingiram Tel Aviv vindos do Iêmen e do Iraque. Haifa recebeu uma poderosa barragem de artilharia do Líbano e da Síria. Até mesmo Jerusalém está ao alcance do fogo inimigo vindo contra nós de sete direções.

Apesar de tudo, os danos humanos e materiais foram mínimos e de uma forma inexplicável.

O Guardião de Israel não cochila nem dorme (Salmos 121:4-7)

O ataque mais humano da história

O ataque mais poderoso da Segunda Guerra Mundial foi o golpe final. O ataque atómico a Hiroshima e Nagasaki foi o golpe fatal num império do mal que assassinou centenas de milhares de civis inocentes na China, transformou todos na Coreia em escravas sexuais e assinou uma aliança com Adolf Hitler.

Ninguém jamais questionou a ética de pôr fim a uma guerra mundial de uma forma que poupou um milhão de soldados americanos de lutar, lançando duas bombas que mataram 200 mil civis.

Como Comandante-em-Chefe, Harry Truman disse ao autorizar o ataque: “Dormi bem naquela noite”.

Não compreendo porque é que nós, em Israel, temos de justificar danos colaterais aos civis na nossa campanha para livrar o mundo de monstros malignos que atacam, violam, mutilam e assassinam mulheres e crianças e recebem dinheiro dos seus apoiantes por fazerem tudo isto.

Mas se o mundo exige que os nossos milagres não afectem os “palestinianos inocentes”, que assim seja.

Em Elul ocorreu o ataque terrorista mais mortal e mais humano da história da humanidade. Israel interceptou todos os pagers pertencentes aos terroristas do Hezbollah, adicionou-lhes explosivos e, com o premir de um botão, destruiu milhares de terroristas do Hezbollah sem danos colaterais.

Até o embaixador iraniano no Líbano perdeu um olho no ataque.

Este foi outro milagre de Elul.

Estes milhares de terroristas estariam à espera dos nossos filhos e filhas nos túneis do sul do Líbano, se não fosse por este feito que desafia a realidade.

O mês que chocou o Oriente Próximo

O Elul mais milagroso do nosso tempo culminou no rápido desaparecimento do líder do Hezbollah durante 32 anos e dos três principais níveis da sua liderança. Todos eles morreram num ousado ataque dentro de Beirute, capital do Líbano.

Também eliminámos Ibrahim Aqil, o mentor do atentado à bomba no Quartel dos Fuzileiros Navais em 1983, que matou 241 militares dos EUA.

Só durante Elul, o Estado judeu matou mais terroristas da lista dos mais procurados do FBI do que o mundo inteiro nos últimos 20 anos .

Podemos agora entrar no sul do Líbano com um adversário desorganizado, sem líder ou altos níveis de comando, com metade da sua capacidade de disparo de armas destruída e num estado de choque e confusão.

Até o Aiatolá do Irão, que vive a 1.600 quilómetros de Israel, está escondido temendo pela sua vida.

A

s notáveis ​​façanhas militares de Israel em 5784: uma recapitulação da proteção divina Apesar das tragédias, 5.784 foi conhecido por ter muitos milagres para serem contados:

👑 20.000 mísseis foram disparados contra Israel de cinco nações e dois territórios nos últimos 12 meses, com minúsculas baixas.

👑 Em 14 de abril, o Irã disparou 330 mísseis e drones contra a nação judaica. . . e nem um único atingiu o alvo.

👑 Sofremos a trágica perda de 715 guerreiros das IDF. Eliminamos 30 mil terroristas do Hamas. Para cada um dos nossos filhos e filhas que mataram, eliminamos 50 deles. Fizemos isto lutando num campo de batalha não só controlado pelo Hamas, mas também nos túneis de Gaza, um campo de batalha inventado pelo Hamas . Vencer assim num território que o próprio inimigo construiu vai além de toda lógica. É um milagre.

👑 Os nossos líderes continuaram a pressionar, apesar das objecções dos Estados Unidos e da Europa, para lançar uma invasão terrestre de Gaza, tomar Khan Younis e recapturar Rafah. Perseveraram sob a constante ameaça de serem detidos e processados ​​pelo Tribunal Internacional de Justiça e sancionados pelas Nações Unidas. Estaria um diplomata ou ministro de um país europeu disposto a sacrificar o seu serviço de transporte gratuito por uma cela de prisão ?

Não há nenhum acontecimento na história humana que possa ser comparado à guerra em que Hashem poupou tantas vidas do lado judeu e permitiu tanta destruição do lado dos terroristas.

A Torá de Hashem não mede palavras sobre a nossa missão: Deus ordena-nos que O sirvamos para que Ele nos dê o poder de destruir os nossos inimigos , expulsar todas as nações que ocupam a nossa terra e exterminar a nação de Amalek .

Ele nos ordena que nos lembremos disso todos os dias – para que nunca nos esqueçamos disso.

Este é o ano em que Hashem clamou às nações: O bem prevalecerá, não importa as probabilidades, e o mal será destruído, não importa a vantagem que possam ter.

Este é o ano em que Hashem disse às nações do mundo: Israel é a minha nação. A Torá é Minha Lei para Meu mundo. Aqueles que Me seguem vencerão , não importa o que pensem sobre a geopolítica, os direitos humanos e a sua avaliação sobre quem está certo.

Este é o ano em que Hashem diz aos Seus filhos: Voltem para Mim e eu os protegerei . Este ano, Ele fez isso de tal maneira que ninguém pode contestar quem está por trás da nossa salvação.

Orações, proteção e paz: o que podemos esperar em 5785

Quando fazemos algo tão simples como aliviar-nos, somos ordenados a recitar a oração asher yatzar , agradecendo a Hashem pelo funcionamento do sistema digestivo e por uma maneira saudável de expelir toxinas do nosso corpo que nos matariam se não nos livrássemos delas. .

Como podemos agradecer a Hashem por todos os milagres que ele nos concedeu este ano?

Que milagres aguardam o povo judeu em 5785?

Cabe a nós agradecer a Hashem por esses milagres, protegendo nossas línguas de fofocas e calúnias, nossos corpos de comportamento imoral e nossos corações de odiarem uns aos outros.

Devemos agradecer a Deus todos os dias por nos proteger. O Rabino Avigdor Miller nos aconselha a ir além de “beijar a mezuzá”. Ao beijar uma mezuzá, diga em voz alta “Eu te amo, Hashem”.

“Eu amo a Tua Torá.” “Eu amo Suas mitsvot.” “Eu amo a Tua bondade.”

Este ano, quando beijamos uma mezuzá, todos podemos dizer: “Obrigado por nos salvar, Pai”. “Obrigado por nos proteger da morte e por ter mais um dia para cumprir as mitsvot.”

Para cada judeu, Rosh Hashana e Yom Kippur são dois mísseis supersônicos Fattah fabricados no Irã indo em direção à sua cabeça a 15 vezes a velocidade do som.

Você só poderá sobreviver se Deus estender a mão e bloqueá-los mais uma vez.

Isto só pode acontecer através da oração, do estudo da Torá, da bondade, do cumprimento das mitsvot, do esforço constante para melhorar os nossos traços de carácter e, acima de tudo, através da misericórdia e compaixão do nosso Pai, o Rei do mundo que não dorme nem dorme. nos protege de uma maneira que só Ele pode.

Que todos estejamos inscritos no Livro da vida, força, prosperidade, saúde, santidade, felicidade, paz e emuna até 5785.

Font: Breslev.com

O Único Que Sabe o Que Vem a Seguir

O Único Que Sabe o Que Vem a Seguir

Emuná significa acreditar que tudo o que Hashem faz é bom, e é para nosso benefício. Uma das grandes chaves para abrir um cofre de emuná é perceber que não temos a mínima ideia de quem seremos amanhã, muito menos daqui a alguns anos.

Outro dia, ouvi uma música do passado. A última vez que a ouvi foi em 1982. Estava na MTV em seu primeiro ano no ar. Ronald Reagan estava em seu primeiro mandato como presidente americano. A TV em que vi o vídeo era tão larga quanto uma caixa de maçãs, e assisti com um colega de classe em Long Island, NY.

A próxima vez que ouvi essa música foi 42 anos depois. Foi em um dispositivo do tamanho e da espessura da minha mão. Eu estava com minha esposa e filhos em uma sacada no norte de Israel, com vista para o Vale de Jezreel.

Quando ouvi essa música pela primeira vez, não conseguia imaginar onde estaria ou o que estaria fazendo na próxima vez que a ouvisse. Eu nem conseguia saber quem eu me tornaria.

Pense em quem você era quando tinha 8 anos:

• Quais foram as coisas mais importantes para você?
• O que seus pais esperavam que você fizesse da vida?
• O que você queria realizar?
• Onde você achava que estaria morando e o que você achava que estaria fazendo daqui a dez anos?

Agora, pense dez anos à frente. Pense na pessoa que você era aos 18 anos e faça a si mesmo as mesmas perguntas. Você tem as mesmas respostas?

Agora, pense sobre hoje. Quantos anos se passaram desde que você tinha 18 anos? Faça as mesmas perguntas a si mesmo. Você tem as mesmas respostas?

Daqui a dez anos, você acha que suas respostas permanecerão consistentes?

Se suas respostas forem diferentes para cada estágio da sua vida, então é bem difícil, se possível, saber quem você será ou mesmo onde estará no futuro. Ninguém sabe disso. Se eu quisesse ajudar um amigo cuidando do seu eu futuro, eu não saberia como fazer isso.

Nenhum de nós faria isso.

Hashem sabe. Ele sabe quem seremos no futuro, e somente Ele pode nos guiar hoje para beneficiar quem nos tornaremos daqui para frente.

Esse é o significado de emuná: quando algo não parece bom hoje, a confiança está em saber que somente Hashem sabe o quão bom isso realmente é para você que você se tornará amanhã.

Os chassidim chegam a dizer que não há mal neste mundo. Tudo vem de Hashem, então tudo é bom. Em vez de “bom” e “ruim”, há o bem revelado – como uma barra de chocolate, e o bem oculto, como uma pilha de couves-de-bruxelas que garantirão que você tenha energia para chegar àquela entrevista de emprego na hora amanhã.

O Único

Nós chamamos Hashem de “Aquele que era, Aquele que é, Aquele que será”.

Ele conhece o futuro. Ele sabia sobre IA e comunicações 5G enquanto instruía Adam HaRishon no Jardim do Éden. Quando Ele decreta, Ele considera não apenas quem somos agora, mas também quem ainda temos que nos tornar e quem precisamos nos tornar. Ele age para que a pessoa que nos tornamos seja uma versão muito melhor.

Quando algo acontece conosco que não faz sentido, por instinto ouvimos uma voz interior dizendo: “Deus fez isso comigo? Isso não está certo.”

Flexionamos nossos músculos de emuná quando dizemos: “É claro que Ele fez isso! Ele conhece o futuro e eu não. Ele apenas me lançou um passe para touchdown de 50 jardas. Talvez a bola esteja alta no ar, e eu terei que correr rápido para pegá-la. Pode até ser doloroso perder o fôlego e bater no pavimento para alcançá-la, mas em algum momento no futuro próximo, estarei na end zone – e tudo porque Hashem fez algo que eu não esperava.”

Só Deus conhece o futuro. Ele está fazendo tudo no presente para torná-lo o mais brilhante possível.

Font: Breslev.com

A Smile Says Thank You (Um sorriso diz obrigado)

 A Smile Says Thank You (Um sorriso diz obrigado)

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Um sorriso nos força a explorar a bondade deste mundo e a reconhecê-la. É um serviço Divino sorrir – especialmente quando não temos vontade.

D'us me convenceu a levar o lixo para fora e o rabino Arush me convenceu a lavar a louça.

Essas tarefas sempre foram difíceis para mim . Elas sempre pareciam precisar ser feitas quando eu estava relaxando com um livro ou um café, ou mesmo descansando no sofá.

Depois que li O Jardim da Paz , tudo mudou.

Um marido é obrigado a tratar sua esposa como uma rainha. Ele deve fazê-la se sentir como a principal prioridade de tudo. Não há melhor maneira de mostrar a ela como ela está no topo de suas paradas do que deixar todo lugar de conforto másculo em favor de ir lá fora no frio para tirar o lixo de casa ou esfregar pedaços de cholent secos da panela elétrica que se estendem por todo o comprimento e largura da pia.

Também está servindo a Hashem.

Lavar a louça para mostrar à sua esposa o quanto você a ama é a grande mitzvá de s halom b ayit , ou paz no lar . Tarefas domésticas que colocam minha esposa em seu merecido trono dão alegria a Hashem.

Saber que esses atos são uma mitzvá transforma o m de penoso em desejável. Não é só minha esposa e minha família que os solicitam de mim – o próprio D'us os solicita de mim!

Forçando uma reviravolta

Nossa vida inteira é um episódio inteiro de notícias falsas . O dia todo, somos enganados pela mídia de esquerda e direita. Todos eles estão tentando avançar sua posição vendendo seu óleo de cobra de que o mundo é um lugar ruim. Tudo o que é preciso é algumas postagens no Facebook, um feed de notícias ou até mesmo um e-mail dizendo: "Michelle Obama chamou Jared Kushner disso e a internet simplesmente não aguenta!" e voamos para nossa raiva de hora em hora.

A verdade é que o mundo é um lugar lindo.

A cada momento respiramos o ar que Hashem nos dá.

Todos os dias vemos nossos pais, nosso marido, esposa, filhos, irmãos, irmãs, amigos e colegas. Estamos cercados por pessoas que nos fazem sentir o maior amor que existe.

Você não pode andar mais de 50 metros antes de ver uma flor, uma árvore, um pássaro, uma nuvem, um pouco de grama, qualquer coisa que estimule os sentidos e nos dê uma amostra da beleza Divina ao nosso redor.

Até mesmo as pessoas que não conhecemos são inerentemente boas. Você pode conhecer alguém pela primeira vez e essa pessoa estenderá a mão para você. Alguém que você nunca conheceu pode reservar um tempo para explicar um processo que o ajudará em seu trabalho. O cara na cafeteria local acabou de lhe dar uma xícara por 2 shekels a menos porque você não tem o troco exato. As pessoas fazem atos aleatórios de gentileza o tempo todo.

A qualquer momento, Hashem nos dá 1.000 motivos para sorrir.

O Serviço Divino das Nossas Covinhas

Se temos 1.000 razões para sorrir o dia todo, por que não o fazemos ? Se temos 1.000 razões para levantar às 3:30 da manhã , aprender Torá até o primeiro minyan da manhã para orações e ganhar mérito incalculável, o que nos impede?

A inclinação ao mal é um workaholic.

Ele está sempre encontrando maneiras de nos manter longe das melhores coisas da vida que já estão em nossas mãos.

Quando eu era criança, um sorriso era tão fácil. Mesmo crescendo, a felicidade era uma emoção tão acessível.

O que aconteceu?

Preocupo-me com meu sustento e com o sustento da minha família. Preocupo-me com o mundo e com aqueles que acredito que o estão prejudicando. Preocupo-me com o que os outros sentem sobre mim ou com o que acho que estão fazendo comigo.

Essa ansiedade nem sempre está na superfície, mas está logo abaixo, e é o suficiente para me fazer ficar sombrio quando não tenho motivos para ficar infeliz .

Isso é um pecado contra Hashem.

Sorrir é um serviço divino, especialmente quando não temos vontade.

É um ato de D'us forçar esses lábios em um U e levantar essas bochechas sem razão alguma. É Torá seguir as palavras do Ramchal de que se fizermos algo que não é natural para nós vezes suficientes , nossas ações de fora acenderão a mudança de dentro.

Um sorriso diz “ obrigado ” a Deus por todo o bem neste mundo. Ele vai além das mentiras que nos cobrimos de que este mundo é um lugar ruim. Este mundo é governado por Hashem – nos mínimos detalhes. Não há nada com que se preocupar, exceto estar preocupado.

Um sorriso nos força a acessar a energia da bondade deste mundo, a reconhecê-la, a apreciá-la, a aceitá-la. Um sorriso é o cumprimento da Torá do Rabino Nachman que:

É uma grande mitzvá ser feliz.

Isso significa que para cada momento em que mostramos alguns dentes, estamos realizando um serviço genuíno ao nosso Criador. Um serviço de gratidão. Um serviço de ação de graças. Um serviço de trazer luz para nós mesmos, para nossos entes queridos e para o mundo de Hashem.

Também é uma grande mitzvá sorrir todos os dias para Hashem e dizer: "Eu te amo, Hashem!" Procure uma oportunidade fácil para fazer isso – ao passar por algumas flores ou olhar para o rosto de um ente querido. Se você prestar atenção, pode acabar fazendo isso muito mais do que uma vez por dia…

Especialmente nestes dias em que em cada esquina espreita a maior escuridão, cada centelha de luz que criamos brilhará ainda mais.

Font: breslev.com