El alto costo de vida

Pessach, Jag ha-aviv (Festival da Primavera), sempre traz consigo um sentimento de excitação e grande renovação, mas também uma preocupação considerável: as despesas do feriado são muitas, e nem todos têm meios para cobri-las.

Este ano, esse problema é sentido ainda mais. Em hebraico, há um termo para isso: yoker ha-mechiá – o alto custo de vida. Muitas pessoas vêm me ver, pessoas que até agora sempre viveram de forma simples, mas confortável, e agora me confessam de coração aberto que estão achando muito difícil lidar com o aumento dos preços e as diversas despesas inesperadas que surgiram. E agora, antes da Páscoa, a preocupação cresce ainda mais: De onde virá o meu socorro?

Claro que não temos do que reclamar. Nossa geração desfruta de uma abundância sem precedentes. E, no entanto, devemos estar cientes da situação difícil daqueles que estão em necessidade. De fato, na primeira seção das halachot de Pessach, o Rama estabelece que se deve pensar nos pobres e garantir que eles tenham tudo o que precisam para o feriado.

Embora rabinos e chachamim de todas as gerações tenham se preocupado com os pobres e suas necessidades ao longo do ano, quando a Páscoa se aproximava, eles faziam um esforço especial para coletar fundos e distribuí-los aos necessitados. Hoje, também vemos impressionantes sistemas de distribuição de Kimcha dePischa (aramaico para “farinha de Páscoa”) que fornecem aos pobres uma variedade de produtos e vales-alimentação para a Páscoa e até mesmo por alguns meses depois. Ashreihem Israel – Felizes os que praticam tal chesed ! O rabino Levi Yitzchak, o mais velho da comunidade de Breslev, costumava fazer um apelo pessoal a cada membro da comunidade e pedir que ajudassem os pobres. Alguns responderam: “Não posso ajudar, não tenho condições para isso”. Para eles, ele disse: “Se for assim, então eu darei a vocês. Eu os adicionarei à lista de beneficiários de Kimcha de Pischa.” E para aqueles que lhe diziam: “Não, rabino, mesmo que eu não tenha o suficiente para dar, também não preciso receber…” ele respondia com sua firmeza característica: “Não existe tal coisa! Ou você dá ou você recebe.”

Gênio financeiro

Portanto, cada pessoa deve participar do apoio aos necessitados antes da Páscoa, se esforçando e doando de acordo com sua capacidade e até mais. De fato, quando há escassez e dificuldades, deve-se dar mais tzedaká , pois este é o recipiente que atrai abundância e bênçãos. Nossos Sábios nos ensinam que se uma pessoa percebe que seu sustento está se tornando mais limitado, ela deve entregá-lo à tzedaká . Eles também disseram que “O sal do dinheiro é a falta dele”. Rashi explica que o sal preserva as coisas, e que quem quiser “guardar” seu dinheiro, ou seja, preservá-lo e mantê-lo, deve dar uma parte dele para tzedaká , e isso o protegerá.

O Rambam promete em uma halacha de Hilchot Tzedakah : “Uma pessoa nunca fica pobre por dar tzedakah , e nada de ruim ou prejudicial lhe acontecerá por causa disso, como está escrito: 'O ato de bondade será recompensado com paz.'” E quem tiver compaixão pelos outros, o Céu terá compaixão dele. Alguém pode perguntar: Onde está a lógica econômica nisso? Se você não tem dinheiro, o bom senso nos diz que você deve limitar seus gastos, não aumentá-los.

O que acontece é que a abundância é enviada a uma pessoa de acordo com seu nível de bitachon (confiança) em Hashem. Não importa quanto dinheiro você tem. Não importa quão alto seja seu salário. Não importa se você é talentoso, inteligente ou forte. Hashem é aquele que alimenta e provê sustento. Ver. De acordo com seu nível de bitachon , de acordo com sua emuná (fé) de que seu sustento está completamente em Suas mãos, Ele o sustentará.

Uma máquina de fazer dinheiro

Portanto, há algo em comum em todas as segulot (ações propícias) para parnasah (sustento): todas elas fortalecem a emuná e a bitachon de uma pessoa.

Recitar o verso: “Você abre a Sua mão e satisfaz todos os seres vivos” é uma segulah para parnasa porque instila emuná e bitachon naquele que o diz. Parashat HaMan (a seção da Torá que conta a história do maná que os judeus comeram no deserto) é uma segulah para parnasah porque fala de emuná e bitachon . O rabino Shlomo de Radomsk costumava dizer que a oração Or Lashamaim , que começa com as palavras “Ribon HaOlamim, estou somente em Tuas mãos”, é uma segulah para parnassah porque instila emuná e bitachon naquele que a recita. E assim por diante com todos os segulot para Parnassa .

O rabino Nachman conta em uma de suas histórias que há um recipiente no qual, toda vez que alguém coloca a mão, encontra dinheiro. “Uma máquina de dinheiro” (um caixa eletrônico?…). Os hassidim explicam que esse "recipiente" é o fato de ter bitachon em Hashem. Quem tem bitajón nunca lhe faltará nada!

O mais importante é rezar. Tefilá (oração ) é o serviço do coração. É a maneira de inserir mensagens e conhecimento do cérebro no coração. Meu conselho para qualquer um que esteja com falta de dinheiro: não reze pelo seu parnassah . Reze somente por bitachon . Somente por bitajón . E em mérito a isso, você receberá tanto bitachon quanto um humor feliz e sereno, e grande abundância, não apenas para as despesas da Páscoa, mas para tudo na vida.

Desejo a vocês uma Páscoa feliz e kosher , com emuná e bitachon em Hashem, e com grande abundância para todo o Povo de Israel e para o mundo inteiro. Amém.

Font: breslev.com

Dinheiro no chão

Invista com sabedoria

Nesta vida é preciso saber escolher bem os seus investimentos. Se você vir uma área onde a demanda por terras é muito baixa, e os preços também são baixos, mas sua análise mostra claramente que a demanda aumentará em várias centenas por cento no futuro próximo, então é hora de agir e comprar o máximo de terrenos possível, porque cada peso que você investir hoje dobrará ou triplicará de valor no futuro. Não estamos falando de um aumento de dez por cento, mas de centenas de por cento!

O mesmo se aplica à tzniut (modéstia). Na semana passada mencionamos que toda proteção judaica é devida à tzniut, e que esse é o segredo da nossa existência e do nosso domínio sobre a Terra Santa. Neste artigo, vamos nos aprofundar no assunto. Mas primeiro vamos começar com algumas palavras de encorajamento. Queridas mulheres judias! Você tem pedras preciosas, pérolas e diamantes no solo – dinheiro fácil. Especialmente nesta difícil realidade que todos nós vivemos, uma das coisas em que há muita Ocultação da Face Divina é a característica de tzniut. Então, especialmente agora, temos a oportunidade e a missão de fortalecer nossa tzniut e ajudar outros a fazerem o mesmo. Especialmente agora, qualquer um que negocie ouro real – que é tzniut – pode facilmente ficar rico!

A situação da nossa geração significa que qualquer mulher que vá contra a corrente e reúna tzniut e santidade para si mesma recebe recompensas muito maiores do que aquelas recebidas pelas mulheres de todas as gerações anteriores e pode, assim, colher ganhos imensos e incalculáveis.

O que é tzniut?

Com base em inúmeras fontes, podemos entender que tzniut é a principal mitzvá da mulher judia. A cultura moderna tenta apresentá-lo de uma forma muito distorcida, como se tzniut fosse uma espécie de ascetismo e opressão das mulheres; algo antiquado, imposto e extremo, no estilo iraniano. E esse foi exatamente o conselho de Bilam, cujo objetivo era danificar e derrubar a cerca que protegia a vinha de Beit Israel.

Mas a verdade é que tzniut é algo completamente diferente. Tzniut é a plenitude da alma e a expressão mais forte da pnimiut (existência interior) de uma mulher. Além disso, destaca suas qualidades surpreendentes e seu papel definitivo no desenvolvimento, sucesso e Geulah (salvação) do povo judeu. Tzniut proporciona espaço para a expressão perfeita da personalidade de uma mulher e é o segredo para a felicidade e o sucesso das mulheres e do lar judaico. Quando uma mulher se veste e se comporta em tzniut, a Shechiná (Presença Divina) repousa sobre ela; Ela faz a Shekhinah cair sobre o povo judeu. E quando há Shekhinah, há proteção e bênção, e vemos claramente a Providência Divina. E assim, ela está protegendo a geração; Ela está protegendo seus filhos e aqueles que ela dará à luz no futuro. A mulher modesta tem maior poder de oração; tem um poder maior de bênção.

Mas quando o tzniut não é observado, a primeira pessoa a ser afetada é a própria mulher. No entanto, em nível nacional, o dano é muito mais sério, porque, como afirmamos em nosso artigo anterior, a falta de tzniut desconecta o povo judeu de Hashem e nos expõe a decretos severos que ameaçam nossa própria existência: “Pinchas ben Elazar… desviou Minha ira de Bnei Yisrael… e Eu não destruí Bnei Yisrael em Minha própria paixão.” Os judeus estavam perto da aniquilação total, e isso não teria sido uma punição, mas um resultado direto da eliminação da Shekhinah!

Orientação prática

Portanto, apelamos pessoalmente a todas as mulheres para que cada uma delas possa dar um pequeno passo em direção a ser mais cuidadosa com sua tzniut, pelo bem de nossos soldados e de todo o Am Yisrael, onde quer que estejam. Ao mesmo tempo, seria bom que eles estudassem o verdadeiro significado de tzniut. Ao educar nossos filhos em tzniut, devemos fazê-lo com gentileza e sem pressão, sem fazer com que as crianças odeiem a ideia. Em vez disso, você deve responder às perguntas deles e dizer-lhes o verdadeiro significado de tzniut, sempre enfatizando pnimiut.

Além disso, é importante saber que tzniut não é pressão ou rigor – chumrot (rigidez extra) ou qualquer tipo de loucura. Há definições claras e simples na halacha sobre tzniut, e toda mulher pode estar bem vestida e se sentir bem consigo mesma, mantendo todas as regras do tzniut.

A Gemara nos diz que tzniut é um sentimento natural e que quanto mais uma mulher adota as regras de tzniut, mais o sentimento natural e simples de tzniut retorna a ela. Então, isso não é visto como um fardo ou uma dificuldade, mas se torna uma parte natural da vida, assim como a necessidade de estar limpo e manter a consciência tranquila.

Bli ain hara – o mau-olhado

Além disso, toda mãe quer ter certeza de que ninguém lance mau-olhado sobre seus filhos, e você precisa saber que não há nada que possa prejudicá-los.

Font: breslev.com

As “meias moedas” Ma'hatzit HaShekel

As “meias moedas” Ma'hatzit HaShekel

Na tarde do Jejum de Esther que esse ano vai ser nessa quinta feira dia 13 de março, ou antes da leitura da Meguilá na quinta feira à noite que é a noite de Purim, há uma tradição judaica de fazer uma doação para celebrar o meio-shekel que todos os judeus contribuíam como sua parte nas oferendas comunitárias na época do Beit Hamikdash que era o Templo Sagrado de Jerusalém.

Qual a conexão entre o donativo de meio-shekel ao Templo Sagrado e Purim?

A Guemará nos conta que “D’us cria a cura antes da doença”.

O meio-shekel que cada judeu contribuía como sua parte para as oferendas comunitárias serviu como antídoto às moedas de prata que Haman deu ao Rei Ahashverosh em troca da permissão de assassinar todos os judeus.

Além disso, a Guemará nos ensina que a Tzedaká nos salva de todo o mal, mesmo da morte.

Assim como os meio-shekels salvaram os judeus da destruição na história de Purim, nós também fazemos Tzedacá na tarde do Jejum de Esther como fonte de proteção e bênção.

Font: https://rabinogloiber.org/purim/

Tetzave Zachor

A parashát Tetzave continua a falar sobre a construção do Mishkan e seus utensiílios. Nossos sábios dizem que Moshe teve dificuldade na construção da Menorá, então D'us ordenou que Moshe jogasse o ouro no fogo e disso surgiu a Menorá.

Mas por que justamente na construção da Menorá Moshe teve dificuldade?

O Mishkan foi construído com ouro, prata e bronze, materiais físicos. A pergunta que se faz é: como é possível transformar o material em um Mishkan?

É possível entender como fazemos do nosso espiritual - estudo de Torá, rezas, um Mishkan, mas como é possível fazer um Mishkan do nosso material?

Mais ainda,_ quando se estuda a parte oculta da Torá e se descobre que no Mishkan a revelação Divina era maior do que nos mundos mais elevados!

Como é possível então entender isso? Como transformar objetos materiais em algo espiritual tão elevado?

Esta foi a dificuldade de Moshe, a Menorá era feita de ouro, algo material, mas sua função era iluminar a escuridão espiritual, sendo uma testemunha que a presença Divina paira sobre Am Israel.

A resposta de D'us foi que realmente nós não temos forças para isso, isso acontece somente pela força de D'us. De nós somente é pedido que joguemos o ouro no fogo e D'us fará disso a Menorá.

O Beit Hamikdash construído de pedras foi destruído, mas o Beit Hamikdash que existe dentro de casa judeu permanece independente da situação.

D'us diz para o judeu: "Não é suficiente seu trabalho espiritual, sua Torá ou suas rezas. É preciso também se sua materialidade fazer um Beit Hamikdash, sozinho você não conseguirá, você só precisa jogar o seu "ouro" no fogo."

É preciso pegar o melhor do nosso material e o utilizar em prol do judaísmo, da Torá e das mitzvót.

Font: orhashavua

Parashat Mishpatim

Parashat Mishpatim

Nossa Parashá nos conta sobre alguém que assassinou sem querer.

Assassino, mas por engano. Então porque ele é chamado pela Torá de assassino ?

Nossa Parashá nos conta que a pessoa que matou alguém sem intenção é exilada para uma das "cidades de refúgio".

A linguagem do versículo é: "ele não teve intenção mas D'us colocou (esse acontecimento) na mão dele".

Mas porque D'us deixaria acontecer uma coisa dessas por meio dele?Disse o rei David à Shaul:- "Como diz o provérbio original (se relacionando à Torá) "Dos malvados sai o mal".

E por esse motivo, mesmo tendo tido a oportunidade de matar Shaul em legítima defesa, ele, não o fez.

E aonde a Torá nos diz que dos malvados sai o mal?

Nesse nosso exato versículo! "D'us colocou na mão dele" !

Ou seja, uma coisa ruim decretada pelo tribunal Divino para acontecer no mundo, acontece por meio de uma pessoa ruim (e por isso David não matou Shaul mas se protegeu de outra maneira, fugindo para a terra dos filisteus)

Pergunta Rashi:- Sobre o quê nosso versículo está falando?

E ele próprio responde:- Sobre duas pessoas!

Uma que assassinou sem intenção e outra que assassinou intencionalmente, e que nesses dois casos não havia testemunhas e eles não receberam nenhum castigo.

Um decreto do tribunal Divino trás os dois a um mesmo lugar.

Esse que tinha assassinado intencionalmente (nessa reencarnação ou em outra) está sentado embaixo de uma escada, e esse que tinha assassinado sem intenção (também nessa reencarnação ou em outra) sobe na escada.

Sem querer, o que tinha assassinado sem intenção cai sobre aquele que tinha assassinado intencionalmente matando ele sem intenção na frente de pessoas que testemunham esse acontecimento , consequentemente ele é condenado à exílio.

Final da equação:

Esse que matou sem intenção é exilado e esse que matou intencionalmente é morto fazendo acontecer o “Tikun”, o “conserto” daquelas duas almas que carregavam essa pendência até que essa “correção” acontecesse.

Diz o Ari Zal que isso pode ser dividido em duas reencarnações.

Na primeira ele assassinou intencionalmente e na segunda ele foi morto, e esse é o conserto e refinamento dessa alma, o mesmo se aplica ao segundo caso.

Essa equação é aplicada a qualquer transgressão determinando uma regra chamada "megalguelim ze'hut al yedei zakai ve'hová al yedei hayav" .

Ou seja, lá de cima fazem uma coisa boa acontecer por meio de uma pessoa boa e uma coisa ruim por meio de uma pessoa ruim.

E muitas vezes uma pessoa boa na reencarnação atual infelizmente tinha sido uma pessoa ruim na reencarnação anterior e carrega essa pendência sem saber.

Como no caso que trás o Ari Zal sobre um dos inúmeros motivos espirituais pelos quais uma mulher tem um aborto

Nessa reencarnação ou em alguma anterior ela concordou em fazer um aborto não por perigo de vida dela mas talvez por motivos sociais ou econômicos.

A partir daí essa mulher carrega essa pendência.

Em outro caso uma pessoa cometeu uma transgressão passível de uma pena Divina chamada "caret" (redução da vida para menos de cinquenta anos) mas ela já estava velha e não tinha como passar por esse "caret".

Font: www.RabinoGloiber.com

Medicina convencional e Medicina alternativa

Medicina convencional e Medicina alternativa

A Torá nos ensina que se duas pessoas brigarem e um ferir o outro, uma das coisas que o agressor é condenado é a pagar o custo do médico para curar o agredido.

Sendo que a Torá nunca tiraria de alguém algo indevido e esse custo não aparece aqui como multa.

Daqui concluem nossos Sábios que a Torá deu ao médico a permissão Divina para curar, como diz Abaye na Guemará em Brachot (60/a).

Essa “permissão” da Torá não está tratando de “caso ele queira” rezar para Hashem curar ele é o suficiente e “caso ele queira” ir ao médico está permitido, mas sim que ele é obrigado a ir ao médico.

Ou seja, permissão aqui quer dizer obrigação. Hashem dá a força para o médico curar e a obrigação para o doente procurar o médico.

O Shul'han Aru'h em “Yoré Deá” traz essa lei na prática determinando que ir ao médico quando necessário é uma Mitzvá da Torá para todos os judeus e está incluída na Mitzvá de “Pikua'h Nefesh”.

Por isso, diz o Shul'han Aru'h:

Qualquer pessoa que está em uma situação que necessita de um médico e opta por não ir é um criminoso (contra si próprio) (Yoré Deá 336/1).

Ou seja, pela Torá um crime contra si próprio também é um crime, e quando a Torá nos pede para agir de maneira natural temos que agir assim porque essa é a vontade Divina

Medicina alternativa

A Torá diz que foi dada ao médico a permissão para curar.

Em alguns casos a medicina convencional é melhor e em outros a alternativa é mais eficiente.

Em um caso de úlcera gástrica por exemplo, algumas vezes pela medicina convencional é necessário fazer uma operação e a medicina alternativa resolve o mesmo problema com uma dieta, o que é uma melhor opção.

Ou em caso de dores, às vezes a medicina convencional só consegue resolver isso com remédios fortes que trazem efeitos colaterais ou viciam, e a medicina alternativa resolve o mesmo problema com acupuntura.

Sendo que os resultados são reais e até os convênios estão oferecendo medicina alternativa, está claro que devemos optar pelo tratamento mais eficiente, mais eficaz e menos prejudicial à saúde, sendo ele medicina convencional ou alternativa.

Mas quando a medicina alternativa envolve assuntos de idolatria como cura por meio de espíritos ou coisas desse gênero, aí entramos na proibição da Torá em relação a idolatria, e esse tipo de medicina alternativa é proibido pela Torá.

Três médicos, duas opiniões.

Quando o problema de saúde é complexo e envolve assuntos irreversíveis, o ideal é se consultar com três médicos diferentes e, sem faltar com o respeito a nenhum deles optar pela melhor solução.

No caso que dois médicos estão diagnosticando igual é mais provável que estejam mais certos do que o outro.

Médico jovem e médico velho

Geralmente um médico jovem está mais atualizado sendo que a medicina se desenvolve de ano para ano e essa área exige muitas horas de estudos diários dificultando aos médicos mais antigos acompanhar esse desenvolvimento. Mas toda regra tem exceções!

E esse é um dos sinais da vinda do Mashia'h, que "Os jovens vão fazer os velhos passarem vergonha".Vemos isso atualmente em quase todas as profissões!

Mashia'h está chegando!!!!

Diz o Rebe que no caso de nós judeus, nossa saúde material depende da nossa saúde espiritual.

E da mesma maneira que quando sentimos fraqueza em um órgão material devemos ir ao médico sendo que precisamos nos comportar de maneira natural e a Torá deu permissão, que quer dizer também força, ao médico para curar , assim também devemos nos comportar quando sentimos fraqueza em um assunto espiritual

Font: https://rabinogloiber.org

La Dolce Vita

Por que existem mulheres que estão sempre de mau humor? Muitas vezes a esposa não suporta o marido e nem sabe por quê...

Rabino Shalom Arush

Estas semanas chamadas “Shovavim”, nas quais lemos os parashiot Shemot, Vaera, Bo, Beshalach, Ytro e Mishpatim, são um momento muito favorável para melhorar o aspecto da santidade pessoal. Tudo o que está relacionado com evitar a promiscuidade, o adultério e outros ramos da santidade pessoal é o que na Cabalá é conhecido como “cuidar do alicerce”, uma vez que cuidar da santidade pessoal é o alicerce e a base para ter uma vida boa - uma dolce vita- neste mundo e também no Mundo Vindouro.

Por “vida boa” não nos referimos a confortos materiais, mas tenha certeza de que, ao cuidar da santidade pessoal, estamos também invocando todos os tipos de bênçãos materiais, como saúde e um bom sustento, entre muitos outros benefícios. Aqui estamos nos referindo à “boa vida” que é muito melhor do que qualquer coisa que você possa imaginar, algo que não pode ser comprado com todo o dinheiro do mundo. Os sortudos que são “guardiões da santidade” recebem um ingresso VIP para um mundo de prazer e iluminação sublime no reino espiritual, que supera em muito qualquer prazer físico que o ser humano possa imaginar.

Todos nós apreciamos muito a virtude da lealdade. A lealdade começa com o amor entre marido e mulher, que se estende também ao amor pelos filhos, pela família e por toda a nação. Esse mesmo princípio de lealdade também se aplica ao nosso relacionamento com o Criador; Ele é o Único que nos sustenta e nos proporciona todas as bênçãos que temos na vida. A aliança sagrada – o brit, que está gravada na carne de cada homem judeu – é a nossa aliança de lealdade com o Criador. É por isso que nos referimos a brit como “guardar a santidade pessoal”, porque, como uma guarda de honra leal, guardamos a nossa aliança com o Rei dos Reis.

Somente quando alguém supera seu desejo por mulheres é que ele pode começar a amar sua esposa e desfrutar a verdadeira felicidade conjugal. Isto é exatamente o oposto do que pensa a sociedade moderna. E é por isso que o divórcio está tão na moda hoje. A santidade pessoal é um pré-requisito para o amor genuíno e permanente (e não a atração sexual, como tantas pessoas muitas vezes pensam – erradamente). O relacionamento que gira em torno do desejo do corpo é, na verdade, promiscuidade, não felicidade conjugal. Esse tipo de relacionamento não resulta em bons filhos nem em paz conjugal.

A luxúria é o principal fator que influencia o aumento da taxa de divórcio. A esposa do homem que não cuida da sua santidade pessoal sofre e está sempre de mau humor. Em um nível consciente, nem lhe ocorre por que ela não suporta o marido. Mas porque ele não cumpre o pacto, ela é programada de Cima para se opor a ele. Quanto mais ele olha para outras mulheres e pensa nelas, menos ela coopera com ele. Mesmo que em um nível consciente ela tente ser a melhor esposa do mundo, ela não conseguirá enquanto ele permanecer atolado na promiscuidade. Por sua vez, por causa da sua luxúria, o homem não é capaz de amar a sua própria esposa. Ela sente essa falta de amor e então o relacionamento afunda ainda mais. A chave para o amor não é a luxúria em seu próprio relacionamento, mas invocar a Presença Divina em seu relacionamento.

O sucesso na relação conjugal e a gratificação que os filhos proporcionam aos pais baseiam-se todos no mesmo fundamento: o amor e a lealdade dos membros do casal. Então sua casa se torna um lugar de amor e alegria. O verdadeiro amor não pode começar enquanto a pessoa for indulgente no sentido sexual, pois a indulgência e a promiscuidade são as formas mais extremas de egoísmo. E amor é dar, não receber.

A Torá ensina que Isaque tomou Rebeca como esposa (Gênesis 24:67): “E ele a amou”. Isaque, o santo que se ofereceu para ser sacrificado na Akeidá como sacrifício a HaShem, certamente tinha um nível perfeito de santidade. Seu amor por Rebeca nada tinha a ver com luxúria. É assim que todo homem deveria amar sua mulher.

Nossos livros sagrados estão repletos de elogios àqueles que mantêm sua santidade pessoal.

Que Deus o coroe com todas as bênçãos e sucesso em seus empreendimentos! Amém!

Font: breslev.com