Pessach pela Humanidade

A Páscoa é significativa para os Bnei Noach como um lembrete da importância da liberdade e da busca pelos mandamentos de Deus. A questão da redenção é significativa para todas as pessoas, independentemente da época e do lugar em que vivem!

A Festa da Páscoa é celebrada pelo Povo de Israel há mais de 3.300 anos como a Festa da Liberdade, pois durante a Páscoa original, Deus veio para nos redimir da escravidão e da servidão, fez de nós um povo e nos legou Sua Torá no Monte Sinai por meio de Moisés, Seu servo.

Na Festa da Páscoa, todos podem aprender a grande fé e confiança que é apropriado que cada pessoa tenha somente em Deus, pois Ele é quem redime e salva, assim como o Povo de Israel tem acreditado na salvação de Deus por milhares de anos.

Também é apropriado que todos creiam e confiem que o Senhor, Deus do céu e da terra, cuida de todos e atribui a cada um um papel e um propósito no mundo. Esse papel começa com a pessoa alcançando plena fé em Deus, aceitando o jugo de Sua Realeza e observando Seus mandamentos, e fazendo essas coisas com alegria.

Um ponto adicional e importante que aprendemos com a Festa da Páscoa – segundo nossos Sábios de abençoada memória – é que, assim como nossos ancestrais foram redimidos do Egito, da mesma forma, em um futuro próximo, seremos redimidos pelo verdadeiro Messias da Casa de Davi. Ele redimirá o Povo de Israel do exílio, nos levará à Terra de Israel e construirá nosso sagrado e esplendoroso Templo.

Isso também faz parte do Festival da Liberdade: celebramos não apenas nossa liberdade passada do Egito, mas também nossa crença e expectativa em nossa liberdade futura que Deus nos prometeu.

A futura redenção por meio do Messias se assemelhará à redenção do Povo de Israel do Egito por meio de Moisés, nosso mestre, mas será grande e maravilhosa, de uma forma mais maravilhosa, comparada à redenção milagrosa da escravidão no Egito, registrada no Livro do Êxodo. 1

Uma das maravilhas da futura redenção é a revelação da luz Divina que brilhará sobre o mundo inteiro, sobre toda a humanidade. 2 Pelo poder dessa luz, todos os homens reconhecerão a verdadeira existência do Senhor do mundo, que enche o mundo inteiro, como declarou o profeta Isaías (52:8-10):

Com os seus próprios olhos, verão Deus retornando a Sião. Explodam, cantem alegres cânticos em uníssono, ó ruínas de Jerusalém, pois Deus terá consolado o seu povo; Ele terá redimido Jerusalém. Deus desnudou o seu santo braço diante dos olhos de todas as nações; todos os confins da terra verão a salvação do nosso Deus.

Assim como Moisés, nosso mestre no Monte Sinai, começou a consertar o mundo, incluindo todos os Filhos de Noé, dando-lhes os Sete Mandamentos que lhes foram ordenados, assim também o Messias ensinará e mostrará ao mundo (mas de uma maneira mais maravilhosa) o mesmo reconhecimento da verdade do Criador do universo que começou a ser revelada por Moisés.

É um grande mérito para cada um de nós levar a si mesmo e à sua comunidade a fé e a expectativa desta futura liberdade para o mundo inteiro. Esta será a libertação do mal e da falsidade, e uma redenção pela qual mereceremos sair das trevas para uma grande e verdadeira luz.

Quão grandiosas são as palavras de Maimônides (Rambam) em Leis do Arrependimento , Capítulo 3:

“É necessário que cada pessoa se veja durante todo o ano como se estivesse igualmente equilibrada entre mérito e responsabilidade, e da mesma forma o mundo como igualmente equilibrado entre mérito e responsabilidade... se ele realiza uma mitzvá [boa ação], ele inclina sua balança e a do mundo inteiro para o lado do mérito e traz libertação e salvação para si mesmo e para os outros.”

Cada um de nós que aceitar isso deverá acrescentar atos de bondade e gentileza, e terá o mérito de ter uma parte desta grande luz que está destinada a brilhar no mundo através do Messias.

Com bênçãos,

Rabino Moshe Weiner

Nossa Cidade Santa de Jerusalém

Israel, nossa Terra Santa

Font: breslev.com

Purifique o mundo inteiro

Esta é uma grande mensagem de encorajamento para a nossa geração.

Grupo Breslev Israel

Assim como Moisés morreu na hora da “vontade das vontades”, o mesmo aconteceu com o Rei Davi e José, o Justo (Yosef HaTzadik), que morreram naquela mesma hora. E isso porque eles também alcançaram uma vontade perfeita através do poder da oração. No caso do Rei Davi, não há necessidade de enumerar a longa lista de evidências de que ele era pura oração. De fato, ele diz de si mesmo: “Eu sou oração” e seu livro de Salmos testemunha que ele é o arquétipo da oração. Ele passou noites inteiras cantando e louvando a Hashem: “Eu clamo a Ti o dia todo” (Salmo 86:3). A grande inovação que aprendemos com o Rei Davi é que todo arrependimento depende da oração. Não há como se arrepender sem oração. E como a Gemara ensina, o Rei Davi ensinou a todas as gerações um caminho de arrependimento para o indivíduo e esse caminho de arrependimento é o livro dos Salmos (conforme declarado em Likutey Moharan II 73). O Rei Davi testifica que toda a sua capacidade de escolher livremente foi graças ao poder e à ajuda de Hashem: “Tu guias o meu destino” (Salmo 16:5), que significa: “Tu colocaste a minha mão na boa porção, dizendo: ‘Escolha esta.’” Por que Hashem o ajudou a escolher? Porque ele era todo oração e é por isso que Hashem o guiou pelo caminho que ele desejava trilhar.

Da mesma forma, Yosef HaTzadik era uma pessoa de oração pura. Quando ele ficou na prisão por doze anos, o que ele fez? Eu não tinha livros e não podia estudar em um lugar tão sujo. Mas as palavras da oração acompanham a pessoa onde quer que ela vá. Como ensina o Rabino Nachman: “Assim como uma mãe sempre acompanha seus filhos e não os esquece, também as palavras, que são o nível da Shechiná, da Presença Divina, sempre acompanham uma pessoa.” Portanto, o Rabino Nachman diz que a fala “habita com eles em sua impureza” “e vai com ela até mesmo para um lugar impuro” (Likutey Moharan I 78).

A única coisa que Yosef HaTzadik podia fazer lá era falar com Hashem e rezar, e foi isso que ele fez, sem parar. Portanto, “o Nome do Céu está perpetuamente em sua boca”. Da mesma forma, quando ele foi submetido a constantes bajulações (conforme descrito no Midrash), o que Joseph fez para manter sua força? Como todos os outros tzaddikim que estavam em perigo, ele clamou a Hashem: “Resgata-me, salva-me! A água chegou à minha alma. Minha alma está presa em grilhões de ferro…” Ele fez o trabalho da vontade. Como diz o versículo (Gênesis 39:8): “Ele recusou.” Ele era intransigente em sua vontade de não se submeter nem um pouco à tentação da luxúria.

O que aprendemos? Que a oração muda a natureza e que, por meio dela, a pessoa anula seus maus traços. Yosef HaTzadik mudou a natureza completamente.

Ele se tornou um dos sete pastores. E ele anulou não somente a sua própria maldade, mas também toda a maldade do Egito. Ele sozinho, pelo poder de sua oração e de sua vontade, mudou o lugar mais impuro do mundo inteiro, “a nudez da terra”, transformando-o em um lugar preparado para receber e incorporar as setenta almas puras da Casa de Jacó. Se não fosse pelo justo José, que preparou o lugar para eles, eles teriam caído nas garras da impureza lá no Egito e teriam permanecido afundados lá. Nem mesmo tzadikim da estatura de Jacó e das tribos teriam conseguido passar em tal teste. Mas este judeu que se dedicou à obra da vontade trouxe realização, retificação e purificação para si mesmo e para toda a nação de Israel por todas as gerações. E com o poder de sua oração ele transformou os rudes egípcios, que estavam imersos na promiscuidade, ao nível da retidão. Ele circuncidou todos eles e os elevou ao nível de “guardar a aliança”.

Esta é uma grande mensagem de encorajamento para a nossa geração. Muitas pessoas estão convencidas de que nossa geração desceu a lugares tão imundos e impuros que parece que a batalha está definitivamente perdida, que nada pode ser feito, que a batalha está perdida, que não há nada a ser feito, Deus nos livre. Na verdade, tudo isso é verdade. Mas com vontade e oração, não há limitações. Cumpre-se com as obrigações e deixa-se que o Criador cuide do resto. Quando alguém realiza o trabalho da vontade, então ele estará absolutamente protegido e será santo e puro, mesmo em uma geração como esta, mesmo que esteja no nível mais baixo. Ele não apenas será capaz de superar todas as provações, mas, junto com ele, estará resgatando uma geração inteira e o mundo inteiro. E tudo isso porque um simples judeu se eleva na espiritualidade, ele está fazendo todos os mundos se elevarem. Como o Rabino Nachman de Breslev ensinou: “Quando uma pessoa que estava no nível mais baixo sobe de um nível para outro, ela está fazendo com que a outra pessoa que está diretamente acima dela também suba, e essa outra pessoa, por sua vez, faz com que a pessoa acima dela suba, e assim por diante, cada vez mais alto” (Likutey Moharan I 25).

Font: breslev.com

Sucesso e Humildade – Vaikra

Como evitamos que o sucesso nos suba à cabeça? Aprenda como evitar que as conquistas inflem seu ego e como evitar que os fracassos façam você cair em depressão!

“E o Kohen (Sacerdote) queimará tudo isso no altar, um holocausto, uma oferta feita pelo fogo, um aroma agradável a Deus” (Vayikra 1:9). O sacrifício chamado "Olah", ou holocausto, é tão importante que tem a honra de ser o primeiro sacrifício mencionado na parashá de Vaikra, no livro de Levítico. Portanto, devemos nos perguntar o que há de tão especial no Olah e qual é sua mensagem subjacente para todas as gerações.

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Rashi, em sua explicação desta passagem, explica que o Olah deve ser sacrificado inteiramente em nome de Deus, desprovido de qualquer motivo pessoal ou oculto. Nossos Sábios deduzem que o preceito da Torá de queimar “tudo no altar” significa que o Kohen não recebe nenhuma parte desse tipo de sacrifício para si mesmo, e que é necessário queimar toda a Olah no altar.

O rabino Nachman de Breslev explica (Likutei Moharan I:4.7) que receber elogios pode ser muito perigoso, no sentido de que pode levar uma pessoa à arrogância. Entretanto, quando uma pessoa se anula diante de Deus a ponto de não ser nada, e atribui todos os seus sucessos à bênção e à ajuda divina, então o louvor não lhe causará nenhum dano.

No caso do Olah, ou oferta queimada, o preceito de Deus ao Kohen é muito semelhante: como os membros do clã sacerdotal normalmente desfrutam de status, poder e riqueza, isso faz com que seja fácil para eles caírem na arrogância. Portanto, a Torá ordena que eles primeiro realizem o sacrifício do holocausto, o Olah, que é completamente queimado no altar.

Ao contrário de outros tipos de sacrifícios nos quais o Kohen é recompensado com porções específicas da carne, no caso do Olah, o Kohen não obtém nenhum ganho pessoal. Portanto, você pode realizar esse tipo de sacrifício sem qualquer interesse próprio ou motivo oculto, além de proporcionar gratificação a Deus. Por meio do Olah, o Kohen ganha uma oportunidade única de deixar de lado seu ego e interesses pessoais e servir a Deus desinteressadamente. Em essência, o Kohen deve se apresentar diante de Deus com um “barril limpo”, um recipiente espiritual altruísta capaz de conter a abundância espiritual da luz Divina de Deus.

Além disso, o Kohen deve perceber que seu sucesso – seu privilégio de servir como sacerdote no Beit HaMikdash – não é em virtude de seus próprios talentos e habilidades, mas é um presente de Deus, que o trouxe ao mundo como membro do clã sacerdotal. A mensagem subjacente da Onda para todos nós, em todas as gerações, é dupla: primeiro, que devemos cumprir todas as nossas mitzvot como ofertas queimadas, sem segundas intenções. Em segundo lugar, devemos aceitar o sucesso com emuná, com fé, e anular completamente nosso ego, assim como os restos da Onda que queimam no altar, e estar cientes de que o sucesso vem de Deus. Dessa forma, o sucesso é benéfico para a alma.

Emuná anda de mãos dadas com bitul, isto é, anular o ego. A pessoa com emuná completa atribui tudo a Deus, especialmente suas realizações. Quando ele tem sucesso, ele não se gaba de seus próprios poderes e habilidades, pois sabe que seu sucesso é resultado da bênção de Deus. E da mesma forma, uma pessoa com emuná não se desespera quando sofre um fracasso, porque sabe que, uma vez que tenha tentado o seu melhor, o fracasso e os contratempos são a vontade de Deus. Consequentemente, o ego não sofre.

Assim, de acordo com o princípio acima mencionado do Rabino Nachman, se atribuirmos nossos sucessos - mesmo os menores - a nós mesmos, nos tornamos como aqueles que colocam o vinho do rei em um barril impuro; Dessa forma, o sucesso — o vinho do Rei — é prejudicial para nós, porque o sucesso sem bitul, a anulação do ego, leva à arrogância. Nesses casos, Deus muitas vezes retém o sucesso — seu “vinho” precioso — porque ainda não limpamos nossos barris de egoísmo. Deus não quer nos dar nada que nos prejudique e certamente não quer que sejamos arrogantes.

Quanto mais descartamos o ego, mais Deus nos concederá sucesso, à medida que nos tornamos recipientes adequados para a luz Divina de Deus, a fonte espiritual de todo sucesso.

Que Deus retorne o sacrifício diário do Olah ao reconstruído Beis HaMikdash, o Templo Sagrado em Jerusalém, para que todos possamos aprender a servi-Lo desinteressadamente e com dedicação, rapidamente e em nossos dias. Amém.

Font: breslev.com

El alto costo de vida

Pessach, Jag ha-aviv (Festival da Primavera), sempre traz consigo um sentimento de excitação e grande renovação, mas também uma preocupação considerável: as despesas do feriado são muitas, e nem todos têm meios para cobri-las.

Este ano, esse problema é sentido ainda mais. Em hebraico, há um termo para isso: yoker ha-mechiá – o alto custo de vida. Muitas pessoas vêm me ver, pessoas que até agora sempre viveram de forma simples, mas confortável, e agora me confessam de coração aberto que estão achando muito difícil lidar com o aumento dos preços e as diversas despesas inesperadas que surgiram. E agora, antes da Páscoa, a preocupação cresce ainda mais: De onde virá o meu socorro?

Claro que não temos do que reclamar. Nossa geração desfruta de uma abundância sem precedentes. E, no entanto, devemos estar cientes da situação difícil daqueles que estão em necessidade. De fato, na primeira seção das halachot de Pessach, o Rama estabelece que se deve pensar nos pobres e garantir que eles tenham tudo o que precisam para o feriado.

Embora rabinos e chachamim de todas as gerações tenham se preocupado com os pobres e suas necessidades ao longo do ano, quando a Páscoa se aproximava, eles faziam um esforço especial para coletar fundos e distribuí-los aos necessitados. Hoje, também vemos impressionantes sistemas de distribuição de Kimcha dePischa (aramaico para “farinha de Páscoa”) que fornecem aos pobres uma variedade de produtos e vales-alimentação para a Páscoa e até mesmo por alguns meses depois. Ashreihem Israel – Felizes os que praticam tal chesed ! O rabino Levi Yitzchak, o mais velho da comunidade de Breslev, costumava fazer um apelo pessoal a cada membro da comunidade e pedir que ajudassem os pobres. Alguns responderam: “Não posso ajudar, não tenho condições para isso”. Para eles, ele disse: “Se for assim, então eu darei a vocês. Eu os adicionarei à lista de beneficiários de Kimcha de Pischa.” E para aqueles que lhe diziam: “Não, rabino, mesmo que eu não tenha o suficiente para dar, também não preciso receber…” ele respondia com sua firmeza característica: “Não existe tal coisa! Ou você dá ou você recebe.”

Gênio financeiro

Portanto, cada pessoa deve participar do apoio aos necessitados antes da Páscoa, se esforçando e doando de acordo com sua capacidade e até mais. De fato, quando há escassez e dificuldades, deve-se dar mais tzedaká , pois este é o recipiente que atrai abundância e bênçãos. Nossos Sábios nos ensinam que se uma pessoa percebe que seu sustento está se tornando mais limitado, ela deve entregá-lo à tzedaká . Eles também disseram que “O sal do dinheiro é a falta dele”. Rashi explica que o sal preserva as coisas, e que quem quiser “guardar” seu dinheiro, ou seja, preservá-lo e mantê-lo, deve dar uma parte dele para tzedaká , e isso o protegerá.

O Rambam promete em uma halacha de Hilchot Tzedakah : “Uma pessoa nunca fica pobre por dar tzedakah , e nada de ruim ou prejudicial lhe acontecerá por causa disso, como está escrito: 'O ato de bondade será recompensado com paz.'” E quem tiver compaixão pelos outros, o Céu terá compaixão dele. Alguém pode perguntar: Onde está a lógica econômica nisso? Se você não tem dinheiro, o bom senso nos diz que você deve limitar seus gastos, não aumentá-los.

O que acontece é que a abundância é enviada a uma pessoa de acordo com seu nível de bitachon (confiança) em Hashem. Não importa quanto dinheiro você tem. Não importa quão alto seja seu salário. Não importa se você é talentoso, inteligente ou forte. Hashem é aquele que alimenta e provê sustento. Ver. De acordo com seu nível de bitachon , de acordo com sua emuná (fé) de que seu sustento está completamente em Suas mãos, Ele o sustentará.

Uma máquina de fazer dinheiro

Portanto, há algo em comum em todas as segulot (ações propícias) para parnasah (sustento): todas elas fortalecem a emuná e a bitachon de uma pessoa.

Recitar o verso: “Você abre a Sua mão e satisfaz todos os seres vivos” é uma segulah para parnasa porque instila emuná e bitachon naquele que o diz. Parashat HaMan (a seção da Torá que conta a história do maná que os judeus comeram no deserto) é uma segulah para parnasah porque fala de emuná e bitachon . O rabino Shlomo de Radomsk costumava dizer que a oração Or Lashamaim , que começa com as palavras “Ribon HaOlamim, estou somente em Tuas mãos”, é uma segulah para parnassah porque instila emuná e bitachon naquele que a recita. E assim por diante com todos os segulot para Parnassa .

O rabino Nachman conta em uma de suas histórias que há um recipiente no qual, toda vez que alguém coloca a mão, encontra dinheiro. “Uma máquina de dinheiro” (um caixa eletrônico?…). Os hassidim explicam que esse "recipiente" é o fato de ter bitachon em Hashem. Quem tem bitajón nunca lhe faltará nada!

O mais importante é rezar. Tefilá (oração ) é o serviço do coração. É a maneira de inserir mensagens e conhecimento do cérebro no coração. Meu conselho para qualquer um que esteja com falta de dinheiro: não reze pelo seu parnassah . Reze somente por bitachon . Somente por bitajón . E em mérito a isso, você receberá tanto bitachon quanto um humor feliz e sereno, e grande abundância, não apenas para as despesas da Páscoa, mas para tudo na vida.

Desejo a vocês uma Páscoa feliz e kosher , com emuná e bitachon em Hashem, e com grande abundância para todo o Povo de Israel e para o mundo inteiro. Amém.

Font: breslev.com

Dinheiro no chão

Invista com sabedoria

Nesta vida é preciso saber escolher bem os seus investimentos. Se você vir uma área onde a demanda por terras é muito baixa, e os preços também são baixos, mas sua análise mostra claramente que a demanda aumentará em várias centenas por cento no futuro próximo, então é hora de agir e comprar o máximo de terrenos possível, porque cada peso que você investir hoje dobrará ou triplicará de valor no futuro. Não estamos falando de um aumento de dez por cento, mas de centenas de por cento!

O mesmo se aplica à tzniut (modéstia). Na semana passada mencionamos que toda proteção judaica é devida à tzniut, e que esse é o segredo da nossa existência e do nosso domínio sobre a Terra Santa. Neste artigo, vamos nos aprofundar no assunto. Mas primeiro vamos começar com algumas palavras de encorajamento. Queridas mulheres judias! Você tem pedras preciosas, pérolas e diamantes no solo – dinheiro fácil. Especialmente nesta difícil realidade que todos nós vivemos, uma das coisas em que há muita Ocultação da Face Divina é a característica de tzniut. Então, especialmente agora, temos a oportunidade e a missão de fortalecer nossa tzniut e ajudar outros a fazerem o mesmo. Especialmente agora, qualquer um que negocie ouro real – que é tzniut – pode facilmente ficar rico!

A situação da nossa geração significa que qualquer mulher que vá contra a corrente e reúna tzniut e santidade para si mesma recebe recompensas muito maiores do que aquelas recebidas pelas mulheres de todas as gerações anteriores e pode, assim, colher ganhos imensos e incalculáveis.

O que é tzniut?

Com base em inúmeras fontes, podemos entender que tzniut é a principal mitzvá da mulher judia. A cultura moderna tenta apresentá-lo de uma forma muito distorcida, como se tzniut fosse uma espécie de ascetismo e opressão das mulheres; algo antiquado, imposto e extremo, no estilo iraniano. E esse foi exatamente o conselho de Bilam, cujo objetivo era danificar e derrubar a cerca que protegia a vinha de Beit Israel.

Mas a verdade é que tzniut é algo completamente diferente. Tzniut é a plenitude da alma e a expressão mais forte da pnimiut (existência interior) de uma mulher. Além disso, destaca suas qualidades surpreendentes e seu papel definitivo no desenvolvimento, sucesso e Geulah (salvação) do povo judeu. Tzniut proporciona espaço para a expressão perfeita da personalidade de uma mulher e é o segredo para a felicidade e o sucesso das mulheres e do lar judaico. Quando uma mulher se veste e se comporta em tzniut, a Shechiná (Presença Divina) repousa sobre ela; Ela faz a Shekhinah cair sobre o povo judeu. E quando há Shekhinah, há proteção e bênção, e vemos claramente a Providência Divina. E assim, ela está protegendo a geração; Ela está protegendo seus filhos e aqueles que ela dará à luz no futuro. A mulher modesta tem maior poder de oração; tem um poder maior de bênção.

Mas quando o tzniut não é observado, a primeira pessoa a ser afetada é a própria mulher. No entanto, em nível nacional, o dano é muito mais sério, porque, como afirmamos em nosso artigo anterior, a falta de tzniut desconecta o povo judeu de Hashem e nos expõe a decretos severos que ameaçam nossa própria existência: “Pinchas ben Elazar… desviou Minha ira de Bnei Yisrael… e Eu não destruí Bnei Yisrael em Minha própria paixão.” Os judeus estavam perto da aniquilação total, e isso não teria sido uma punição, mas um resultado direto da eliminação da Shekhinah!

Orientação prática

Portanto, apelamos pessoalmente a todas as mulheres para que cada uma delas possa dar um pequeno passo em direção a ser mais cuidadosa com sua tzniut, pelo bem de nossos soldados e de todo o Am Yisrael, onde quer que estejam. Ao mesmo tempo, seria bom que eles estudassem o verdadeiro significado de tzniut. Ao educar nossos filhos em tzniut, devemos fazê-lo com gentileza e sem pressão, sem fazer com que as crianças odeiem a ideia. Em vez disso, você deve responder às perguntas deles e dizer-lhes o verdadeiro significado de tzniut, sempre enfatizando pnimiut.

Além disso, é importante saber que tzniut não é pressão ou rigor – chumrot (rigidez extra) ou qualquer tipo de loucura. Há definições claras e simples na halacha sobre tzniut, e toda mulher pode estar bem vestida e se sentir bem consigo mesma, mantendo todas as regras do tzniut.

A Gemara nos diz que tzniut é um sentimento natural e que quanto mais uma mulher adota as regras de tzniut, mais o sentimento natural e simples de tzniut retorna a ela. Então, isso não é visto como um fardo ou uma dificuldade, mas se torna uma parte natural da vida, assim como a necessidade de estar limpo e manter a consciência tranquila.

Bli ain hara – o mau-olhado

Além disso, toda mãe quer ter certeza de que ninguém lance mau-olhado sobre seus filhos, e você precisa saber que não há nada que possa prejudicá-los.

Font: breslev.com

As “meias moedas” Ma'hatzit HaShekel

As “meias moedas” Ma'hatzit HaShekel

Na tarde do Jejum de Esther que esse ano vai ser nessa quinta feira dia 13 de março, ou antes da leitura da Meguilá na quinta feira à noite que é a noite de Purim, há uma tradição judaica de fazer uma doação para celebrar o meio-shekel que todos os judeus contribuíam como sua parte nas oferendas comunitárias na época do Beit Hamikdash que era o Templo Sagrado de Jerusalém.

Qual a conexão entre o donativo de meio-shekel ao Templo Sagrado e Purim?

A Guemará nos conta que “D’us cria a cura antes da doença”.

O meio-shekel que cada judeu contribuía como sua parte para as oferendas comunitárias serviu como antídoto às moedas de prata que Haman deu ao Rei Ahashverosh em troca da permissão de assassinar todos os judeus.

Além disso, a Guemará nos ensina que a Tzedaká nos salva de todo o mal, mesmo da morte.

Assim como os meio-shekels salvaram os judeus da destruição na história de Purim, nós também fazemos Tzedacá na tarde do Jejum de Esther como fonte de proteção e bênção.

Font: https://rabinogloiber.org/purim/

Tetzave Zachor

A parashát Tetzave continua a falar sobre a construção do Mishkan e seus utensiílios. Nossos sábios dizem que Moshe teve dificuldade na construção da Menorá, então D'us ordenou que Moshe jogasse o ouro no fogo e disso surgiu a Menorá.

Mas por que justamente na construção da Menorá Moshe teve dificuldade?

O Mishkan foi construído com ouro, prata e bronze, materiais físicos. A pergunta que se faz é: como é possível transformar o material em um Mishkan?

É possível entender como fazemos do nosso espiritual - estudo de Torá, rezas, um Mishkan, mas como é possível fazer um Mishkan do nosso material?

Mais ainda,_ quando se estuda a parte oculta da Torá e se descobre que no Mishkan a revelação Divina era maior do que nos mundos mais elevados!

Como é possível então entender isso? Como transformar objetos materiais em algo espiritual tão elevado?

Esta foi a dificuldade de Moshe, a Menorá era feita de ouro, algo material, mas sua função era iluminar a escuridão espiritual, sendo uma testemunha que a presença Divina paira sobre Am Israel.

A resposta de D'us foi que realmente nós não temos forças para isso, isso acontece somente pela força de D'us. De nós somente é pedido que joguemos o ouro no fogo e D'us fará disso a Menorá.

O Beit Hamikdash construído de pedras foi destruído, mas o Beit Hamikdash que existe dentro de casa judeu permanece independente da situação.

D'us diz para o judeu: "Não é suficiente seu trabalho espiritual, sua Torá ou suas rezas. É preciso também se sua materialidade fazer um Beit Hamikdash, sozinho você não conseguirá, você só precisa jogar o seu "ouro" no fogo."

É preciso pegar o melhor do nosso material e o utilizar em prol do judaísmo, da Torá e das mitzvót.

Font: orhashavua