Fortalece tu Emuná

Fortalece tu Emuná

Únicamente quando alguém tem uma fé completa, suas orações são perfeitas, ou seja, sem dúvidas nem vacilações.

Grupo Breslev Israel

Portanto, a oração do indivíduo é um reflexo de sua medida de emuná (fé) e é aceita de acordo com essa medida. E aqui devemos ter muito cuidado. Há muitos fatores que enfraquecem a emuná e a oração, e especialmente enfraquecem nossa fé essencial de que Hashem deseja nos salvar. Por isso, precisamos conhecer isso e proteger-nos desses fatores, pois não devemos permitir que nada enfraqueça nossa oração.

Muitas vezes, a familiaridade que alguém tem com os ensinamentos da Torá e os escritos dos tzadikim o “esfria”, o desencoraja, e então a pessoa reza sem força. Inclusive conhecimentos que são verdadeiros e cheios de emuná podem impedir que alguém alcance a fé perfeita. Mas é proibido permitir que até mesmo esses conhecimentos tão verdadeiros enfraqueçam nossas orações, ainda que seja em um grau mínimo.

Por exemplo, alguém sabe que Hashem é Justo e Reto, como está escrito: “Ele é minha Rocha e não há injustiça nele” (Salmos 92:16). Sabe que tudo é julgado medida por medida. Se a pessoa foi castigada, foi sem dúvida por causa de seus pecados, pois não há sofrimento sem transgressões. Essa pessoa não foi afligida sem motivo. Hashem não condena sem justiça. Portanto, a pessoa deve fazer uma teshuvá (arrependimento) completa e examinar seu comportamento. E deve aceitar o decreto do Rei com amor e gratidão.

Todos esses são aspectos do que se chama uma “fé perfeita” e são absolutamente verdadeiros. No entanto, eles enfraquecem a oração. A pessoa sabe que merece um castigo, que ainda não fez teshuvá, e que Hashem é justo em tudo o que faz. Mesmo assim, a verdade absoluta é que Hashem quer que cada pessoa viva.

Além disso, o Rabino Meir nos ensina que mesmo que no Céu tenha sido decretado e selado um veredito de morte contra alguém, ainda assim, com uma fé perfeita, essa pessoa pode anular o decreto. Isso significa que, embora o julgamento Divino seja certamente verdadeiro e correto, por meio de uma oração perfeita, alguém pode anulá-lo e viver. Assim, depois que o profeta disse ao Rei Ezequias que o julgamento divino contra ele já estava selado, ele orou do fundo do coração — e o decreto foi imediatamente anulado. Isso aconteceu porque ele acreditou que, embora o profeta tivesse dito que ele morreria, Hashem queria que ele vivesse.

Da mesma forma, mesmo quando uma pessoa sabe que é má, indigna e imoral, Hashem deseja salvá-la, pois Ele quer salvar a todos. Isso porque o propósito do mundo é que vivamos, reconheçamos o Criador e acreditemos Nele. “Não morrerei, mas viverei e anunciarei as obras de D'us” (Salmos 118:17). “Não os mortos louvarão a D'us, nem todos os que descem ao silêncio” (Salmos 115:17).

Hashem quer salvar a todos, inclusive ao pecador mais grave. Na verdade, Ele deseja especialmente salvá-lo, porque quer que viva e corrija seu comportamento. Hashem não deseja que o ímpio morra, mas que abandone seu mau caminho e viva. Por isso, quando oramos, devemos acreditar com fé perfeita que Hashem quer que vivamos — tanto no sentido físico quanto no espiritual, ou seja, fazendo uma teshuvá completa.

Por isso, o que alguém deve fazer é clamar a Hashem com um único pensamento: “Preciso que me salves imediatamente, e Tu queres me salvar! Resgata-me! Dá-me o que preciso! Dá-me vida, acima de tudo. E depois ajuda-me a corrigir tudo o que preciso corrigir, a fazer teshuvá, a mudar, etc. Mas agora não posso pensar em tudo isso — só posso pensar em ser salvo, aqui e agora, porque essa é a Tua verdadeira vontade”.

Quando clamamos a Hashem com todo o coração e acreditamos Nele, não estamos “convencendo” Ele a nos resgatar, mas apenas aludindo à Sua verdadeira vontade, fazendo com que ela passe da potência ao ato. No momento em que oramos e elevamos esse clamor, não pensamos em mais nada. Não pensamos: “mereço” ou “não mereço”, “fiz teshuvá” ou “não fiz teshuvá”. Pensamos apenas numa coisa: “Hashem quer me salvar, e Ele está apenas esperando que eu faça o meu papel: clamar a Ele com todo o meu coração”.

Todos os outros pensamentos durante a oração — por mais verdadeiros que possam ser — enfraquecem nossa prece e a esfriam.

Únicamente quando alguém tem uma fé completa, suas orações são perfeitas, ou seja, sem dúvidas nem vacilações. São fortes e absolutas — e, portanto, eficazes. Pois quando clamamos com todo o coração, nossa oração cumpre seu propósito e anula todos os decretos contrários a nós.

Pense bem e tudo ficará bem!" (Trajt gut, vet zain gut - em iídiche).

 A vantagem do bitachon sobre a emuna

O Rebe explica que bitachon tem um traço de caráter e um mandato especial que emuná não tem.

Portanto, o bitachon ativa uma orientação Divina na pessoa.

em particular, até mesmo do ponto de vista da emuná.

Mencionaremos abaixo as poderosas palavras do Rebe de Lubavitch, de abençoada memória, sobre este assunto:

"Isso pode ser compreendido de acordo com as palavras de nosso professor al Tzemach Tzedek [o terceiro Rebe Chabad], que respondeu a alguém que lhe pediu para despertar misericórdia para uma pessoa gravemente doente, e disse:

E por suas palavras entende-se que o mero pensamento positivo (bitachon) produz efeitos positivos, um bem visível e revelado.

E podemos explicar a intenção por trás de suas palavras:

O dever de bitachon, que nos foi ordenado, não é simplesmente um detalhe ou uma consequência automática da emuná.

Ou seja, não é somente porque acreditamos que tudo está nas mãos do Céu e que o Santo, Bendito seja, é misericordioso e compassivo, e portanto não haveria necessidade de uma obrigação especial (isto é, se o bitachon fosse apenas um resultado automático da fé, não seria uma mitzvá independente).

Mas, como o bitachon é uma obrigação independente, devemos afirmar que essa obrigação consiste em um trabalho espiritual distinto e distinto: que a pessoa confie plenamente no Santo, Bendito seja, a ponto de confiar seu destino inteiramente a Hashem. Como está escrito: "Deixe o que lhe diz respeito nas mãos de Hashem", entendendo que não tem outro apoio no mundo senão Nele, Bendito seja...

E pode-se dizer que esta é a definição de bitachon que está escrita no livro de Chovot HaLevavot: que bitachon é como um servo que está trancado na prisão, completamente subserviente ao seu mestre, e toda a sua confiança é colocada somente em seu mestre, em cujas mãos ele está preso, e nenhum outro ser humano pode prejudicá-lo ou ajudá-lo — somente seu mestre.

Portanto, entende-se que o bitachon no Santo, Bendito seja, funciona de tal forma que não depende dos limites da natureza. Mesmo que, de acordo com as leis naturais, a salvação pareça impossível, quem tem bitachon confia em Hashem, sabendo que Ele não é limitado pelas leis naturais.

E este é precisamente o fundamento do bitachon do ser humano: que o Santo, Bendito seja, lhe fará o bem naquilo que é visível e revelado, mesmo que naquele momento ele não possa ver claramente esse ato de bondade.

Não há diferença, segundo quem tem verdadeiro bitachon, entre se uma pessoa merece receber a bondade ou não, pois acredita que a bondade de Hashem é ilimitada, sem medida ou restrição, e não depende de se alguém a merece ou não. Portanto, ele recebe a bondade de Hashem sem precisar confiar em seus próprios méritos.

(Se não fosse esse o caso, todo o conceito de recompensa e punição neste mundo seria anulado.)

Mas não, bitachon é um intenso trabalho espiritual da alma, e é ele quem traz a bondade de Hashem como resultado do esforço humano de confiar Nele.

Quando uma pessoa se apoia nele com toda sinceridade e profundidade de interioridade, ela influencia o comportamento Divino de tal forma que sua alma está somente em Hashem, sem se preocupar de forma alguma, seu Hashem desperto age com ele midah keneged midah (medida por medida), fazendo o bem a ele mesmo que naquele momento essa bondade não seja vista claramente.

E este é o significado do mandamento: "Confia em Hashem" e mandamentos semelhantes. Ou seja, a pessoa deve confiar seu fardo emocional ao Santo, Bendito seja, tendo fé que Ele lhe fará o bem, visível e revelado.

E quando alguém confia exclusivamente em Hashem, sem calcular se pode ser salvo ou não, então a orientação do Céu também chega a ele milagrosamente, medida por medida.

O Santo, Bendito seja, cuida dele e tem compaixão dele, mesmo que, segundo a lógica humana, não seja lógico que algo de bom lhe aconteça de forma tão visível.

Fonte: Livro - Estoy en Tus manos - Shalom Arush - Jerusalém

Tudo depende dos seus próprios pensamentos

 Tudo depende dos seus próprios pensamentos

Mesmo que a pessoa mereça punição, se ela fortalecer sua fé e pensar positivamente — isto é, tiver fé de que Hashem a ama — então a própria pessoa estará determinando que tudo correrá bem para ela.

Quando você acredita que Hashem o ama e que somente coisas boas virão até você — você pensa bem, você confia em Hashem — então, como resultado direto dessa maneira de pensar, somente coisas boas virão até você em tudo o que fizer.

Mas mesmo assim alguém pode perguntar:

Tudo o que Hashem faz é bom e para o bem, mas quem disse que o que vai acontecer comigo será uma bondade, segundo o que eu entendo como bondade? Não pode acontecer comigo algo que, do meu ponto de vista, seja ruim, mesmo sendo bom em sua essência? Não precisamos nos fortalecer na fé de que tudo é para o bem?

O Rebe de Lubavitch discute esse tópico longamente e diz que é verdade que acreditamos, do ponto de vista da fé, que mesmo as coisas que parecem ruins para nós são, na verdade, para o bem, e que até mesmo as punições são para o bem e para a retificação eterna da alma de uma pessoa.

Entretanto, isso não traz bitachon a uma pessoa, porque bitachon é um estado de tranquilidade da alma, e para ter verdadeira paz interior, é necessário que o bitachon seja explícito, claro e concreto: que esperemos pelo bem maior, um bem que também entendamos e percebamos como algo bom, e que ansiamos e esperamos que Hashem nos traga uma salvação segura e manifesta de todo sofrimento ou problema.

Com base nisso, alguém pode pensar que o bitachon é apenas para os mais justos, mas o Jovot HaLevavot (Deveres do Coração) diz que um dos fundamentos do bitachon é confiar em Hashem porque Sua bondade também se estende àqueles que não a merecem, e até mesmo àqueles que merecem punição.

Então o Rebe faz a grande pergunta:

Como pode um rasha (pessoa má), que merece punição, confiar em Hashem e assim coisas boas acontecerem a ele?

Livro: Estoy en Tus manos  - Shalom Arush - Página 23-24

Ekev: O Amor de D’us

Ekev: O Amor de D’us

Todos têm seus momentos especiais de conexão com a beleza da natureza, seja contemplando uma cascata ou caminhando por um prado salpicado de flores silvestres...

Rabino David Schallheim

Contemplação da Natureza

“E agora, Israel, o que é que D’us, teu Senhor, te pede? Apenas que temas a D’us, teu Senhor, que andes em todos os Seus caminhos e que O ames” (Devarim 10:12).

Sempre adorei sentar-me num penhasco com vista para o Oceano Pacífico, observando como lentamente mudavam as cores do crepúsculo de verão. Lembro-me da sensação de assombro que experimentei ao caminhar entre samambaias verdes que cobriam o chão da floresta, enquanto majestosas sequoias costeiras se erguiam sobre mim.

Todos nós temos esses momentos especiais de conexão com a beleza da natureza: contemplando uma cachoeira, caminhando por um vale ou sentindo a brisa num campo aberto. O que faz com que esses momentos mágicos de assombro sejam tão especiais?

Quanto aos mandamentos de amar e temer a D’us, o Rambam escreveu:

“E qual é o caminho para amá-Lo e temê-Lo? Uma pessoa contempla Suas obras e Suas criaturas grandiosas e maravilhosas, e através delas percebe a sabedoria de D’us, que não tem medida nem fim. Imediatamente, passa a amá-Lo, louvá-Lo, glorificá-Lo e anseia profundamente conhecer o Grande D’us, como disse Davi HaMelech (o rei Davi) em Tehilim 42: ‘Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo’” (Hiljot Yesodei HaTorá 2:2).

O Rabino Mordechai Gifter explica que, ao contemplar as maravilhas da natureza, cumprimos a mitsvá de amar a Hashem. Basta abrir os olhos e olhar para o mundo maravilhoso que Ele criou — as montanhas e os vales, os mares e os rios, o sol, a lua e os exércitos do céu — para percebermos a profunda sabedoria divina oculta em tudo, e chegarmos à mesma conclusão que nosso patriarca Avraham: “Há um Mestre para este castelo!”.

Ao contemplar a sabedoria infinita da criação, chegamos a reconhecer a sabedoria divina infinita, que “não tem medida nem fim”. Uma vez que entendemos que a sabedoria de Hashem é ilimitada, alcançamos um amor profundo e sem fim pelo Criador de tudo. O Rambam enfatiza que esse processo é quase automático: quando contemplamos a beleza impressionante da criação, experimentamos um amor avassalador e total por D’us.

Esse amor nos leva a abrir a boca em louvor, cânticos e agradecimento ao Criador. O canto e a adoração apenas intensificam o anseio de nosso coração por Hashem e nosso desejo de “conhecer o Grande D’us”.

Uma sede que não é de água

O Rambam baseia suas palavras no versículo: “Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo” (Tehilim 42). A sede de Davi foi resultado da contemplação da criação, mas essa sede ia muito além de uma sede comum.

“Um cântico de Davi, quando estava no deserto de Yehudá. Ó D’us, Tu és o meu D’us; eu Te busco. Minha alma tem sede de Ti; minha carne Te anseia, numa terra árida e sedenta, sem água” (Tehilim 63:1-2).

Quando Davi HaMelech tentava escapar do rei Sha’ul, escondeu-se no árido e escaldante deserto da Judeia. Sob o sol abrasador, fugindo de caverna em caverna enquanto era perseguido pelos soldados de Sha’ul, Davi clamou: “Minha alma tem sede de Ti, minha carne Te anseia!”. Sua sede não era de água — seu anseio mais profundo era aproximar-se mais de D’us, conhecer o Grande D’us.

Essa é a sede implícita no versículo: “Minha alma tem sede de D’us, do D’us vivo” (Tehilim 42). Ao contemplar a natureza, Davi alcançou um nível mais elevado de amor por D’us. Ele via toda a criação como uma expressão de Sua Divindade, a vitalidade do D’us vivo. Por isso, mesmo numa “terra árida e sedenta”, sua sede era de proximidade com D’us, não de água.

Nos falta esse nível de amor e sede por D’us simplesmente porque não contemplamos verdadeiramente as maravilhas impressionantes de Sua criação.

Consciência verdadeira

O Rambam continua:

“E quando alguém reflete sobre essas coisas, imediatamente se retrai e sente temor, ao perceber que é uma criação pequena, inferior e obscura, com um conhecimento insignificante diante Daquele que possui o conhecimento perfeito, como disse Davi (Tehilim 8:4-5): ‘Quando contemplo os Teus céus, obra dos Teus dedos, a lua e as estrelas que Tu estabeleceste, o que é o homem para que Te lembres dele?’” (Hiljot Yesodei HaTorá 2:2).

Para cumprir a mitsvá de temer a D’us, devemos aprofundar ainda mais. Por isso o Rambam escreve: “Quando alguém pensa nessas coisas...”. Após a contemplação que nos leva a amar a D’us, devemos refletir mais profundamente sobre aquilo que demonstra Sua grandeza e majestade, o que nos conduzirá ao temor reverente d’Ele.

Pensar em nossa pequenez, em nossa condição inferior e insignificância diante da grandeza infinita de D’us impulsiona-nos a temê-Lo. Isso nos conduz a uma consciência de Sua essência majestosa. Isso é yirat Hashem — literalmente, ver e estar consciente de Hashem.

Após contemplar profundamente “os céus, obra dos Teus dedos” — toda a criação — chegamos à conclusão de que “o que é o homem para que Te lembres dele?”, uma conclusão de temor reverente ao Grande e Maravilhoso D’us.

O Rabino Gifter conta a história do Dr. Natan Birenbaum, um dos baalei teshuvá (aqueles que retornam em arrependimento) mais famosos da geração anterior. Ele havia experimentado todos os movimentos “iluminados” e partidos políticos, sendo sempre um líder. Viajando de volta por navio após uma série de conferências na América, estava sozinho no convés, contemplando o céu azul claro que se estendia até o horizonte e o mar tranquilo que o cercava em todas as direções.

De repente, o Dr. Natan Birenbaum sentiu-se profundamente só e insignificante diante da vastidão indescritível do mundo ao seu redor. Sentiu-se sem importância no convés de um pequeno navio comparado ao Infinito. Esses pensamentos colocaram-no no caminho da teshuvá, que o levou, finalmente, a uma vida de Torá e mitsvot.

Essas são as palavras do Rambam: “Imediatamente, se retrai”. Nosso sentimento de pequenez diante da grandiosidade impressionante da criação é uma poderosa ferramenta para nos conduzir a uma consciência verdadeira de D’us.

Que Hashem nos conceda o entendimento para aproveitar esses momentos preciosos e aumentar nosso amor e temor reverente pelo Todo-Poderoso.

(Baseado no Rabino Mordechai Gifter, discurso fúnebre para o Rabino Yaakov Yisrael Kanievsky, o Steipler Gaon, Ashkavatei DeRebbe, vol. 1, p. 191).

⚠️ Cuidado com a Fala e a Transferência de Méritos

🌸 Introdução

Falar lashon hará é considerado um pecado grave na tradição judaica, trazendo consequências negativas tanto para quem fala quanto para quem ouve.

O que é lashon hará?

Em hebraico, lashon hará significa literalmente “língua má” e refere-se a qualquer informação desrespeitosa ou potencialmente prejudicial sobre alguém, mesmo que não cause danos definitivos. Isso inclui fofocas, calúnias e difamações — sejam verdadeiras ou falsas.

Além da importância de dar tzedaká para suavizar decretos em Rosh Hashaná — e, se possível, com um valor que permita realizar um Pidión Néfesh — existe uma situação pouco percebida que, muitas vezes, faz com que a pessoa perca bênçãos destinadas a ela como fruto de suas boas ações.

Essas bênçãos podem ser transferidas para outras pessoas, sem que quem as perdeu sequer perceba.

Por isso, peço com carinho: leia este texto com atenção e procure aplicar seus ensinamentos. Ele é baseado na Torá e, especialmente, nas ensinamentos do Jafetz Jaim, de bendita memória.

1️⃣ Quem deseja longa vida, guarde sua língua

📖 “Quem é o homem que deseja a vida, ama os dias para ver o bem? Guarde sua língua do mal e seus lábios de falar engano.”

💬 O segredo para viver mais e melhor começa na forma como usamos nossas palavras. Guardar a língua protege sua própria vida e as bênçãos que lhe foram destinadas.

2️⃣ Lashon Hará – A palavra que retira e transfere méritos

📖 Falar negativamente sobre outra pessoa, mesmo que seja verdade, pode resultar na retirada de méritos de quem falou e na transferência desses méritos para a pessoa de quem se falou.

⚠️ Só é permitido falar quando há risco real de prejuízo ou perigo — por exemplo, impedir um casamento ou negócio prejudicial. Nesse caso, deve-se agir em particular, com a menor exposição possível.

⚖️ Essa transferência é julgada no Céu por três possíveis instâncias: pelos anjos, pelos tzadikim ou por Hashem — sendo esta última a mais rara.

3️⃣ Afaste-se de quem fala demais

📖 “Na multidão de palavras não falta transgressão, mas quem refreia os lábios é sábio.”

💬 Pessoas que falam muito, contam muitas piadas ou fazem comentários sobre os outros aumentam o risco de cair em lashon hará. Afastar-se protege seu coração e seus méritos.

4️⃣ O bem pode se perder pela boca

📖 O lashon hará faz com que as boas ações de quem falou sejam creditadas à pessoa que foi alvo das palavras.

💬 Cuidar das palavras é cuidar dos frutos de suas próprias mitzvot.

5️⃣ A acumulação indesejada

📖 Quem é vítima de lashon hará pode receber méritos de quem falou, mas também pode receber parte das consequências espirituais destinadas ao falante.

💬 A palavra negativa move forças espirituais que nem sempre podemos controlar.

6️⃣ Não precisa ser mentira para ser proibido

📖 Mesmo que a informação seja verdadeira, dizer algo que possa causar dano, dor ou perda é lashon hará.

💬 A verdade só deve ser dita quando constrói, protege ou repara — nunca para expor.

7️⃣ A vergonha pública é como derramar sangue

📖 “Quem envergonha seu próximo em público é como se tivesse derramado sangue.”

💬 Humilhar, ironizar ou expor alguém diante dos outros é espiritualmente gravíssimo, mesmo que feito com palavras sutis.

8️⃣ A língua pode matar ou dar vida

📖 “Morte e vida estão no poder da língua.”

💬 Conversas aparentemente inofensivas sobre a vida de outros podem gerar julgamento e desprezo, tornando-se lashon hará disfarçado.

9️⃣ O silêncio que sustenta o mundo

📖 “O mundo subsiste pelo mérito daqueles que guardam silêncio diante de uma ofensa.”

💬 Não responder a provocações protege seus méritos, atrai bênçãos e mantém as portas espirituais abertas.

🔟 A retificação do lashon hará

📖 A retificação do lashon hará é o processo de corrigir ou desfazer o dano causado por falar mal de alguém — seja por fofoca, calúnia ou difamação, mesmo que verdadeiro.

💬 Embora nem sempre seja possível reverter todos os efeitos, certas atitudes ajudam a minimizar o prejuízo espiritual e emocional:

• Pedir desculpas diretamente à pessoa afetada, reconhecendo o erro e demonstrando arrependimento.
• Corrigir informações falsas ou distorcidas, sempre que possível.
• Falar bem da pessoa, destacando suas qualidades com sinceridade, para neutralizar o impacto anterior.
• Evitar repetir o erro, mantendo vigilância sobre suas palavras.

🌟 A retificação quebra o ciclo de negatividade, restaura relacionamentos e limpa sua reputação, abrindo espaço para reconciliação e bênçãos renovadas.

Que suas palavras sejam fonte de luz, paz e bênçãos. 🌿

Fonte: breslev.com

Sorria… Estamos te filmando! – Vaetjanán

Naquele momento, de tudo o que menos temos vontade é de sorrir. Surge dentro de nós uma espécie de temor, e cada coisa que fazemos nos faz pensar duas vezes…

Naquele momento, de tudo o que menos temos vontade é de sorrir. Surge dentro de nós uma espécie de temor, e cada coisa que fazemos nos faz pensar duas vezes…

Sorria… Estamos te filmando.

A Parashá desta semana relata um acontecimento muito importante, especialmente para o povo judeu: Maamad Har Sinai — a congregação diante do Monte Sinai para receber a Torá. Naquele momento, o povo de Israel viu a glória de HaShem, ouviu Sua voz e elevou-se aos mais altos níveis espirituais. Os anjos colocaram coroas sobre suas cabeças, o instinto mau foi anulado neles, assim como a influência do anjo da morte. Todos, sem exceção, alcançaram um nível elevado de reconhecimento de HaShem, e foi muito intenso o aproximação que tiveram d'Ele.

O Rabino Saadia Gaon zt"l explica que nos Dez Mandamentos, recebidos pelos judeus no Monte Sinai, estão incluídos os 613 preceitos. Por isso, após recebê-los, comeram alimentos lácteos — já que não podiam consumir carne que não fosse Kasher. No Monte Sinai, receberam toda a Torá.

O Rab Ben David ensina que, justamente naquele momento tão elevado, quando se assemelhavam aos anjos, HaShem lhes disse: "Volvam às suas casas", mas tu (Moisés), permaneça comigo. A Moisés foi confiado permanecer ao lado de D'us, separado de sua casa e dos assuntos mundanos. Já aos israelitas foi confiado retornar às suas casas, às suas vidas cotidianas, não se separando da vida neste mundo.

Parece-nos dizer que esse retorno às casas, à vida comum, tem um objetivo muito importante: ao povo de Israel foi ordenado algo extremamente difícil — levar toda aquela atmosfera espiritual vivida no Monte Sinai para dentro de seus lares. "Conduzam suas vidas materiais de acordo com a Torá que agora receberam no Monte Sinai".

Dessa ideia, podemos aprender que não basta elogiar uma bela palestra ou discurso; devemos lembrar sempre do objetivo principal: apliquemos seus ensinamentos!

Diante de tudo isso, surge uma pergunta:

Qual é a fórmula para termos a certeza de que cumpriremos todos os preceitos?

Necessitamos de uma convicção muito forte e profunda em D'us. Mas, acima de tudo, é preciso aceitar sobre nós o "jugo do Céu" — ou seja, aceitar as ordens de HaShem e cumpri-las com reverência. Muitas vezes, agimos como se ninguém estivesse nos observando.

Nesses momentos, seria bom lembrar o que acontece quando entramos em um lugar onde há um cartaz que diz: "Sorria, estamos te filmando". Nesse instante, de tudo o que menos temos vontade é de sorrir. Surge dentro de nós uma espécie de temor, e cada ação que fazemos nos faz pensar: será que o dono do local está desconfiando de mim? Será que ele vai me chamar a atenção?

Podemos ilustrar isso com a seguinte história:

Certa vez, durante a celebração do casamento de seu filho, o pai do noivo tirou o paletó e começou a dançar. Quando o vestiu novamente, deparou-se com uma terrível surpresa: o dinheiro que guardara no bolso — destinado ao pagamento do salão e da orquestra — havia sumido. Ele ficou em dúvida: deveria interromper a festa, revistar cada convidado e descobrir quem furtou o dinheiro? Ou deveria ir até sua casa buscar mais dinheiro e continuar a comemoração?

Optou pela segunda opção. Não quis estragar a alegria do filho.

Dias depois, os pais da noiva e do noivo reuniram-se para assistir ao vídeo do casamento. Enquanto assistiam à projeção, viram claramente o pai do noivo tirando o paletó… e então apareceu o sogro — o pai da noiva — olhando para um lado e para o outro, certificando-se de que ninguém o observava, e furtando o dinheiro do bolso do paletó do genro… A câmera registrou tudo.

Se queremos evitar pecar, lembremo-nos:

D'us está nos filmando.

(Gentileza de www.tora.org.ar)

O Segredo do Sucesso do Rei Davi

Quando contemplamos toda a bondade que recebemos d'Ele, isso nos faz desejar emular o Criador, praticando atos de bondade e proporcionando bênçãos também aos outros.

Dennis Rosen

Recentemente, vi uma frase muito poderosa:

"Quando você enfrentar um Golias, lembre-se de que Hashem acredita que há um Davi dentro de você."

Ao ler o livro dos Salmos, aprendemos sobre as muitas salvações que o Rei Davi recebeu ao enfrentar tremendas calamidades e perigos. Há duas práticas principais que o ajudaram a atravessar esses tempos difíceis: a gratidão e a emuná (fé).

Gratidão

Ao longo do livro dos Salmos, Davi agradece continuamente a Hashem pelas inúmeras bênçãos que lhe foram concedidas. Mais ainda: ele agradece até pelas dificuldades e perigos que enfrenta.

A gratidão traz os seguintes benefícios:

• Cria um vaso para receber mais bênçãos. Quando Hashem vê que estamos agradecidos pelo que recebemos, Ele nos envia ainda mais bondade. Quanto mais valorizarmos nossas bênçãos, mais bênçãos teremos para valorizar.
• Quando contemplamos toda a bondade que recebemos d'Ele, isso nos faz desejar emular o Criador, praticando atos de bondade e proporcionando bênçãos também aos outros.
• Quando enfrentamos um desafio ou uma prova difícil, percebemos que essa prova foi enviada por Aquele mesmo que é a Fonte de todas as nossas bênçãos. Aquele que nos sustenta e nutre todos os dias nos ajudará a superar esse desafio. Na verdade, o desafio é enviado por Hashem para que nos aproximemos mais d'Ele.

Emuná (Fé)

Frequentemente, Davi expressa sua fé e confiança absolutas em D'us. Ele sabe que Hashem está sempre ao seu lado e sente Sua presença muito próxima. Isso lhe dá força e coragem para perseverar.

É claro que Davi faz a sua parte para melhorar a situação, mas em sua mente e coração ele confia unicamente em Hashem. Por causa dessa confiança total, ele tem certeza de que seu Pai Celestial lhe enviará a salvação.

Salmos 13:6

Confio em tua bondade amorosa; meu coração se exaltará em tua libertação. Cantarei a Hashem, porque Ele me tem tratado com bondade.

Davi está declarando sua plena confiança em Hashem, visualizando sua salvação e antecipando o momento de agradecer. Meu coração se alegra, pois sei que a salvação está prestes a chegar.

Hashem deseja uma relação conosco e quer que confiemos exclusivamente n'Ele. Quando o fazemos, podemos agradecer pela salvação ainda antes de ela chegar.

Salmos 37:5

Entregue ao Senhor o seu caminho; confie n'Ele, e Ele agirá em seu favor.

Salmos 22:9

Aquele que lança sobre Hashem o seu fardo, Ele o livrará.

Davi explica que, quando dedicamos nossa vida a servir a Hashem e confiamos n'Ele, podemos ter certeza absoluta de que Ele nos proverá todas as soluções de que precisamos. Quanto mais fé tivermos, mais bondade receberemos. Ele age conosco de acordo com a nossa fé e com a medida em que confiamos n'Ele.

Nossa Oportunidade

Assim como o Rei Davi, também podemos nos beneficiar dessa abordagem para viver uma vida de sucesso. Ao expressar gratidão contínua ao Criador, vivemos uma vida de proximidade com Ele e abrimos caminho para ainda mais bênçãos.

Podemos estar tranquilos e confiantes ao enfrentar desafios difíceis. Quanto mais confiarmos n'Ele, mais seremos abençoados.

O rabino Shalom Arush diz que deveríamos emular a abordagem de Davi, expressa no Salmo 16:8, quando ele afirma: "Coloquei Hashem sempre diante de mim; porque Ele está à minha direita, não vacilarei."

Infelizmente, com muita frequência fazemos o oposto: colocamos a nós mesmos em primeiro lugar em tudo. O rabino Arush adverte que essa atitude resulta em um ego inflado, raiva frequente, frustração e ansiedade.

Salmos 119:30

O caminho da emuná escolhi; não me esquecerei dos teus juízos.

Imitemos o rei Davi e tomemos, a cada dia, a decisão consciente de escolher o caminho da emuná. Agora, mais do que nunca, é o momento de cada um de nós agradecer a Hashem e confiar n'Ele. Hashem deseja uma relação conosco e está disposto a prover tudo aquilo de que precisamos — como indivíduos e como nação.

Fonte: breslev.com

A Conversa e Porção Semanal – Devarím

Há momentos em que a graça de HaShem está disponível para nós e a oportunidade bate à nossa porta…

Rabino Mordejai Kamenetzky

Há momentos em que a graça de HaShem está disponível para nós e a oportunidade bate à nossa porta…

Uma refeição quente

O livro de Devarim (Deuteronômio) contém basicamente o discurso final que Moshê dirige à nação judaica. Em alguns momentos com brandura, em outros com severidade, Moshê admoeste o povo por seu comportamento e más ações durante os 40 anos em que acamparam no deserto.

Não se trata meramente da repetição da história. Em cada uma de suas frases, podemos extrair uma lição. Até mesmo o prólogo, que enumera as paradas feitas pelo povo em terras áridas onde descansaram, traz uma lição importante.

Um dos reproches mais significativos é o referente ao pecado dos espiões, que, após uma missão de 40 dias na terra de Canaã, retornaram com um relatório assustador que desanimou e desesperou a nação.

A punição de HaShem transforma cada dia da missão de espionagem em um ano de errância no deserto — assim, 40 dias tornam-se 40 anos de caminhada no deserto. Mas Moshê acrescenta uma clareza trágica ao episódio: um grupo de judeus, arrependido de suas ações, imediatamente declarou: "Subiremos e lutaremos, conforme HaShem ordenou." Mas HaShem respondeu: "Não subam nem lutem, pois Eu não estou com vocês." Esse grupo, porém, não obedeceu. Tentou conquistar a Terra Prometida, mas foi derrotado pelos emoritas (cf. Deuteronômio 1:41-45).

Esse episódio é mencionado como parte do pecado dos espiões. Mas será que essa ação não demonstrou um grande amor pela Terra de Israel? Suas ações não foram nobres e corajosas? Por que não tiveram sucesso? Por que HaShem lhes voltou as costas? Suas ações não mostraram arrependimento?

O Rabino Samson Rafael Hirsch explica que o comportamento dos espiões foi o resultado de uma transição da covardia para a presunção. Mas talvez haja aqui uma mensagem adicional.

A história da comida de Shabat

O Rabino Ioshua Fishman, Vice-Presidente Executivo da Torá Umesorá, conta a seguinte história: numa sexta-feira à tarde, o Maguid de Mezeritch havia mergulhado no mikve (banho ritual) quente, em honra ao Shabat. Ao sair do mikve, um aroma maravilhoso chamou sua atenção — um cheiro cheio de sinceridade e devoção. Ele avistou uma pequena cabana e viu uma mulher idosa mexendo uma panela. Foi então que percebeu de onde vinha aquele perfume divino: de um simples frango frito.

Bateu suavemente à porta da cabana e falou com a mulher:

"Querida senhora, há algo especial nesta panela. O aroma que sinto vem da sinceridade com que você mexe, assim como da devoção do shojét (abatedor ritual). A alegria do Shabat está contida nesse manjar. Por isso lhe peço: será que poderia me permitir provar a delícia que você prepara para o Shabat? Por favor, posso eu também comer o mesmo que vocês?"

A mulher olhou fixamente nos olhos do rabino e respondeu:

"Sagrado rabino, sinto muito pesar, mas meu marido espera por essa iguaria durante toda a semana, e meus netos, que vieram de uma cidade distante, estão ansiosos por seu prato favorito. Além disso, teremos o irmão do nosso genro conosco no Shabat. Lamento muito, mas desta vez não tenho sobras para lhe oferecer."

O rabino assentiu solenemente e foi embora.

Passado um instante, a mulher percebeu o que havia acontecido.

"Será que sou uma tola?", pensou. "O sagrado Maguid de Mezeritch quis comer da minha simples refeição, e eu o rejeitei! Pense só: se o Rebe tivesse comido da minha panela, bênçãos teriam jorrado dela como uma fonte! Que tola fui em deixar passar essa oportunidade!"

Imediatamente, a mulher saiu correndo da cabana atrás do Rebe. Ao avistar seu caftan de longe, empurrou a panela para frente e começou a gritar:

"Maguid de Mezeritch! Maguid de Mezeritch! Por favor, leve toda a comida!"

O Rebe virou-se lentamente e deu de ombros.

"Minha querida senhora", suspirou, "adoraria saborear sua iguaria, mas perdi o apetite."

O momento certo

O Ralbag, um comentarista do século XIII, explica que há momentos em que a graça de HaShem está disponível para nós e a oportunidade bate à nossa porta. Isso pode ocorrer em questões espirituais, mas também em oportunidades físicas e emocionais. Precisamos entender que há um tempo certo para tudo.

Moshê lembrou seu povo — e nos lembra até hoje — que devemos estar atentos e responder imediatamente quando a oportunidade chega. O mundo não espera até que estejamos prontos.

Temos a capacidade de milagrosamente superar grandes obstáculos. Mas devemos estar preparados para agir no exato momento em que a graça divina ilumina uma situação de escuridão.

Que possamos reconhecer os momentos de graça quando eles surgirem — e agir com coragem, fé e prontidão.

Fonte: breslev.com

O Amor do Criador

Para o homem crente – que sabe que é um ser criado – a vida é fácil e muito agradável. Ele se esforça por cumprir sua missão e tenta entender qual é a vontade daquele que o enviou…

Rabino Shalom Arush

Para o homem crente – que sabe que é um ser criado – a vida é fácil e muito agradável. Ele se esforça por cumprir sua missão e tenta entender qual é a vontade daquele que o enviou.

"O Eterno repreende a quem ama"

Está escrito no sagrado livro do Zohar como o Criador conduz aquele a quem ama:
"A quem o Criador ama, o repreende para guiá-lo pelo caminho certo. Assim como o pai que ama seu filho, e por seu amor, mantém sempre a vara na mão para direcioná-lo pelo caminho reto, para que não se desvie nem para a direita nem para a esquerda. Como está escrito (Provérbios 3:12): 'Porque o Eterno repreende a quem ama, como o pai ao filho em quem se compraz'. E a quem o Criador não ama, retira dali a repreensão, retira dele Sua vara..."

Mas para o homem crente – que sabe que é um ser criado – a vida é fácil e muito agradável. Ele se esforça por cumprir sua missão e tenta entender qual é a vontade daquele que o enviou. Para esse homem, não são necessários grandes sofrimentos para direcioná-lo ao seu destino, pois com pequenas tribulações e algumas poucas insinuações, ele é estimulado a andar pelo bom caminho.

Já o homem que não possui fé e ignora que é apenas um ser criado, enviado a este mundo para cumprir uma missão específica – e que não é dono de sua vida nem pode decidir sozinho o que fazer neste mundo – tem sua vida cheia de sofrimentos. O Criador, por Seu grande amor por ele, não cede e o golpeia com Sua vara cada vez mais, para estimulá-lo e fazê-lo tomar consciência das insinuações que lhe envia, buscando sua missão.

E isso é, na verdade, um grande favor do Criador. Pois aquele que não desperta com todos os golpes e sofrimentos que Ele envia para corrigi-lo, coitado dele e de sua alma! Porque o Criador para de corrigi-lo e repreendê-lo, abandonando-o a viver na ilusão – o que indica, segundo o Zohar, que o Criador não o ama.

"A Tua vara e o Teu cajado" (Salmos 23:4)

O modo de agir do Criador é chamar o homem imediatamente quando vê que ele se desviou do caminho da prudência, para que volte ao bom caminho. Cada um segundo sua condição: há quem Ele chama com insinuações, há quem chama diretamente, e há quem precisa ser golpeado e até pisoteado.

Como ensinaram os Sábios:
"Ao inteligente – uma insinuação; ao tolo – uma pedra."

Consequentemente, mesmo as privações mais difíceis – todas são para o bem do homem, porque somente o Criador sabe qual é o caminho e o objetivo a que ele precisa chegar, ainda que isso esteja oculto para o próprio homem. Por isso, às vezes, o Criador precisa interromper os planos que o homem fez e bloquear caminhos para obrigá-lo a seguir na direção correta, para que não se perca.

Todo o trabalho do homem é descobrir, no que lhe acontece, o que o Criador quer dele; o que lhe insinua e a que finalidade o dirige e o guia. Embora possa parecer uma privação ou uma dor, e até mesmo sentir que seu mundo foi destruído, na realidade, essa privação é na verdade uma perfeição. Porque somente por meio dela ele merecerá – se a receber com fé – chegar ao bom destino para o qual foi criado, e a uma verdadeira vida de felicidade por toda a eternidade.

Por meio da fé, ele se contentará com o que tem e agradecerá ao Criador por cada privação, pois entende que ela é necessária para cumprir seu objetivo. E assim, estará sempre alegre e feliz – condição essencial para saber qual é o seu caminho particular na vida.

Portanto, o homem que busca ter sucesso na vida, mas quando se dirige à direita, o Criador o impede; e quando se dirige à esquerda, o Criador o bloqueia – sem fé, pode se sentir frustrado e amargurado, achando que nada lhe dá certo. Mas por meio da fé, que há uma Supervisão Individual do Criador sobre cada criatura, ele não se assusta, não se deprime e não se confunde com nada. Ele crê que até o fracasso é para seu bem, e busca entender em que caminho e direção o Criador está tentando guiá-lo. Somente assim conseguirá alcançar seu objetivo, cumprir sua missão e atingir sua perfeição – tudo com facilidade, agradavelmente e com simplicidade, pois está atento às insinuações.

Já o homem que carece de fé, fica assustado, confuso, teimoso, e é quase impossível corrigi-lo.

Em outras palavras:

Assim como uma criança disciplinada não precisa de castigo, mas com um pouco de orientação já se move na direção certa, também o homem de fé não precisa passar por muitos sofrimentos. Mas quem não tem fé se parece com a criança que pensa saber mais do que todos, não obedece aos pais e mestres e ignora seus ensinamentos – e certamente escolheu para si uma vida muito difícil.

Falta de comunicação

O homem que não busca nas insinuações que o Criador lhe envia, não medita sobre o que lhe acontece, aonde isso o leva e para qual caminho o direciona, simplesmente vive desconectado do Criador. Do alto, Ele tenta guiá-lo numa determinada direção – para seu próprio bem – e ele insiste em seguir outro caminho. O Criador, novamente o detém, o cutuca, o golpeia, e ele persiste em seu erro. Assim passam os dias de sua vida com dificuldades e amargura, e ainda assim o homem se surpreende por que as coisas não lhe vão bem.

Aquele que se empenha em seguir seus desejos e maus hábitos, muito provavelmente receberá golpes muito fortes. Porque está completamente desconectado do que o Criador quer dele, e apenas tenta, vez após vez, satisfazer suas fantasias. Tão apaixonado está por seus desejos que não está disposto a prestar atenção e entender que está sendo insinuado que não está no caminho certo. Por isso, é golpeado com força, para que descubra o erro em que vive.

Mas também quem está no caminho da verdade e persiste em dedicar-se ao serviço do Criador segundo sua própria compreensão, ponto de vista, vontade e aspirações – sem estar atento ao que Ele lhe insinua – terá muitos sofrimentos em sua vida. Às vezes insiste em fazer determinada coisa, e não está alerta às insinuações que indicam que aquilo não é sua missão. Ele insiste, falha, luta, e não pergunta ao Todo-Poderoso o que Ele realmente quer dele. Assim, embora estude as Leis Divinas e cumpra todos os mandamentos, também não conseguirá atingir seu objetivo neste mundo, e sua vida ficará cheia de guerras vãs e sofrimentos supérfluos.

O homem deve pedir o que o Rei Davi pediu (Salmos 25):
"Guia-me na Tua verdade",
"Mostra-me os Teus caminhos, ó Eterno",
"Ensina-me as Tuas veredas",
e também (Salmos 73):
"Com o Teu conselho me guiarás",
e outros versículos semelhantes…

Por isso, com a ajuda do Criador, aprenderemos neste livro como entender o que Ele verdadeiramente quer de nós em todos os caminhos que percorremos, para que cada um possa alcançar o destino para o qual foi criado. E assim, além de poupar ao homem muitos sofrimentos e dificuldades, ele conseguirá também experimentar um sabor paradisíaco na vida – e ainda mais no Mundo Futuro.

(Extraído do livro "No Jardim da Fé", do Rabino Shalom Arush, Diretor das Instituições "Jut Shel Jésed" – "Fio de Bondade")

Parashiot Semanal – Matot Masaei

Quando o Baal Shem Tov se preparava para deixar este mundo, reuniu seus discípulos mais próximos, revelando a cada um a missão que deveria cumprir…
Rabino Israel Ciner

Quando o Baal Shem Tov se preparava para deixar este mundo, reuniu seus discípulos mais próximos, revelando a cada um a missão que deveria cumprir...

A missão especial

Esta semana lemos as parashiot de Matot e Masaei, terminando assim o livro de Bamidbar. Matot começa falando sobre votos e juramentos. “Quando uma pessoa fizer um voto ao Hashem, ou prestar juramento para proibir um objeto, não faltará à sua palavra; tudo o que pronunciar sua boca deverá cumprir.” (Bemidbar 30:3)

Existem diferentes tipos de Nedarim (juramentos). Um tipo de juramento permite santificar um objeto próprio e designá-lo para o Hekdesh (uso sagrado no Templo). Através do juramento, o estado do objeto é transformado, pois ele deixa de estar disponível para uso mundano e passa a um estado em que, se alguém obtiver algum benefício pessoal, deverá trazer um sacrifício para expiar seu pecado. Outro tipo de juramento pode transformar o estado de qualquer objeto, independentemente de quem seja o proprietário. Por exemplo, alguém pode dizer: “todas as maçãs estão proibidas para mim, assim como estão proibidos os sacrifícios.” Se, depois disso, vier a se beneficiar de qualquer maçã, estará violando o mandamento de “não faltará à sua palavra”, e por isso deverá pagar por ter transgredido esse mandamento.

Transformações do mundano para o sagrado e do permitido para o proibido... O poder que contém nossa boca é realmente impressionante. Vamos tentar compreender esse imenso poder.

Na Mishná (Pirkei Avot 1:17), Shimon, filho de Raban Gamliel, disse: “Durante todos os meus dias cresci rodeado de sábios, e não encontrei nada melhor para o corpo que o silêncio.” Sobre isso, Rabeinu Yoná escreve que os Chachamim Kedoshim (pessoas sábias e piedosas) se assemelham a um Kli Sharét (vasilha sagrada usada no Templo para o serviço divino), e não se envolvem em transações mundanas.

O Netivot Shalom desenvolve esse conceito de maneira mais extensa: o ser humano foi criado para reconhecer a Hashem e expressar esse reconhecimento. Isso é feito predominantemente através de nossas bocas. Assim, nossas bocas se tornam o “Kli Sharét” com o qual realizamos esse serviço divino.

Assim como vemos que, quando os ingredientes de uma oferta de farinha são colocados num Kli Sharét, esses ingredientes sofrem uma transformação e se tornam sagrados, também acontece com os objetos mundanos que entram em contato com o “Kli Sharét” de nossas bocas — eles têm a capacidade de se transformar e ser santificados.

Nossas bocas afetam profundamente os outros. Temos a capacidade de canalizar o poder que exercemos de maneira construtiva, alimentando a autoestima dos outros e, consequentemente, santificando nossas bocas e aqueles que foram afetados por elas. Mas, assim como todas as forças deste mundo, o potencial de fazer o bem vem acompanhado do potencial de fazer o mal. Também podemos causar desânimo e desencorajar as pessoas, tirando delas o sentimento de que foram criadas à imagem e semelhança de Hashem, transformando assim o sagrado em mundano.

Às vezes, nossa boca — sem nem mesmo sabermos — pode ser a vasilha sagrada pela qual Hashem envia mensagens de vida.

A história conta que, quando o Baal Shem Tov se preparava para deixar este mundo, reuniu seus discípulos mais próximos, revelando a cada um a missão que deveria cumprir. Um estudante, chamado Rav Chaim, foi informado de que ganharia a vida indo de uma cidade a outra, contando histórias do Baal Shem Tov. Um pouco desiludido, perguntou por quanto tempo deveria viajar e contar histórias. “Te mostrarão um sinal do Céu e saberás que o tempo chegou, e aí poderás parar”, respondeu o Baal Shem Tov.

E assim foi. Depois que o Baal Shem Tov faleceu, Rav Chaim fez as malas e começou a viajar, contando as histórias de seu rebbe por todos os lugares onde ia.

Certa vez, Rav Chaim ouviu falar de um homem muito rico chamado Reuven, que estava disposto a pagar generosamente para ouvir histórias sobre o Baal Shem Tov. Rav Chaim foi à casa dele e disse que sabia muitas histórias e que ficaria feliz em compartilhá-las com ele. Extremamente ansioso, Reuven convidou muitos convidados para passar um belo e caloroso Shabat, cheio de histórias inspiradoras sobre o Baal Shem Tov.

Depois de uma refeição abundante, Reuven e todos os convidados voltaram sua atenção, excitados, para Rav Chaim, esperando ouvir algumas de suas histórias. Rav Chaim estava prestes a começar quando, horrorizado, percebeu que sua mente estava em branco. Ele não lembrava de nenhuma história de seu rebbe. Envergonhado, explicou que estava exausto da viagem e garantiu aos convidados que, após uma boa noite de descanso, os entreteria com histórias no dia seguinte.

Na refeição de Shabat da tarde, porém, o mesmo aconteceu. Rav Chaim ficou perplexo, incapaz de entender ou acreditar no que estava ocorrendo. Mais uma vez, pediu desculpas e solicitou outra chance na terceira refeição.

A terceira refeição começou e terminou, e Rav Chaim ainda mantinha a mente em branco. Após o Shabat, os convidados, decepcionados, partiram, e Rav Chaim pediu desculpas ao seu anfitrião. Já havia embarcado no trem para partir, quando, de repente, como um raio, uma história voltou à sua mente. Animado, correu até Reuven para dizer que acabara de lembrar de uma história.

“Um dia, acompanhei o Baal Shem Tov a uma cidade para passar o Shabat. Chegamos na quinta-feira e ficamos surpresos ao encontrar o mercado vazio e desolado. Batemos à primeira porta que encontramos com uma mezuzá, e fomos empurrados freneticamente para dentro. ‘Acaso vocês não sabem que dia é hoje? Não sabem que é o ‘Grina Dorneshtag’ (quinta-feira verde)? O padre antissemita desta cidade incita seus fiéis e depois os envia para fazer um pogrom pelas ruas!’

“Meu rebbe me olhou”, continuou Rav Chaim, “e me enviou para dizer ao padre que o Rab Israel Baal Shem Tov queria vê-lo.” As pessoas imploraram para que ele não me enviasse, pois viam isso como uma morte certa, mas ele insistiu que eu fizesse como havia me dito. Tremendo, aproximei-me do padre enquanto ele fazia um discurso apaixonado para uma grande multidão e entreguei a mensagem. Ele ficou assustado e me disse para dizer ao Baal Shem Tov que viria depois do seu discurso.

“Feliz por ainda estar vivo, entreguei a mensagem ao Baal Shem Tov. ‘Diga-lhe que deve vir imediatamente’, disse-me o Baal Shem Tov, enviando-me pela segunda vez.

“Desta vez, o padre se desculpou, dizendo que voltaria em alguns minutos, e me acompanhou de volta ao Baal Shem Tov. Os dois ficaram juntos em um quarto por um tempo. Minha história termina aqui, pois não sei o que discutiram ou o que aconteceu com o padre depois.” Totalmente abalado, Reuven disse a Rav Chaim: “Agora tenho uma história para te contar. Você não me reconhece? Eu sou aquele padre! A igreja me sequestrou quando era jovem e conseguiu apagar qualquer lembrança da minha vida como judeu. Envelheci e me tornei membro do clero e, eventualmente, padre desta cidade. Contudo, me perturbava um sonho recorrente em que o Baal Shem Tov aparecia, me dizia que era judeu e me advertia para voltar à minha verdadeira religião.

“Ignorei esses sonhos e continuei com meu ‘santo’ trabalho. Porém, naquele ‘Greena Dorneshtag’, quando você apareceu com a mensagem do Baal Shem Tov, senti que deveria atender. Quando o Baal Shem Tov me falou, me disse quem eu realmente era e quais eram minhas responsabilidades, resolvi deixar a Igreja e voltar à minha religião. O Baal Shem Tov me disse que, quando alguém viesse e me contasse essa história, esse seria o sinal de que meu teshuvá (arrependimento) havia sido aceito.”

“Por isso sempre estive ansioso para ouvir histórias sobre o Baal Shem Tov. Quando você veio e não conseguiu lembrar de nenhuma história, fiquei arrasado — meu teshuvá ainda não havia sido aceito. Agora, suas palavras me disseram a decisão que foi tomada no céu — minhas atrocidades foram perdoadas.”

Alguns poucos, pessoas escolhidas como Rav Chaim, têm o mérito de transmitir as palavras do céu a esta terra. Cada um de nós tem a oportunidade de, com nossas palavras, elevar a terra até os céus.

Fonte: Breslev.com

Crianças resgatam pais – Pinchas

Rashi diz que, no caso da divisão da Terra de Israel, os mortos herdam dos vivos. Esse princípio também se aplica a outros aspectos do judaísmo?

Rabino Lazer Brody

Rashi diz que, no caso da divisão da Terra de Israel, os mortos herdam dos vivos. Esse princípio também se aplica a outros aspectos do judaísmo?

“…a cada um será dada a sua herança conforme a sua porção. A terra será repartida por sorteio, segundo os nomes dos clãs de seus pais. Eles herdarão…” (Números 26:54-55).

Explicando a maneira única como a Terra de Israel foi dividida entre as doze tribos, Rashi diz: “Esta herança era diferente de todas as outras heranças na Torá, porque nas outras heranças, os vivos herdam dos mortos, mas aqui, os mortos herdam dos vivos.”

Duas perguntas surgem: primeiro, como é possível que os mortos herdem dos vivos? E, segundo, esse princípio também se aplica a outros aspectos do judaísmo?

Hashem ordenou que Moisés realizasse um censo do povo judeu, como vemos no início do Livro de Números, a fim de repartir a Terra de Israel. Cada tribo receberia sua parte da Terra por meio de uma loteria, mas cada família, ou clã, dentro da tribo receberia sua cota de acordo com seu tamanho. Por exemplo, a tribo de Naftali recebeu sua cota tribal de terras na Alta Galileia. Sua cota foi dividida entre os descendentes dos quatro filhos de Naftali — Jazeel, Guni, Jezer e Silém — que são chamados de clã jazeelita, clã gunita, clã jezerita e clã silemita. Quando o povo judeu deixou o Egito e entrou na Terra de Israel quarenta anos depois, os quatro filhos de Naftali já haviam deixado o mundo físico há muito tempo. No entanto, eles deixaram para trás dezenas de milhares de descendentes. Embora esses descendentes tenham conquistado a Terra de Israel com Josué e depois se estabelecido em suas terras tribais, sua herança levava o nome de seu falecido bisavô, o chefe do clã. Dessa forma, os falecidos herdavam dos vivos.

O princípio de que os mortos herdam dos vivos ainda está muito vivo no judaísmo. As almas dos mortos, de fato, herdam as riquezas espirituais de seus descendentes vivos. A Guemará diz: "O filho lega méritos ao pai" – mesmo que o filho esteja vivo e o pai tenha falecido. O rabino Eliahu di Vidash escreve: "O resgate dos filhos pelos pais é maior do que o resgate dos pais pelos filhos; os pais podem apenas resgatar seus filhos das tribulações deste mundo, mas não podem salvá-los do Dia do Juízo Final e do decreto da Gehenna. Mas os filhos, sejam velhos ou jovens, podem salvar seus pais do decreto da Gehenna." A fonte desse ensinamento é uma história no Zohar: o rabino Akiva viu que a alma de um lenhador sofria terrivelmente no Purgatório. Ele então descobriu que uma criança abandonada era o filho órfão do lenhador. O rabino Akiva ensinou a Torá ao menino e o ensinou a recitar o Kaddish, e a alma do pai foi salva do inferno.

O Rabino Yitzchak Yosef ensina: “A principal gratificação que uma pessoa traz aos seus pais falecidos é o estudo da Torá. Sem o estudo diário da Torá, o benefício do Kadish é menor e, portanto, é preciso fortalecer-se no estudo da Torá.” O Rabino Yosef cita o testamento do Ridbaz, que escreveu aos seus filhos: “Vocês não trarão gratificação à minha alma recitando o Kadish sem estudar a Guemará — tenham cuidado com isso.” Ele também observa que o estudo da Torá é sete vezes mais poderoso que o Kadish, pois, enquanto o Kadish é uma maneira das massas ignorantes salvarem seus pais do decreto da Gehenna, o estudo da Torá dos descendentes garante a eles um lugar no Grande Éden. E, se os descendentes gerarem novas percepções da Torá, o prestígio concedido aos seus pais no reino celestial é ilimitado.

Diante do exposto, fica claro que a Guemará pode prometer que quem cria seus filhos na Torá herdará o Mundo Vindouro. Mesmo que os pais não tenham vivido o estilo de vida mais justo, se criarem seus filhos na Torá, herdarão o mérito deles. Além disso, quanto mais os filhos vivos estudarem a Torá e cumprirem as mitzvot, mais alto os pais falecidos ascenderão nos mundos superiores. Isso significa que suas almas receberão cada vez mais conforto e melhores condições em virtude da Torá e das mitzvot de seus filhos.

O maior favor que alguém pode fazer a um pai ou avô falecido é espalhar emuná em seu nome. A recompensa por aproximar as pessoas de Hashem é insondável. Os falecidos não apenas herdam recompensas insondáveis dos vivos, mas, ao espalhar emuná, os vivos invocam sobre si todas as bênçãos da abundância material e espiritual.

Assim, como vemos, no caso do estudo da Torá e da disseminação da emuná, os falecidos herdam dádivas inestimáveis dos vivos. Quando aumentamos e fortalecemos nosso estudo da Torá e nossa disseminação da emuná, podemos demonstrar nossa gratidão às gerações anteriores que já não estão entre nós. E não se esqueçam de que, assim como fazemos por nossos pais, nossos filhos farão por nós.

Fonte: breslev.com

As Tendas de Jacó – Balak

As Tendas de Jacó – Balak

As mulheres judias no deserto podiam tomar banhos rituais, ter filhos e amamentá-los sem infringir a santidade e o recato que tanto caracterizam o nosso povo.

Rabanit Jana Braja Seigelbaum

Impulsionado pelo medo e pelo ciúme, o rei moabita Balak contratou o mago midianita Bilam para amaldiçoar o povo judeu. Apesar de ter recorrido às mais modernas formas de magia nos momentos mais propícios, Bilam foi incapaz de amaldiçoar Israel. Nenhum mal pode atingir um povo que vive na santidade e na pureza.

“Bilam levantou os olhos e viu Israel habitando em suas tendas, segundo suas tribos; e o espírito de Hashem estava sobre ele” (Bamidbar 24:2). Quando Bilam percebeu que as entradas das tendas de cada família estavam voltadas de forma que ninguém podia espiar a tenda do vizinho, decidiu não amaldiçoá-los (Rashi, Bamidbar 24:5).

O recato deles era tão distinto dos costumes dos gentios que Bilam ficou fascinado, a ponto de não conseguir se conter e exclamou: “Quão belas são as tuas tendas, ó Jacó, e as tuas moradas, ó Israel!” (Bamidbar 24:5).

A mulher simboliza a tenda, que serviu de lar ao povo judeu durante sua peregrinação no deserto. Da mesma forma, o nome Jacó se refere às mulheres judias (ver Rashi, Shemot 19:3).

Imagine o quão difícil deve ter sido manter o recato durante uma longa jornada pelo deserto. A privacidade era escassa nas condições apertadas das tendas. Era necessária muita sabedoria para que as mulheres judias conseguissem preservar o pudor e a santidade de suas famílias mesmo nas difíceis condições do acampamento.

Graças à sua criatividade, elas conseguiam tomar banhos rituais, dar à luz, amamentar os bebês e cuidar da higiene sem infringir a santidade do recato que tanto caracteriza o povo judeu.

Esse recato, como uma cerca de rosas brancas e puras que cercava o acampamento, protegia Israel da invasão de qualquer mal externo, inclusive das magias mais astutas.

No entanto, Bilam, com sua astúcia, compreendeu o segredo da sobrevivência judaica. E percebeu que apenas abrindo uma brecha no cerco de pureza que envolvia o acampamento de Israel, poderia haver sua queda. Por isso, planejou um complô para seduzir os homens judeus com a beleza de mulheres gentias.

“Israel habitava em Shitim, e o povo começou a se prostituir com as filhas de Moav” (Bamidbar 25:1). Rashi nos informa que isso aconteceu por conselho de Bilam. Mizrachi explica que, se não fosse pelo ardil de Bilam, os judeus não teriam cedido tão repentinamente a relações ilícitas, após resistirem a essa tentação durante todo o exílio egípcio.

O rabino S. R. Hirsch observa que o povo judeu jamais se prostituiu de forma espontânea, pois está escrito: “Jardim fechado és tu, minha irmã, minha noiva” (Cântico dos Cânticos 4:12) — isso se refere aos homens. “Fonte fechada, manancial selado” (ibid.) — isso se refere às jovens mulheres.

Além disso, o Midrash Tanjuma afirma que, durante os 210 anos de exílio no Egito, assim como nos 40 anos de peregrinação no deserto, nenhuma mulher judia teve relações íntimas com um gentio.

“…e o povo começou a se prostituir…”. A palavra hebraica usada aqui para “começou” é “Vayachel”, que está relacionada à palavra “chol” (profano). Ao se envolverem com relações sexuais proibidas, os homens judeus profanaram sua santidade distinta.

No início, não tinham a intenção de praticar idolatria, apenas de se relacionar com mulheres gentias. Contudo, por meio dessas relações ilícitas, acabaram sendo induzidos à idolatria também. Isso é exatamente o que a Torá advertia.

A castidade, portanto, protege o povo judeu de toda influência negativa. Enquanto os homens de Israel estivessem sob o escudo fiel de suas mulheres — as guardiãs das boas tendas de Jacó — nenhum mal poderia alcançá-los.

Porém, ao abandonarem suas tendas para se deixarem seduzir por mulheres estranhas, tornaram-se vulneráveis a todo tipo de pecado imaginável, inclusive à idolatria. Quando o escudo protetor da tenda se rompeu, os israelitas tornaram-se vítimas da maldição do antissemitismo, e 24 mil pessoas perderam suas vidas.

Eis aqui, mais uma vez, um exemplo de como a sobrevivência de Israel depende do mérito das mulheres judias.

Fonte: breslev.com

✨✨✨✨Ao Final dos Dias – Parte 3

✨✨✨✨Ao Final dos Dias – Parte 3

Rabino Aryeh Kaplan

Em um mundo preparado para recebê-lo, nascerá então o Messias.

Ele será um ser humano mortal, nascido de pais humanos. A tradição afirma que será um descendente direto do Rei David e, de fato, atualmente existem muitas famílias que podem comprovar tal linhagem.

Todos conhecemos líderes que mudaram o curso da história. Vimos, por exemplo, como um gênio maligno como Hitler hipnotizou uma nação inteira, levando-a a cometer atrocidades impensáveis em uma sociedade civilizada. Se esse poder existe para o mal, certamente também existe para o bem.

Agora, imagine um líder carismático maior do que qualquer outro da história. Um gênio político superior a todos. Com as grandes redes de comunicação que temos hoje, ele poderia transmitir sua mensagem ao mundo todo e transformar profundamente a sociedade.

Imagine, então, que ele seja um judeu religioso, um Tzadik. Antigamente isso pareceria improvável, mas o mundo está cada vez mais aberto a líderes de todas as raças, religiões e origens. Logo será perfeitamente plausível visualizar um Tzadik como líder global.

Um cenário possível envolveria a situação do Oriente Médio, um problema que afeta todas as potências mundiais. Imagine um judeu, um Tzadik, resolvendo esses conflitos complexos. Tal demonstração de habilidade política poderia colocá-lo numa posição de liderança global. Os líderes do mundo o escutariam.

Com a paz estabelecida em Israel, ele poderia incentivar muitos judeus a imigrar. Talvez negociaria com o governo russo a saída de judeus, e as dificuldades crescentes dos judeus nos EUA também os levariam a emigrar. Com a decadência das grandes cidades onde vivem, o retorno da diáspora se tornaria realidade.

O povo judeu sempre respeitou aqueles que lideram com sabedoria. Esse Tzadik, naturalmente, seria um líder muito respeitado entre os judeus. Poderia até tornar a religião mais respeitável.

É realmente possível que todos os sábios judeus concordem em nomeá-lo líder e conceder-lhe a ordenação mosaica. Essa ordenação foi interrompida há cerca de 1.600 anos, mas é necessária para restabelecer o Sanhedrin, o supremo tribunal e legislativo dos judeus. Se ele for assim ordenado, poderá restaurar o Sanhedrin. Isso é uma condição para reconstruir o Templo, como está em (Isaías 1:26): “Restituirei teus juízes como no princípio, e teus conselheiros como no início; depois serás chamada cidade da justiça, cidade fiel”.

Com esse Sanhedrin, será possível resolver as muitas questões haláchicas e, assim, reconstruir o Beit HaMikdash, o Templo Sagrado.

Se isso for feito, já teremos cumprido a essência da promessa messiânica.

O Rambam (Maimônides) escreve: “Se surgir um líder da Casa de David, imerso na Torá e nas Mitzvot como seu antecessor David, seguindo a Torá Escrita e a Lei Oral, conduzindo Israel de volta à Torá e lutando as batalhas de Deus — podemos presumir que ele é o Messias. E se tiver êxito em reconstruir o Templo em seu lugar original e reunir os dispersos de Israel, então sabemos com certeza que ele é o Messias”.

É importante notar que esses feitos são o mínimo necessário para reconhecer alguém como o verdadeiro Messias. Muitas pessoas ao longo da história alegaram sê-lo, mas falharam em cumprir esses critérios mínimos — o que prova que eram falsos.

Claro, isso não exclui a possibilidade de o Messias vir de forma milagrosa. Um princípio da fé judaica é que a Era Messiânica pode começar milagrosamente a qualquer momento. Quando o rabino Yehoshua ben Levi perguntou a Eliyahu quando o Messias viria, ele respondeu com o versículo (Salmos 95:7): “Hoje, se ouvires Sua voz”.

Como um gênio e Tzadik, o Messias verá através da falsidade e da hipocrisia do mundo. Como profetizado (Isaías 11:3): “Ele terá prazer no temor ao Senhor, e não julgará segundo a vista de seus olhos, nem decidirá segundo o ouvir de seus ouvidos”.

À medida que os poderes do Messias crescerem, também crescerá sua fama. O mundo reconhecerá sua sabedoria e buscará seus conselhos. Como Tzadik, ele ensinará a humanidade a viver em paz segundo os caminhos de Deus. Como está profetizado (Isaías 2:2-4):

“E será no fim dos dias
que o monte da Casa do Senhor
será estabelecido no cume dos montes,
e será exaltado sobre os outeiros;
e para ele afluirão todas as nações.
E muitos povos dirão:
Vinde, subamos ao monte do Senhor,
à casa do Deus de Jacó,
e Ele nos ensinará os Seus caminhos,
e andaremos nas Suas veredas.
Porque de Sião sairá a Torá,
e a palavra do Senhor, de Jerusalém.
E Ele julgará entre as nações,
e repreenderá a muitos povos;
e converterão suas espadas em arados,
e suas lanças em foices;
nação contra nação não levantará a espada,
nem aprenderão mais a guerra.”

Embora o Messias vá influenciar e ensinar toda a humanidade, sua missão principal será trazer os judeus de volta a Deus. Como profetizou Oseias (3:5): “Os filhos de Israel ficarão muito tempo sem rei... depois buscarão ao Senhor, seu Deus, e a David, seu rei… ao final dos dias”.

De maneira similar, em (Ezequiel 37:24): “Meu servo David será rei sobre eles; todos terão um só pastor, e andarão nos Meus estatutos e guardarão Minhas leis”.

À medida que a sociedade se aperfeiçoar e o mundo se tornar mais religioso, os homens buscarão o espiritual cada vez mais. Como está escrito (Isaías 11:9): “Porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar”.

Mais pessoas alcançarão experiências místicas, como foi previsto (Joel 3:1): “Derramarei Meu espírito sobre toda carne, e vossos filhos e filhas profetizarão”.

Ainda que o homem conserve o livre-arbítrio na Era Messiânica, ele terá todos os motivos para fazer o bem. O mal parecerá ter sido anulado. E, conforme o homem se elevar espiritualmente, se tornará merecedor de uma Providência Divina além das leis naturais. O que hoje chamamos de milagre se tornará algo natural. Com as novas capacidades de extrair o melhor de uma natureza incorrupta, o homem chegará ao seu destino final: o Mundo Vindouro.

Viver à beira da Era Messiânica, como nós vivemos, deve ser uma experiência emocionante para qualquer judeu. Outras gerações esperaram o Messias com base em uma ou duas profecias forçadas; nós vivemos no meio de uma série de tradições messiânicas que estão se realizando com literalidade impressionante. Se você mantiver os olhos abertos, quase pode ver, a cada manchete, mais um passo em direção a esse objetivo.

Mas, como também foi previsto, é uma época de grandes desafios. Vivemos em tempos de armadilhas e tentações, que afastam o imprudente da Verdade. Como disse um grande Rebe: “É muito fácil ser judeu, mas difícil querer ser um verdadeiro judeu”.

Imagine um tempo em que o Messias já chegou. A Verdade foi revelada. O mundo inteiro reconhece o judaísmo como a verdadeira Torá de Deus. Aqueles que seguiram o caminho divino tornam-se os mestres e líderes de uma geração desesperada para reparar suas vidas desperdiçadas em vaidades e futilidades.

Haverá dois grupos: os que viveram pela verdade da Torá e os que não viveram, mas agora desejam desesperadamente fazer parte dela.

A qual grupo você vai pertencer?

(Com a gentil autorização de www.tora.org.ar)

✨✨✨✨O Verdadeiro Messias, Parte 2

✨✨✨✨O Verdadeiro Messias, Parte 2

Rabino Aryeh Kaplan

Há quase 2.000 anos, o Zohar predisse: “No ano 600 do sexto milênio, os portais da sabedoria dos céus e das fontes da sabedoria inferior se abrirão...”

Para que exista uma sociedade perfeita, coisas como doenças precisarão ser eliminadas. Assim foi previsto (Isaías 35:5): “Os olhos dos cegos serão abertos, e os ouvidos dos surdos, destapados; então o coxo saltará como um cervo e a língua do mudo cantará”.

De maneira semelhante, formas desgastantes de trabalho serão eliminadas para que o homem possa se dedicar inteiramente ao seu propósito espiritual. Muitos milagres semelhantes foram previstos, como uvas do tamanho de ovos de galinha e grãos de trigo do tamanho de um punho. Como sabemos hoje, isso tudo pode ser viável com uma tecnologia que já não está tão distante da que possuímos.

De fato, quando Rabán Gamliel falou sobre esses milagres, afirmou que não envolviam mudanças nas leis da natureza, mas faziam referência a uma tecnologia muito avançada. A necessidade de esforço para processar produtos agrícolas será mínima — roupas e pães parecerão crescer em árvores. E à medida que desvendamos os segredos da vida, será possível fazer com que árvores deem frutos continuamente.

Se pensarmos nos milagres da Era Messiânica como avanços tecnológicos, e não manifestações sobrenaturais, torna-se fácil entender tradições que falam de voos espaciais e colonização interestelar nesse período, mesmo entre aqueles que não creem em milagres explícitos.

Naturalmente, tudo isso poderia parecer especulação forçada — não fosse o fato de que a atual revolução tecnológica também foi prevista com uma data bastante precisa.

O Zohar declarou: “No ano 600 do sexto milênio, as fontes da sabedoria inferior se abrirão, preparando o mundo para o sétimo milênio, assim como um homem se prepara para o Shabat ao pôr do sol da sexta-feira. E um lembrete para isso é (Gênesis 7:11): ‘No ano 600... todas as fontes do grande abismo se romperam’”.

Isso corresponde ao ano judaico de 5600 (ou 1840), quando se iniciaria uma súbita expansão do conhecimento secular. Mesmo que 1840 em si não tenha trazido grandes avanços científicos, coincide de maneira quase misteriosa com o início da revolução científica moderna.

A tradição pode ter antecipado até o tremendo poder destrutivo da tecnologia atual. Rabino Elazar ensinou que a Era Messiânica começaria numa geração com poder de autodestruição.

Se os milagres tecnológicos forem impactantes, a revolução social será ainda mais profunda. Isaías (2:4) profetizou: “Nação contra nação não levantará espada, nem aprenderão mais a guerra”. Outros versículos, como (Isaías 11:6), “O lobo habitará com o cordeiro…”, também simbolizam a paz e harmonia entre as nações.

Rabino Nachman de Breslev explicou que o homem entenderá o absurdo da guerra assim como compreendeu o absurdo da idolatria.

Individualmente, as transformações serão ainda mais intensas. Recursos antes dedicados à guerra serão investidos no aperfeiçoamento da sociedade. Haverá um padrão de justiça social conforme (Isaías 62:8): “O Senhor jurou... jamais darei teu trigo a teus inimigos, nem o vinho por ti produzido será bebido por estranhos”.

Algumas das mudanças mais radicais decorrerão do fim da maldição de Adão e Eva. A tecnologia eliminará a necessidade do trabalho exaustivo (Gênesis 3:19), e a posição da mulher também será profundamente transformada, com o fim da maldição de Eva (Gênesis 3:16). Isso pode estar relacionado com a profecia (Jeremias 31:22): “O Senhor criará uma coisa nova: a mulher buscará o homem”.

Essas mudanças rápidas trarão grande comoção social, referida como os Jeblei Mashiach — as dores de parto do Messias. Se ele vier com milagres, elas podem ser evitadas. Se não, podem ser inevitáveis.

Nesse cenário, haverá um afastamento entre pais e filhos, com uma crise na transmissão de valores e tradição religiosa. Os anciãos não serão mais respeitados, os valores serão desprezados, e as instituições religiosas, difamadas.

O judaísmo sofrerá. A tradição afirma que haverá várias correntes, cada uma dizendo possuir a verdade, tornando difícil reconhecer o verdadeiro judaísmo. Isso é o significado de (Isaías 59:15): “A verdade desapareceu”.

Muitos abandonarão completamente a fé judaica, conforme interpretado de (Daniel 12:10): “Os ímpios agirão perversamente e não compreenderão”.

Contudo, alguns judeus se manterão fiéis. Eles verão a decadência ao seu redor e não se deixarão arrastar. Serão zombados, chamados de tolos. Como profetizado (Isaías 59:15): “Aquele que se afasta do mal será considerado louco”.

Uma das tradições mais importantes sobre a Era Messiânica é o retorno dos judeus à Terra de Israel. Isso começará com uma certa autonomia política, talvez até com permissão das nações. A terra será cultivada conforme (Ezequiel 36:8): “Vocês, montes de Israel, darão seus ramos e produzirão frutos para Meu povo Israel, pois eles estão para chegar”.

Também se diz que o Messias será revelado em Israel. Há ainda uma tradição de que a maioria dos judeus deverá estar em Israel para que a profecia retorne, pois ela só se manifesta quando a maioria do povo judeu vive na Terra de Israel.

Outra tradição importante afirma que o Templo Sagrado (Beit HaMikdash) será reconstruído antes da Era Messiânica. Porém, Jerusalém só será reconstruída após o retorno da diáspora. É possível que o próprio Messias realize essas tarefas antes de ser reconhecido como tal.

Continua…

(Com a gentil autorização de www.tora.org.ar)

✨✨✨✨O Verdadeiro Messias

✨✨✨✨O Verdadeiro Messias 1,#

Acreditar no Messias é um dos princípios básicos do judaísmo. Mas que tipo de pessoa será o Messias? A que tipo de era ele nos introduzirá...?

Rabino Aryeh Kaplan

Acreditar no Messias é um dos princípios fundamentais do judaísmo. Nós acreditamos que o Messias ainda virá e, com otimismo, antecipamos a Era Messiânica. Mas que tipo de pessoa será o Messias? A que tipo de era ele nos conduzirá?

O que nos reserva o futuro?

Existem alguns pessimistas que dizem que a humanidade está caminhando para o seu fim. Eles preveem que contaminaremos completamente a superfície do planeta ou o superpovoaremos até vivermos em extrema escassez. Outros veem a humanidade em uma corrida desenfreada rumo a uma guerra nuclear.

Por outro lado, há otimistas que preveem uma utopia para a humanidade. Eles veem energia ilimitada gerada por reatores termonucleares, a conquista das doenças mais temíveis e a solução de todos os nossos problemas sociais, levando o mundo além dos nossos sonhos mais preciosos.

Nunca antes a humanidade enfrentou uma gama tão ampla de possibilidades. Nunca antes teve tanto poder à sua disposição — para o bem ou para o mal.

Vivemos em uma época acelerada. O homem de 2.000 anos atrás não teria notado muita diferença no mundo dois séculos depois. Mas o homem de 200 anos atrás, se fosse transportado para a sociedade atual, encontraria um mundo além da sua imaginação mais selvagem.

Ele se veria em um mundo onde ir à lua não é metáfora do impossível, mas um projeto governamental bem financiado; onde os átomos são fracionados e os segredos da vida, revelados; onde pragas terríveis que dizimavam civilizações inteiras já não existem; onde o ser humano se comunica instantaneamente com todo o mundo e voa, em poucas horas, para terras distantes; onde os animais de carga são quase coisa do passado e o homem é atendido por um exército de assistentes eletrônicos.

Não é necessário estender esse ponto, mas os últimos duzentos anos causaram um aumento no conhecimento jamais visto na história da humanidade. Independentemente de como utilizamos esse conhecimento, os feitos são realmente impressionantes.

O que isso tudo significa?

Por que tudo isso está acontecendo agora? Em todos os milhares de anos de civilização humana, houve muitos gênios. Por que eles não conseguiram provocar a revolução do conhecimento que estamos vivendo? Por que teve que esperar até este século?

E para onde tudo isso está nos levando?

E, no meio disso, por que encontramos, de repente, uma geração que não tolera mais guerra, injustiça, desigualdade, poluição do meio ambiente ou quaisquer outros males que antes pensávamos ser inevitáveis? Por que essa mudança global repentina de consciência que parece abalar as próprias raízes da civilização? Por que cada vez mais pessoas chegam à conclusão de que os males da sociedade são consequências naturais da civilização, mas que exigem cura?

Existe alguma relação entre a explosão de informação e o aumento da consciência humana sobre justiça social?

Podemos buscar razões sociológicas para isso. Podemos considerar como mera coincidência. No entanto, existe um terceiro elemento, um que já afeta o mundo inteiro, mas está diretamente relacionado aos judeus.

Depois de 2.000 anos de sofrimento e orações, estamos novamente no controle da nossa antiga terra.

Novamente, a relação entre isso e os outros dois pontos pode ser descartada como coincidência — exceto por um detalhe:

Já havia sido previsto.

Se alguém observar o mundo atual sem preconceito, verá que estamos vivendo em uma era em que a maioria das profecias judaicas relacionadas ao prelúdio da Era Messiânica estão se cumprindo. Mesmo os mais céticos não conseguem deixar de se perguntar se tudo isso é apenas coincidência. Quem tem uma visão clara pode realmente ver a mão de D’us agindo.

Nós, que acreditamos em D’us, sabemos que Ele controla o destino final da humanidade. Embora cada indivíduo tenha livre-arbítrio, D’us guia o curso geral da história conforme Seus desígnios. Os desejos coletivos das sociedades são, portanto, determinados por D’us. As invenções e descobertas acontecem como resultado da Vontade Divina. Os governos são guiados por D’us para trabalhar segundo Seus propósitos. É isso que as Escrituras querem dizer quando afirmam (Provérbios 21:1): “O coração do rei está nas mãos do Senhor… Ele o inclina para onde quer”.

O objetivo final do processo histórico é o aperfeiçoamento da sociedade. Como tudo foi criado por D’us, tudo deve eventualmente alcançar a perfeição. Isso também se aplica ao mundo terreno do ser humano, que foi criado como cenário para nosso serviço a D’us.

O objetivo final é o que chamamos de Era Messiânica. Ela é o foco de todo o processo histórico. A vinda do Messias é uma crença fundamental do judaísmo. Esse anseio e expectativa dão aos judeus grande otimismo quanto ao futuro da humanidade.

No entanto, se você já percorreu os muitos trechos da Bíblia, do Talmud, do Midrash e do Zohar que falam da Era Messiânica, pode ter se sentido confuso. Algumas tradições parecem contradizer outras, enquanto a linha entre profecia e alegoria frequentemente é muito tênue. Para muitos de nós, qualquer tentativa de encontrar lógica ou coerência nessas ensinanças pode ser extremamente frustrante.

Um dos principais pontos de contradição é se o início da Era Messiânica será acompanhado ou não por milagres. Muitas fontes sustentam uma perspectiva milagrosa, como (Daniel 7:13): “Eis que vinha com as nuvens do céu um como o Filho do Homem”. Por outro lado, outras apresentam uma visão mais simples, como (Zacarias 9:9): “Eis que o teu rei vem a ti… humilde e montado num jumento”.

O Talmud reconhecia essa contradição e respondeu afirmando que há duas formas básicas pelas quais a Era Messiânica pode começar. Se formos merecedores de milagres, ela virá de forma milagrosa. Se não, virá de maneira natural.

Sejamos ou não dignos de milagres, D’us guiará as forças da história para provocar, eventualmente, a chegada da Era Messiânica. No entanto, se formos merecedores de milagres, poderemos antecipar sua vinda antes que o processo histórico esteja completo.

Milagres não devem ser encarados levianamente. O livre-arbítrio humano é um dos elementos primordiais da Criação. Se o homem perdesse seu livre-arbítrio para agir ou crer, não poderia ser responsabilizado por seus atos ou crenças. Essa responsabilidade é essencial, e seu livre-arbítrio deve ser preservado o tempo todo.

Presenciar um milagre pode comprometer a liberdade de crer. Por isso, milagres geralmente ocorrem em circunstâncias onde a fé é tão sólida que não será abalada. Para merecer um milagre, o homem deve possuir tamanha fé em D’us que não seja alterada pela observação do milagre.

Embora alguns de nossos Sábios tenham tentado provocar a vinda milagrosa do Messias, muitos se resignaram a esperar o tempo apropriado de D’us, quando as forças da história trarão essa Era sem o recurso aos milagres. Assim, o amorá Shmuel ensinou: “Não há diferença entre agora e o tempo do Messias, exceto quanto à submissão ao domínio estrangeiro”. Também encontramos muitos ensinamentos dos nossos Sábios indicando que a redenção não virá de uma só vez, mas sim gradualmente, de forma natural.

É claro que muitas tradições relacionadas à Era Messiânica são alegóricas ou dependem de fatores conhecidos apenas por D’us. Por isso, nem todas são condições indispensáveis para a redenção. Por essa razão, o Messias pode vir a qualquer momento, totalmente sem aviso prévio.

Continua…

(Com a gentil autorização de www.tora.org.ar)

A La Luz del Shabát – Sheláj Lejá

Quando realizamos um ato bom, ainda que às vezes não coloquemos nele todo o nosso ser nem todo o nosso esforço, D'us lembra de cada detalhe…

Maór HaShabat

Quando realizamos um ato bom, ainda que às vezes não coloquemos nele todo o nosso ser nem todo o nosso esforço, D'us lembra de cada detalhe…

Pequenos Grandes Atos

Devemos saber que, quando realizamos um ato bom, ainda que às vezes não coloquemos nele todo o nosso ser nem todo o nosso esforço, D'us lembra de cada detalhe, até mesmo o pensamento que o motivou, quando chega o momento da recompensa – e Ele o faz em dobro – a tal ponto que às vezes nos parece que a recompensa recebida não corresponde nem é equivalente ao ato realizado.

Um jovem ingressou em uma Yeshivá para continuar seus estudos de Torá. Tratava-se de, como as pessoas costumam chamar esse tipo de personalidade, "um menino mimado". Suas qualidades – ou a falta delas – impediam-no de se adaptar às regras da Yeshivá, e por mais que tentasse, não conseguia encontrar seu lugar. Seus pais haviam feito um grande esforço para enviá-lo para lá, e ele realmente queria agradá-los, mas seu coração lhe dizia que era inútil continuar tentando, até que finalmente decidiu abandonar a Yeshivá.

Já havia feito as malas e estava prestes a ir embora, quando um mal-estar repentino o fez procurar a enfermaria. Lá lhe informaram que era apenas uma gripe simples, mas como estava com muita febre, deveria permanecer, pelo menos, dois dias em repouso para se recuperar. Um dos alunos mais velhos, que o observava desde sua chegada e percebia a angústia em seu coração, sentiu pena dele e pensou em fazer algo para confortá-lo. Quem sabe, talvez aquele colega o lembrasse dos próprios começos na Yeshivá. Desceu à rua, procurou um quiosque e comprou-lhe um bolo e uma bebida. Para os custos daquela época, poucas moedas foram suficientes. Voltou à Yeshivá, entrou no quarto do doente e, com um sorriso amigável, ofereceu-lhe o que havia comprado. O gesto foi aceito pelo jovem com muito apreço. De repente, ele entendeu que tinha amigos ali, que alguém se importava com ele, e isso o motivou a ficar e tentar novamente se adaptar.

Durante anos, estudou naquela Yeshivá, alcançando um nível muito elevado em Torá, tornando-se um Talmid Jajam (erudito da Torá). Um dia, enquanto fazia uma pausa nos estudos, aproximou-se uma pessoa perguntando se conhecia o jovem "tal e tal", pois precisava de referências dele, já que estavam considerando apresentá-lo à sua filha.

Tratava-se do aluno que lhe havia comprado o bolo e a bebida e que, com sua atitude, havia mudado sua vida. Ao ouvir seu nome, é claro, encheu a boca de elogios, boas referências e honras, inclusive contou ao pai da futura noiva o que esse bom colega havia feito por ele tempos atrás, e como o havia incentivado, comprando-lhe um delicioso bolo e uma bebida, para que decidisse permanecer naquela Yeshivá.

Nem é preciso dizer que, depois disso, o acordo matrimonial foi fechado, e para alegria de todos, o casal se casou. Voltemos ao início da história: quanto custou o bolo? Poucas moedas. E quão grande foi a recompensa que HaShem deu a esse jovem!

Agora analisemos o drama que se viveu no deserto. Seiscentas mil pessoas, entre elas jovens e idosos, além das mulheres, se reuniram para ouvir o que os mensageiros que haviam ido espiar a Terra – que já estava assegurada – tinham a dizer. Todos os viram chegar.

Oito deles carregavam um enorme cacho de uvas! Outro carregava uma romã, outro carregava com dificuldade um imenso figo. Os espiões falaram mal da Terra ao povo: É uma terra que consome seus habitantes. Vivem ali gigantes. Suas cidades são fortalezas. O povo ouviu e tremeu, sua confiança se enfraqueceu, e choraram… Os polos opostos: um pequeno pecado. Aparentemente pequeno… Por causa disso o povo sofreu muito, até hoje sofremos as consequências.

No outro extremo, uma pequena Mitzvá (Preceito), aparentemente pequena, quem pode saber a recompensa que trará?… e a quantas gerações beneficiará…

Fonte: breslev.com

A Palestra Semanal – Behaalotechá

A Palestra Semanal – Behaalotechá

O candelabro no Grande Templo tinha sete lâmpadas, correspondendo aos sete traços primários do caráter humano…

Rabi Menachem Mendel Schneerson

O candelabro no Grande Templo tinha sete lâmpadas, correspondendo aos sete traços primários do caráter humano…

Lâmpadas e Vidas – Parashá Behaalotechá

“E D'us falou a Moshê, dizendo: ...Quando elevares as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão em direção ao centro da Menorá... E esta é a obra da Menorá: era de ouro batido, desde sua base até sua flor era obra de batido...” (- Números 8:1-4) Em três ocasiões diferentes D'us instruiu Moshê (Moisés) sobre a confecção e o acendimento da Menorá (candelabro) no Grande Templo:

No capítulo 25 de Êxodo é dada uma descrição detalhada da Menorá como parte das instruções de D'us quanto à construção do Santuário. Em Levítico 24, D'us ordena a Moshê sobre seu acendimento diário [1]. Finalmente, temos os versículos acima citados de Números 8, que iniciam a seção da Torá que leva o nome de Behaalotechá.

Os versículos de Behaalotechá especificam duas leis da Menorá:

1) Que todas as suas lâmpadas devem se inclinar para seu tronco central ("o centro da Menorá"), e 2) Que a Menorá não seja feita por partes que depois sejam soldadas entre si; ao contrário, todo o candelabro por inteiro – sua base, seu tronco central, seus seis braços e formas decorativas (22 copas, 11 esferas e 9 flores), com uma altura de dezessete Tefajím ("punhos", 136 cm) e pesando um Kikár completo (aprox. 70 kg) – devia ser batido de um único e sólido bloco de ouro. Essas duas leis já haviam sido enunciadas nas passagens anteriores que detalham a Menorá. Sua repetição aqui enfatiza seu papel central na função e no significado da Menorá.

Origem e Objetivo

"A alma do homem é uma lâmpada de D'us" [2]. Como a lâmpada, a função da alma é iluminar seu entorno. A alma, "uma parte de D'us nas alturas, tal qual" [3], é colocada dentro de um mundo e corpo materiais para irradiar sua luz aos confins mais escuros da realidade criada.

O candelabro no Grande Templo tinha sete lâmpadas, correspondendo aos sete traços primários do caráter humano. Algumas almas se destacam na característica de Chésed (amor, benevolência), outras no atributo de Guevurá (autodisciplina, temor a D'us); outras exemplificam Tiféret (harmonia, compaixão), Nétzach (ambição), Hod (humildade, devoção), Yesod (comunicatividade, conectividade) ou Malchut (realeza, receptividade). Juntos, formamos uma Menorá de sete braços, irradiando sete qualidades de luz que preenchem o Templo de D'us e se espalham ao mundo além de seus muros [4].

Esse é o significado mais profundo das duas leis reiteradas nos versículos de Behaalotechá. A segunda lei enfatiza a origem única da diversa comunidade humana. Toda a Menorá deve ser batida de um único bloco de ouro, pois as sete classes de almas derivam de uma fonte única. Todas são igualmente "uma parte de D'us nas alturas, tal qual", em origem e essência uma e a mesma coisa. A primeira lei expressa o objetivo comum do acendimento da Menorá. Todas as lâmpadas se voltam para "o centro da Menorá". Mesmo depois de terem se ramificado em sete lâmpadas distintas, mesmo depois de arderem com sete chamas diferentes, todas se dirigem ao mesmo lugar. Todas anseiam pela mesma meta, apesar das diferenças na natureza e orientação de sua busca.

Duas visões do homem

Dois grandes comentaristas bíblicos, Rashi (Rabi Shlomô Itzchaki, 1040-1105) e Nachmânides (Rabi Moshê ben Nachmân, 1194-1270), diferem em sua caracterização dos versículos de Behaalotechá. Rashi chama esses versículos de Parashat HaMenorá, ou seja, "A Seção da Menorá". Nachmânides, por outro lado, vê seu propósito primário como instruções sobre como acender as lâmpadas. Em outras palavras: segundo Rashi, a razão de ser desses versículos é reiterar a segunda lei, que a Menorá deve ser "obra de batido", uma lei que diz respeito à construção e forma da própria Menorá. Segundo Nachmânides, seu principal propósito é comunicar a primeira lei, que se relaciona com a maneira como as lâmpadas da Menorá devem ser acesas.

A Menorá descreve a comunidade de almas como originando-se como uma entidade singular que depois se ramifica em sete lâmpadas que são diferentes, mas que ainda assim apontam todas para um objetivo comum. Esse quadro geral pode ser visto a partir de duas perspectivas: pode-se enfatizar a origem comum, e ver o foco comum das sete lâmpadas como expressão de sua singularidade intrínseca. Ou, pode-se enfatizar o fato de que essa Menorá singular produziu sete lâmpadas que, mesmo enquanto se esforçam rumo ao mesmo objetivo, o fazem cada uma a seu próprio modo, cada uma com sua personalidade única e distinta. Esse é o significado subjacente à diferença entre Rashi e Nachmânides. Rashi vê a vida como um exercício de unidade. A diversidade da natureza humana não passa de uma ilusão superficial; basta arranhar levemente a superfície para descobrir que, no fundo, todos estamos fazendo a mesma coisa. Essa é a mensagem da Menorá: Tenho uma base e tenho flores; tenho sete braços; mas sou de uma única peça.

Nachmânides, por sua vez, vê importância e valor intrínseco na diversidade da natureza humana. Nossas diferenças não são meros meios para um fim comum, mas um elemento central no propósito da vida. Sim, todos derivamos de um mesmo lugar; sim, todos nos esforçamos rumo ao mesmo objetivo; mas os diferentes caminhos pelos quais trilhamos essa jornada são o que compõe a Menorá da vida, e são, por si mesmos, de valor iluminador duradouro. ___

Notas:
[1] Os versículos de Levítico também aparecem, quase palavra por palavra, em Êxodo 27 (vers. 20-21). Mas como explica Rashi em seu comentário a Levítico 24:2, “Esta (isto é, os versículos de Levítico) é a seção sobre o mandamento do acendimento. A seção 'E ordenarás...' (os versículos de Êxodo) foi dita apenas como [parte das instruções com relação à] obra do Santuário, para explicar a função da Menorá”.
[2] Provérbios 20:27.
[3] Tania, cap. 2, baseado em Jó 31:2.
[4] As janelas do Santuário eram estreitas por dentro e largas por fora (I Reis 6:4. Normalmente, as janelas colocadas em muros espessos de pedra são construídas mais amplas por dentro, para aumentar ao máximo a entrada de luz vinda de fora). Isso, explicam nossos Sábios, simbolizava que o Templo não necessitava de luz externa, mas era em si mesmo uma fonte de luz para o mundo (Rashi sobre o versículo; Midrash Rabá, Levítico 31:6 e Números 15:1).

– Baseado em Likutêi Sijot, Vol. XXVIII, Págs. 60-67. Extraído do livro "O Rebe Ensina", Edit. Kehot – (Com a gentil autorização de www.tora.org.ar)